СИМВОЛЫ: ГЕОМЕТРИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ 1 страница

Очертание (форма). Наиболее всестороннее и адекватное определение смысла формы дано в легендарной «Tabula smaragdina» («Изумрудной скрижали»): «То, что есть свыше, есть то же, что и [то, что] внизу». Гете добавляет: «что находится внутри» — идея — «есть также и то, что вне», — форма. Понятие формы, структуры и организации относится не только к языку биологии, но также к психологии (т. е. мыслям, идеям). '

Очертания в нашем восприятии и мышлении соответствуют сходным формам нервных процессов; так что форме принадлежит роль посредника между духом и материей..

В самом широком смысле предпочтение правильных форм определяет «регулируемые» или хорошо организованные чувства, тогда как «нерегулируемые» чувства подразумевают неправильные формы.

А О

Рис. 42. Треугольник и круг — базисные символы

Овальные очертания относятся к вещам биоморф- ным; кубические — к искусственным и сконструированным; простые очертания — к тому, что является понятным, а сложные — к тому, что запутано. Существуют и другие общие принципы — равенства симметрии и равновесия, симметрии и покоя; асимметрии и подвижности; абсолютного порядка, как и абсолютного беспорядка, с хаосом.

Формы, которые в данной системе или группе отличаются друг от друга, могут быть упорядочены или расположены относительно друг друга на некоторой шкале.

Так, трапеция, прямоугольник, квадрат и круг представляют собой период, прогрессирующий от неупорядоченности к упорядоченности, — период, который может быть перенесен на духовную эволю

цию. Юнг в связи с этим замечает, что квадрат представляет раздвоенность внутреннего состояния человека, который еще не обрел единства с самим собой. Квадрат превосходит трапецию, трапеция — трапецоид. Восьмиугольник является промежуточной фигурой между квадратом и кругом.

Разумеется, что значение символа изменяется от ракурса видения, приобретая особое значение в психологической и космической плоскостях. Так, например, с психологической точки зрения, треугольник, будучи расположенным между квадратом и кругом, является выражением коммуникации. Эти три фигуры символизируют связь (представленную треугольником) между землей (квадрат) и небом (круг, колесо); это объясняет, почему они являются неотъемлемыми символами, например, многих готических фасадов. Необходимо иметь в виду и другую закономерность — формы объясняют объекты, а объекты — формы. Готические шпили, например, взаимосвязаны с пирамидой.

В Индии геометрические формы имеют следующие космические значения: сфера ассоциируется с эфиром или небом; полумесяц — с воздухом; пирамида — с огнем; куб — с землей. Анализ символизма геометрических форм, проведенный, например, Э. Старом, выявил некоторые соответствия: сфера — это интеллектуальная жизнь, чистая мысль и абстракция; конус — синтез всех форм, символ психической полноты; цилиндр — плотские заботы и отвлеченный интеллект.

Плоские фигуры в целом являются более духовными, чем объемные, но последние теснее связаны с макрокосмом, не говоря уже о том, что в символике очертания (даже объемного) весьма существенным является форма поперечного сечения.

Если, к примеру, рассмотреть собор, то форма креста в его поперечном сечении выступает на первый план по сравнению с символической формой храма-горы.

Важна также и символика чисел: например, то, что башен на храме две, важнее, чем значение формы самой башни. Поэтому в религиозных сооружениях избегают числа два (так как оно подразумевает конфликт или противостояние) и предпочитают число три (подразумевающее решительность, совершенно независимо от того, что «три» является образом Святой Троицы), и две башни-колокольни фасада дополняются башней над трансептом (поперечный неф). Круг же и квадрат символизируют соответственно беспредельность и ограниченность.

Орнаменты — это символы космической активности, развития в пространстве и «пути выхода из хаоса» (хаос при этом обозначается однородной материей). Орнаменты с усложняющимися мотивами обозначают сменяющие друг друга ступени эволюции Вселенной. Основными элементами орнаментов являются спираль, крест, волны, зигзаг. Некоторые принципы, стоящие за орнаментальными мотивами, касаются графического и пространственного символизма (рис. 43).

«Остерегайтесь изображений — будь то Бога или человека — и не рисуйте ничего, кроме деревьев, цветов и неодушевленных предметов», — говорил Магомет согласно хадисам (устным традициям). Следовательно, для мусульман искусство представляет собой своего рода вспомогательное средство для медитации, или разновидность мандалы — неопределенной, беспредельной и открытой в бесконечность; или одну из форм языка, составленного из духовных знаков или рукописного письма. В мусульманских орнаментах существенными являются следующие составляющие: складки, листва, многоугольники, арабески, надписи, двадцать восемь букв арабского алфавита, несколько стилизованных цветов (таких,

как гиацинт, тюльпан, роза, цветок персика), фантастические животные и семь смальт в геральдике. Рисунки такого рода сплетаются в обширную символическую сеть.

лялось важнейшим правилом в античном искусстве и эстетике.

Обозначим две вершины звезды точками А и В; С — точка пересечения линии АВ с другой линией, проведенной из другой вершины. Отрезок АВ делится точкой С так, что больший отрезок СВ относится к меньшему АС, как весь отрезок АВ относится к большему СВ.

Гексаграмма, или шестиконечная «звезда Давида», — это два наложенных друг на друга треугольника (рис. 45). Правила их вычерчивания — те же, что и для пентаграммы, т. е. здесь тоже применяется

«золотое сечение». Изображение гексаграммы было на печати царя Соломона. Эту шестиконечную звезду называют еще «звездой микрокосма», или знаком духовного потенциала индивидуальности. Ее называют символом человеческой души как «соединения» сознательного и бессознательного, обозначенного переплетением обычного треугольника (символизирующего огонь) и треугольника перевернутого (символизирующего воду).

Трилистник — это знак Троицы (рис. 46). Помещенный на горе, он обозначает знание божественного бытия, достижимое устремлением, через посвящение или ученичество. Формы трилистника, такие, как готическая трехсводчатая арка, имеют такое же значение.

СИМВОЛЫ: НЕГЕОМЕТРИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

Яйцо. Во многих доисторических захоронениях на территории России, Швеции и других стран были обнаружены глиняные яйца, оставленные как символы бессмертия и жизни. В языке египетских иероглифов знак яйца представляет потенциальную

возможность семязарождения, тайну происхождения жизни.

Египетские боги до сотворения мира плавали в Первозданном Океане. Из земли и воды они создали Яйцо и возложили его на Изначальный Холм — «Огненный остров». И там, на острове, из Яйца вылупился бог Солнца Хепри — молодой Ра.

Китайцы верили, что первый человек выпрыгнул из яйца, которое было уронено с небес и плавало по первобытным водам. Золотое яйцо, из которого вы­лупился Брахма, эквивалентно пифагорейскому кру­гу с точкой (или отверстием) в центре. В Египте сим­вол яйца встречается чаще всего. В представлении

египтян Вселенная определялась как «яйцо, задуманное в час Великого Единого из двойственной силы». Бог Ра изображен сверкающим в своем яйце. На одном из сохранившихся папирусов богиня Кирхера, заключенная в яйцо, плывет над мумией и означает загробную жизнь. Сходные значения имеют крылатый глобус египтян и священный жук скарабей, толкающий свой шарик (рис. 47).

Картуш — это замкнутая овалообразная линия, которая при письме обводила имя фараона в Древнем Египте (рис. 48). Одно из назначений картуша было защитить имя фараона от злых сил. Предполагается, что первоначально картуши были круглыми и символизировали Солнце.

Сокол с человеческой головой — «Душа», или Ба — «жизненная сила» человека: человек умирает, когда Ба покидает тело, вылетая через рот. Это поверье живо и до сих пор: в некоторых современных арабских деревнях в доме, где умер человек, ставят на окно кувшин с водой для того, чтобы отлетающая душа могла омыться. Человек оживет, когда Ба вернется к мумии (рис. 49).

Именно поэтому египтяне бальзамировали умерших: чтобы сохранить тело нетленным для «души» Ба.

Свинья (рис. 50) в Египте считалась нечистым животным. И если кто-нибудь, проходя мимо, касался свиньи, то сразу же шел к реке и в одежде погружался в воду. Свинопасам, единственным из всех египтян, не дозволено было вступать ни в один египетский храм. За них никто не хотел выдавать замуж своих дочерей или брать в жены их девиц, так что они женились или выходили замуж только между собой.

Но в то же время свинья ассоциировалась с небом, и в виде свиньи с поросятами-звездами на животе иногда изображалась богиня Нут. Вот текст (так называемая «Книга Коровы»), высеченный на потолке погребальной камеры фараона Сети I (XIX династия):

«Ночью плывут они (звезды) по ней (Нут) до края неба, они поднимаются, и их видят. Они входят за этим богом (Ра) и выходят за ним. И тогда они плывут за ним по небу и успокаиваются в селениях после того, как успокоится его величество (Ра) в западном горизонте. Они входят в ее рот на месте ее головы на западе, и тогда она поедает их.

И тогда Геб ссорился с Нут, ибо он гневался на нее из-за поедания детей. И было наречено ей имя «Свинья, поедающая своих поросят», ибо она их поедает.

И вот ее отец Шу поднял ее и возвысил ее выше его головы и сказал: «Геб, да не ссорится он с ней из-за того, чТо она поедает [их] порождения, ибо она родит их, и они будут жить и выйдут из места под ее задом на востоке ежедневно»... И никто из них не упал там, будучи сброшен на землю».

Змея или змей (рис. 51) является символом энергии — силы в чистом виде: поэтому символ столь многозначен. Другая причина огромного разнообразия символических значений змеи заключается в том, что они могут относиться как к змее в целом, так и к любой из ее основных характеристик: например, к извивающемуся движению тела; к широко распространенной ассоциации ее с деревом и к устоявшейся аналогии с корнями и ветвями дерева; к тому, как она сбрасывает свою кожу; к ее угрожающему жалу; к волнообразной форме ее тела; к шипению; к ее сходству с лентой; к ее способу нападать на жертвы, обвиваясь вокруг них, и т. д. Другие же объяснения символики змеи возможны в зависимости от места ее обитания: существуют змеи, которые

живут в лесах, другие прекрасно себя чувствуют в пустыне, есть водяные змеи, которые скрываются в озерах и прудах, колодцах и родниках.

В Индии культы змеи и культы духа змеи связаны с символами морских вод. Змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также того недосягаемого богатства духа, которое подразумевает символ скрытого сокровища (клада). На Западе змея может быть символом самой сокровенной мудрости и великих тайн, поскольку ее форма напоминает волны. Однако внутренняя противоречивость этого символа, а также то, что змея является почти единственным существом, обитающим в пустыне, обусловливает смысл змеи как силы разрушения.

В книге Бытие из Ветхого Завета говорится о змее как о пресмыкающемся, отличающемся своей хитростью и паническим страхом, который она наводит на человека и животных. Дьявол называется «змеем» и «древним змеем» (Откровение Иоанна Богослова 12:9, 14, 15), что указывает на его коварство и злобу, а также на то, что, прельщая Еву вкусить запретный плод и нарушить долг повиновения Богу, он принял вид змея, который описывается в Священном Писании (Бытие 3:1 и Второе послание к Коринфянам 11:3). Таким образом, змей служит для христиан символом злобы (Евангелие от Матфея 23:33), свирепости (Псалом 57:5, Притчи Соломона 23:32) и коварства (Бытие 49:17). Та же

идея присутствует и в скандинавском мифе о змее Мидгара.

Существует связь между змеей и женским началом. Об этом говорят многочисленные средиземноморские божества, изображенные несущими змею в одной или двух руках (например, греческие Артемида, Геката, Персефона), превосходно выполненные из золота и слоновой кости скульптуры критских жриц, мифические образы со змеями вместо волос (Медуза горгона, Эриния). В Центральной Европе существует поверье, согласно которому волосы, выходя из головы женщины, под влиянием луны превращаются в змей.

По древним верованиям многих народов Африки, змеи связывались с землей и водой — и, соответственно, со всеми функциями земли и воды: плодородием, загробным («подземным») миром и др. В религии и фольклоре Древнего Египта змеиные культы занимают очень большое место, причем змеи являются носителями двух начал: доброго и злого. В ряде культов египтян змеи связаны с почитанием земли. Так, в виде змеи почитается египетская богиня плодородия Рененут. В облике кобры охраняет Рененут груды зерна свежего обмолота: к ней — в том же образе кобры — приносят жертвы на празднике жатвы; и она же изображается в виде коброголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, символизирующего новый урожай. Сам бог земли Геб изображается иногда с головой змея.

Почитают и ряд змеиных божеств: змея Сата, что значит «сын земли», змея Мехента, что значит «окружающий землю». То же представление о зем- ле-змее лежит в основе сказания, по которому последняя часть преисподней заполнена огромным змеем, через тело которого должна пройти ладья бога Ра. Как божества земли змеи связаны с культом мертвых, и не случайно змеиная богиня Фиванского некрополя носит имя Мерит-Сегер — «любящая молчание», характеризующее ее как богиню смерти.

Однако наряду со змеями — защитниками и охранителями, со змеями, приносящими плодородие, не менее часто змей (или змея) выступает в египетской мифологии и носителем злого начала. Змей по имени Апоп является смертельным врагом солнечного бога Ра (рис. 52).

По верованиям многих народов, змеи являются виновниками исчезновения различных источников влаги, в частности дождя. Прекращение длительного дождя приписывается тому, что его выпила огромная змея: это — радуга, изгибающая свое пестрое тело по небу, свободному от выпитого ею дождя. Змей Апоп еженощно поглощает воду подземного Нила, и именно эту воду заставляет его изрыгнуть обратно солнечный бог Ра. И змей — поглотитель подземного Нила, и змей — хранитель истоков земного Нила (рис. 53), и родственные змеи — хранители земных озер и источников, — все они являются существами водной стихии.

Рис. 53. Змей охраняет

Кадукей (кадуцей) — символ с изображением змей, обвивающих прут, увенчанный двумя крылышками или крылатым шлемом (рис. 54).

Кадукей символизирует вмешательство Меркурия в поединок двух змей, которые обвились вокруг его прута. У римлян кадукей были символами морального равновесия и доброго поведения.

Прут воплощает власть; две змеи — мудрость; крылья — усердие; шлем — возвышенные помыслы. Знаки отличия современных украинских греко-католических епископов — кадукей. Еще один аспект ка- дукея — объединение четырех элементов: прут соответствует Земле, крылья — Воздуху, змеи — Огню и Воде.

Этот очень древний символ обнаружен в Индии выбитым на каменных табличках naga-kals — своего рода жертвенных приношениях, оставлявшихся у входа в храм. Символ использовался еще в Месопотамии, в декорации жертвенной чаши царя Лага- ша Гудеа (2600 г. до нашей эры). Сплетенные змеи считались в Месопотамии воплощением бога, исцеляющего все болезни. Подобное толкование было затем заимствовано греческой культурой и сохранилось в эмблемах до нашего времени. Согласно эзотерическому буддизму, прут кадукея соответствует оси мира, а змеи — силе Кундалини, которая в тантрическом учении спит, свернувшись, в пояснице — символ эволюционизирующей силы чистой энергии.

Рис. 54. Кадукей — исток Нила

Кадукеи имеют и контекст, определяемый композицией в целом. Точное симметричное и двустороннее построение, подобно равновесию Весов или геральдическому триединству (щит на двух опорах), всегда выражает идею активного баланса, противоположных сил, уравновешивающих одна другую и создающих таким образом высшую, статическую форму. В кадукее такая сбалансированная двойственность встречается дважды: у змей и у крыльев; таким образом подчеркивается то совершенное со

стояние силы и самоконтроля (и, следовательно, здоровья), которое может быть достигнуто как на низшем уровне инстинктов (символизируемых змеями), так и на высшем, духовном, уровне (представленном крыльями).

Лилия является эмблемой чистоты, непорочности и используется в христианской иконографии в качестве символа и атрибута Девы Марии. Красоту лилий восхваляет сам Христос: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Евангелие от Матфея 6:28—29).

Феликс де Риэ в книге «Хризм, символика и лилии» (Лион, 1900 г.) указывает на связь между формой геральдической лилии (рис. 46) и монограммой Христа (рис. 30, 8); или крестом святого Андрея (рис. 30, 4), пересеченного буквой «р», и старинным крестом Эдуана Голя (андреевский крест с вертикальной линией, проходящей через центр), которые являются взаимозаменяемыми символами.

В Византии и у принявших христианство франков лилия была знаком принадлежности к королевскому роду.

Лотос. В Египте лотос символизирует рождение или первое появление (рис. 56). Само солнечное божество, верховный бог египтян — Ра родился из цветка лотоса, который вырос на Изначальном Холме. От радости младенец Ра заплакал, и из его слез, упавших на Холм, родились люди.

Рис. 56. Рождение Солнца Ра из лотоса

В средние века лотос приравнивался к мистическому «Центру» и понимался как сердце (рис. 57). Его значение меняется в зависимости от количества лепестков: лотос с восемью лепестками рассматривается в Индии как Центр, в котором пребывает Брахма, и как видимое проявление его скрытой активности. «Тысячелепестковый» лотос символизирует последнее откровение; в его центре обычно изображается треугольник, а в треугольнике — «великая пустота», символ бесформенности. Существует отдаленное родство между лотосом, лилией, розой и окружностью как символом видимого мира, а также Космическим Колесом. Способы и формы изображения лото

са весьма разнообразны, но он всегда связан с символикой чисел, т. е. его значение зависит от количества лепестков.

С древнейших времен лотос был избран в качестве символа китайцами, японцами, индийцами, египтянами и арийцами. Цветок лотоса, вырастающий из пупка бога Вишну, символизирует Вселенную, возникающую из Центрального Солнца — центральной точки или «неподвижного перводвигателя». Он является атрибутом многих божеств.

Эмблема Рыбы является ранним христианским символом веры, который изображался одной линией (рис. 58). Объясняется это тем, что созвездие Рыб астрологически связано с древним еврейским народом. В 7 г. до нашей эры произошло тройное (троекратное) соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Первое соединение произошло 29 мая 7 г. до нашей эры, по времени — близко к рассвету. Через четыре месяца — 30 сентября того же года они снова оказались рядом и в том же созвездии Рыб. Через два месяца, 5 декабря, планеты вновь оказались в соединении. Такие тройные, или Великие, соединения Юпитера и Сатурна повторяются примерно через 120 лет.

17 декабря 1603 г. известный астроном И. Кеплер наблюдал соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Это соединение было также Великим, тройным: в течение 6 месяцев Юпитер и Сатурн сближа-

лись три раза. И. Кеплер первый связал Великое соединение планет с «Вифлеемской звездой».

Как уже говорилось, созвездие Рыб является символом еврейского народа, Юпитер почитается царственной, счастливой звездой, а Сатурн — защитником еврейского народа. Солнце перемещается по созвездию Рыб при переходе от зимы к весне, т. е. это время перемен от старого к новому.

Великое соединение в 7 г. до нашей эры было предсказано древними астрологами. Расчеты и предсказания этого обнаружены в Сиппаре (древняя Вавилония), городе, известном своей астрологической школой. Предыдущие соединения Юпитера и Сатурна в Рыбах были в 66 и 125 гг. до нашей эры, что уже тогда оживило надежды на приход мессии.

Израильская традиция придавала Великому соединению в созвездии Рыб большое значение. Испанский философ и богослов Исаак бен Арбабенель, основываясь На сведениях, сообщенных Иосифом Флавием, писал о Великом соединении под знаком Рыб, которое произошло за три года до рождения законоучителя и освободителя Моисея, благодаря которому израильский народ освободился из египетского плена. А средневековый авторитет в вопросах иудаизма Маймонид (XII в.) утверждал, что все израильтяне ждут, когда при соединении Юпитера и Сатурна под знаком Рыб появится новый мессия.

Для знака Рыб характерно появление многих харизматических лидеров, имеющих последователей. Так, с начала тысячелетия появлялись Александр Ве

ликий, Иисус Христос, Кромвель, Король Артур, Жанна д'Арк, Муссолини, Гитлер, Рузвельт, Кеннеди, Маркс, Сталин, Мао, Прабхупада, Ганди и др.

Сфинкс — это существо, состоящее из частей человеческого тела и различных животных (рис. 59). По греческому мифу, сфинкс является дочерью Ехидны, чудовищем с головой и грудью женщины, телом и лапами льва, хвостом дракона и крыльями птицы.

Сфинкс из Фив подкарауливал путников и пожирал всех, кто не мог отгадать его загадку: «Кто ходит сперва на четырех ногах, затем на двух, а потом на трех?» Когда Эдип ответил: «Человек», чудовище бросилось в пропасть. Как высшее воплощение загадочности сфинкс хранит запредельный смысл, который всегда должен оставаться вне понимания человека. Согласно преданию, Большой Сфинкс в Гизе является синтезом всей науки о прошлом. Он созерцает восходящее солнце, содержит в своем значении как небо, так и землю. Это — символ загадочности, который объединяет четыре элемента с духом (обозначенным человеческой частью фигуры).

Сфинкс в Египте — это символическое изображение, связанное с солнечным культом; мифологическим персонажем, в отличие от эллинского (греческого), не считался. Сфинкс изображал, как правило, конкретного фараона, реже богов — Хармахиса и Амона. Иконография сфинкса в виде существа с львиным телом и головой человека (или с телом быка, львиными лапами и головой человека) обусловлена, в частности, тем, что с эпохи Древнего царства в официальную титулатуру фараонов входили эпитеты, сравнивающие силу и могущество фараона с силой быка и могуществом льва (так называемое тройное имя). Эллинский сфинкс, в отличие от египетского, всегда изображался крылатым.

Возможно, образ египетского сфинкса вошел в христианскую иконографию (рис. 60).

Сам восьмиугольник символизирует неопалимую купину — горящий куст терновника, из которого раз­дался голос Бога, повелевшего Моисею вывести евре­ев из Египта (Исход 3:2—10). Евангелисты Марк, Матфей, Иоанн и Лука изображены в обликах льва, человека, орла и быка. Данная иконография не имеет строгого канона. В настенных росписях современных православных храмов евангелисты обычно изображаются в виде людей, а против каждого из них помещается соответствующий символ: против Луки — бык, против Иоанна — орел, против Марка — лев и против Матфея — человек. Таким образом, в композиции иконы присутствуют четыре существа, «слияние» которых дает образ сфинкса.

В символике Ветхого Завета (соответственно Древнего Египта) орел (или сокол) олицетворяет небеса (божество); вол (бык) — землю (плодородие, физическую силу); лев — стихию огня, уничтожение греха в пламени, также — отшельничество, силу духа, самоуглубление и духовный труд (могущество, «великого силой» царствующего Бога); человек — водную стихию, которая в свою очередь символизирует нравственное очищение, ассоциируется с потопом, смывающим грехи с земли, считается началом всех вещей.

Значения символов, заключенных в облике египетского сфинкса и в композиции иконы, различны по смыслу, но в обоих случаях сходны сами принципы построения изображений и психологические механизмы их восприятия. На упомянутой выше иконе мир состоит из четырех стихий: земли, неба, огня и воды. Евангелие от Луки выражает «земную» сущность Христа — Христа как человека, «Сына Человеческого»; Евангелие от Иоанна — «небесную» сущность: воплощение Бога во Христе (Христос как Бог); Евангелие от Марка — «огненную» сущность, уничтожающую грех, — Христос представляется как «раб», духовный труженик: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Евангелие от Марка 10:45). Наконец, в Евангелии от Матфея — «водная» сущность Христа, также очищающая от грехов. Он — Мессия и Учитель, которого крестили водою, но сам

Он крестит мир Духом Святым. Все четыре Евангелия вместе дают образ Христа. Расположенные рядом Лука и Иоанн символизируют единство Бога и человека. Человек и Бог противопоставлены огню и воде. В облике сфинкса: человек + лев + бык — гармоничное слияние человека и природы, стихии и закона, физического и духовного труда и т. д. Человек + лев — связь между мирским и вечным, людьми и божеством.

Якорь изображался на гербах, знаках, а также настенных изображениях первых христиан (рис. 61). Он всегда означает спасение и надежду. Знак якоря часто изображается в перевернутом виде, со звездой, крестом или полумесяцем, чем подчеркивается его мистическая природа. В «Послании к Евреям» святого апостола Павла говорится, что надежда «для души есть как бы якорь безопасный и крепкий» (6:19).

СИСТЕМАТИЗИРОВАННЫЕ СВЕДЕНИЯ О СВОЙСТВАХ КАМНЕЙ

Предлагаем вам ознакомиться с систематизированными сведениями о некоторых камнях, которые помогут читателям установить связи с положительными энергиями, исцелить свое тело и стать на путь совершенствования духа (табл. 10—13)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: