Священное Писание христиан, Ветх. Завет, Нов. Завет

Библия (от греч. книги) — собрание древних текстов, созданных на Ближнем Востоке на протяжении 15 веков (XIII в. до н. э. - II в. н. э.), канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания.

Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет.

Первая по времени создания часть Библии получила у христиан название Ветхий Завет, а у иудеев — Танах. Эта часть Библии представляет собой собрание книг, написанных до нашей эры, отобранных как священные из прочей литературы древнееврейскими учёными-богословами и при этом сохранившихся до наших дней на древнееврейском языке. Таких книг 39.

Ветхий Завет

Предположительно написан в XV—IV веках до н. э. Неизвестно, кто собрал книги Ветхого завета воедино, но по еврейской традиции считается, что это был Ездра с помощниками. Около 270 года до н. э. по распоряжению египетского царя Птолемея Филадельфа в Александрию были приглашены 70 евреев из Иерусалима, которые перевели все книги с древнееврейского (иврита) на греческий (т. н. перевод семидесяти, или Септуагинта).

39 книг Ветхого Завета можно поделить на следующие разделы:

Закон Пятикнижия (Тора) — основная часть Ветхого Завета (Бытие — Второзаконие)

исторические книги (И. Навина — Есфирь)

учительные книги (Иов — Песня Песней)

пророческие книги (Исая — Малахия)

Вторая часть - Новый Завет, - собрание из 27 специфическиx христианских книг, написанных в I-II вв. н. э. и дошедших до нас на древнегреческом языке. Это обязательная и наиболее важная часть Библии для христиан, которая в то же время категорически отвергается иудеями.

Новый Завет

В отличие от Ветхого Завета, который предположительно написан в XV—IV веках до н. э., Новый был предположительно написан в I веке н. э., изначально на греческом языке (кроме, возможно, первого Евангелия от Матфея, которое могло быть написано на арамейском, а потом уже переведено на греческий).

27 книг Нового Завета можно поделить на следующие разделы:

евангелия — основная часть Нового Завета (Матфея — Иоанна)

историческая книга (Деяния апостолов)

учительные книги (Иакова — Евреям)

пророческая книга (Откровение (Апокалипсис))

Слово "Библия" в самих священных книгах не встречается, и впервые было использовано применительно к собранию священных книг на востоке в IV веке Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

14. Канон и символ в Средние Века (искусство)

Взаимодействие религиозного христианского канона и искусства происходило в процессе длительного и сложного развития средневековой европейской культуры. В процессе этого взаимодействия художественное мышление, преодолевая ограниченные возможности канона, двигалось по пути формирования и развития стилевых принципов построения художественного образа.

В христианстве формирование канона пошло двумя путями: 1) от византийского христианства к православию и 2) от раннего христианства Западной Европы к католицизму.

В византийско-православном варианте канон превратился в канон-символ, для которого была существенна не только внешняя форма, но и выражение внутреннего, глубинного смысла религиозного догмата. Поэтому для византийско-православного канона был важен в первую очередь принцип духовности в образном воспроизведении божественного, в создании «неподобного подобия». Этому была подчинена и обратная перспектива, и плоскостное построение образа, и условная композиция в иконописи, и живописное построение мозаики, в которой блеск смальты должен был символизировать блеск божественности красоты, и церковное песнопение, прошедшее в своем развитии от ипофонного пения ранних христиан к осьмогласию и знаменному распеву русской православной церкви. Таким образом, в византийско-православном искусстве все время происходит столкновение внутри образа-канона, когда образ (изобразительный в иконописи, объемный в архитектуре, интонационный в песнопениях), отражающий нечто реальное, совмещается с ирреальной религиозной идеей. Это создает своеобразие и восприятия такого образа, когда у воспринимающего возникает внутренне антиномическое состояние борьбы между восприятием реального образа и ирреальной идеи.

Христианская символика - совокупность символов и знаков, употребляемых различными христианскими церквами и движениями. Основными христианскими символами являются: - крест, звезды, распятие, нимбы, агнец, голубь, якорь, рыба, корабль мира; и - атрибуты -суть- предметы, связанные с событиями жизни или чудесами тех или иных христианских святых либо с историей и деятельностью определенных монашеских орденов.

С 3 века н.э. крест засвидельствован как символ христианства, при этом различают латинские, греческие, андреевские и православные кресты.

Латинский крест - крест с плечами неравной длины, в котором вертикальный брус длиннее перекладины

Греческий крест - крест с плечами равной длины, в котором вертикальный брус и перекладина одинаковой длины.

Андреевский крест – крест в форме буквы «Х»,

Православный крест - латинский крест с двумя перекладинами разной длины

Добрый Пастырь - такое название получило изображение Иисуса Христа в образе юноши-пастуха с овечкой на плечах. Образ пришел из Евангелия, где Спаситель говорит: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11).Голубь символизирует Святого Духа, сошедшего на Христа во время его крещения.

Голубь с зеленой ветвью является символом новой жизни, пришел из Ветхого Завета: после потопа голубь вернулся к Ною с зеленой ветвью в клюве, оповестив, таким образом, Ноя о том, что вода уже сошла и гнев Божий сменился на милость. С тех пор голубь с оливковой ветвью в клюве стал символом мира. Белый голубь без ветви может олицетворять Божие присутствие и Божие благословение.

Агнец как символ пришел из Ветхого Завета. Белого агнца «без пятна и без порока» приносили иудеи в жертву Богу. Согласно преданию, один из двух агнцев, принесенных Аароном в жертву, был украшен терновым венцом. Пророки Ветхого Завета называли Агнцем Божиим ожидаемого Мессию. Агнец стал символом искупления, смирения и кротости Христа.

Рыба - один из самых распространенных в древности символов, олицетворявших Самого Христа. В древнейшей части римских катакомб обнаружено изображение рыбы, несущей на спине корзину с хлебами и сосуд с вином. Это евхаристический символ, обозначавший. Самого Спасителя, дарующего пищу спасения и новую жизнь. Греческое слово-«рыба» состоит из начальных букв фразы «Иисус Христос Божий Сын Спаситель», то есть это слово зашифровывало самую суть христианской веры, то, во что (в Кого) верят христиане. Это первый зашифрованный символ веры. Изображение рыбы было весьма удобным знаком, так как ни о чем не говорило людям, не посвящённым в таинства христианства

Виноградная лоза - евхаристический образ, а также символ народа Божия, Церкви. В последней беседе с учениками Иисус сказал: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь...»

Нимб - ореол, символ святости, славы. Изображается в виде круга вокруг головы.

Зерцало - прозрачная сфера в руках ангела с надписью ИС ХР; -символ, указывающий, что ангел служит Иисусу Христу и является духом, но не антропоморфным существом

Якорь - знак надежды на спасение и символ самого спасения. До наших дней сохранились печати первых христиан с изображением якоря, монограммой Христа и рыбами. Встречаются изображения якоря, который оплетает большая рыба, — символ, соединяющий знаки Христа и спасения. Якорями украшали брачные кольца христиан, что означало спасение в сохранении верности супругов ради Христа.

15. Символический язык иконописи (сюжет, краски, символика красок, иконописцы, от кого перешло, лик Христа, лик Богородицы)

Икона играет роль мистического посредника между миром земным и миром небесным.

Любая икона глубоко символична. "Проще всего,- говорит митрополит Сурожский Антоний,- было бы так пояснить смысл символа: если мы человеку показываем отображение неба в воде, его первое движение будет не в том, чтобы вглядеться в это озеро, а в том, чтобы, отвернувшись от него, посмотреть ввысь. Это принцип символа: показывается нечто, что можно уловить чувствами, для того, чтобы указать на то, что можно познать только в самых глубинах человека и самым глубоким восприятием".

Для того чтобы приблизиться к пониманию икон, надо видеть их глазами верующего человека, для которого Бог — несомненная реальность при всей ее непостижимости и недоступности.

Огромное значение в иконописи имеют цвета красок. Вместе с тем, краски не подчиняются условной символике, нельзя сказать, что каждая имела постоянное значение. Однако определенные правила цвета все же существовали.

Смысловая гамма иконописных красок необозрима. Важное место занимали всевозможные оттенки небесного свода. Иконописец знал великое многообразие оттенков голубого: и темно-синий цвет звездной ночи, и яркое сияние голубой тверди, и множество бледнеющих к закату тонов светло-голубых, бирюзовых и даже зеленоватых.

Пурпурные тона используются для изображения небесной грозы, зарева пожара, освещения бездонной глубины вечной ночи в аду. Наконец, в древних новгородских иконах Страшного Суда мы видим целую огненную преграду пурпурных херувимов над головами сидящих на престоле апостолов, символизирующих собой грядущее.

Таким образом, мы находим все эти цвета в их символическом, потустороннем применении. Ими всеми иконописец пользуется для отделения мира запредельного от реального.

Однако иконописная мистика - прежде всего солнечная мистика. Такова в нашей иконописи иерархия красок вокруг “солнца незаходного”. Этот божественный цвет в нашей иконописи носит название “ассист”. Весьма замечателен способ его изображения. Ассист никогда не имеет вида сплошного массивного золота; это как бы эфирная воздушная паутинка тонких золотых лучей, исходящих от божества и блистанием своим озаряющих все окружающее.

Древнерусским мастерам досталась в наследие тональная живопись византийцев с ее чуть приглушенными тонами, выражавшими покаянное настроение. В ХIV веке Феофан Грек выступает так же как мастер сдержанно-насыщенных тонов: вишнево-красного, темно-синего, темно-зеленого и тельных тонов и высветлений. Свет падает у него на пребывающие во мраке тела, как небесная благодать на грешную землю. Только в Донском Успении красный херувим горит, как свеча у смертного одра.

Древнерусские мастера противились этому пониманию света, всячески стремились утвердить нечто свое. В старинных текстах перечисляются излюбленные краски наших иконописцев: вохра, киноварь, бакан, багор, голубец, изумруд и другие. Но в действительности гамма красок была более обширна. Наряду с чистыми, открытыми цветами есть еще множество промежуточных, различной светосилы и насыщенности.

В отдельных школах древнерусской иконописи не было строгой регламентации цвета. Но определенные правила все же существовали: независимо от сюжета краски должны были составлять нечто целое и этим давать выход тому, что каждой из них присуще. В иконах часто выделяется центр композиции, устанавливается равновесие между ее частями, краски же вливаются в единую живописную ткань. В творчестве Дионисия и мастеров его круга краски обладают одним драгоценным свойством: они теряют долю своей насыщенной яркости, приобретая свечение. Здесь происходит окончательный разрыв с византийской традицией. Краски становятся прозрачными - подобие витража или акварели. Сквозь них просвечивает белый левкас.

Сюжеты икон обусловлены каноническими правилами. Это обычно изображение Спасителя, Богоматери с младенцем и разных Святых. Распространены также иконы по Евангельским сюжетам (Богоявление, Благовещенье, Крестовоздвиженье, Рождество.

Лики Богородицы и Господа скорее всего не имеют портретного сходства с оригиналом (в первые века Христианства были запрещены изображения и иконы), но узнаваемы именно потому, что писаны по определенным канонам.

Подводя итог данному исследованию. следует отметить, что на протяжении всей истории христианства иконы служили символом веры людей в Бога и его помощь им. Иконы берегли: их охраняли от язычников и, позднее, от царей-иконоборцев.

Икона - это не просто картина с изображением тех, кому поклоняются верующие, но и своеобразный психологический показатель духовной жизни и переживаний народа того периода, когда она была написана.

Духовные подъемы и спады ярко отразились в русской иконописи XV-XVII веков, когда Русь освободилась от татарского ига. Тогда русские иконописцы, поверив в силы своего народа, освободились от греческого давления и лики святых стали русскими.

Иконопись - это сложное искусство, в котором все имеет особый смысл: цвета красок, строение храмов, жесты и положения святых по отношению друг к другу.

Не смотря на многочисленные гонения и уничтожение икон, часть из них все же дошла до нас и являет собой историческую и духовную ценность. (иконописцы и сюжеты, построение иконы – конспект)

16. Древнерусская книга как вид искусства (символизм заставок)

Художественный образ русской книги создавался и при помощи материала, на котором они писались. Древнейшим книжным материалом был пергамен – особым образом обработанная кожа, получивший свое название от малоазиатского города Пергама. Кроме пергамена в качестве материала для письма использовались береста и холст, привлекались дерево и камень. С XIV в. стали использовать бумагу, привозившуюся из-за границы – Франции, Италии, Германии, Голландии. Первые попытки завести собственное бумажное производство относятся к XVII в., но только в XVIII в. появилась русская бумага.

Безусловно, самым ярким в рукописных книгах (да и в книгах вообще) являются их украшения, сразу же привлекающие взгляд читателя. Размышляя о роли орнамента в русской рукописной книги, ученый-искусствовед Н.К. Голейзовский пришел к выводу, что образ, создаваемый орнаментом, «ненадолго отвлекал внимание читателя от содержания книги и переключал его сознание в область ассоциаций, давая пищу для размышлений и одновременно кратковременный отдых от чтения. Найденные в результате мысленного поиска символические параллели возвращали читателя к тексту уже обогащенным, нацеливали на выявление скрытых, глубинных его знаний и освещали прочитанное новым светом и под определенным углом зрения». Зная, что такое книга и понимая ее назначение, начнем разговор о ее составных элементах с разговора об орнаменте.

Книжный орнамент давно является предметом пристального внимания и изучения.

Украшение книги и ее содержание — это «нечто целое», это «художественная масса», крупная и значительная, которая выражает народное настроение, вкус и дух. Отыскивая истоки орнамента, В.В.Стасов часто обращался к книжным украшениям и доказывал, что это наполненный глубоким содержанием, «уцелевший осколок древнего мира, значение которого давным-давно совершенно потеряно».

В рукописной книге все изображения были тесно связаны с ее важнейшими мотивами и имеют практическое назначение. Какими же были эти столь необходимые для книги атрибуты?

К художественным украшениям книги относятся миниатюры, заставки, вязь, инициалы, концовки, полевые украшения, маргинальные рисунки.

Миниатюры — это красочная иллюстрация. На Руси для обозначения иллюстрированных книг существовали свои понятия: «рукопись сряженная», «обряженная» и «лицевая». Первые два термина относились к орнаменту и переплету, последний – к изображениям лиц, т.е. к тому роду миниатюр, который господствовал на Руси и был тесно связан с иконописью.

На миниатюрах, как правило, изображались высшие христианские Божества (Иисус Христос, Троица), автор произведения или донатор (от латин. donatos — даритель), главные действующие лица. На выходных миниатюрах, располагавшихся перед началом произведений, можно увидеть и сюжетную сцену, содержащую условное изображение какой-либо христианской идеи (напр., Церковь Соборная, Орудия Страстей, Голгофский Крест). Во многих рукописных книгах содержатся циклы миниатюр-иллюстраций, располагающихся на отдельных листах, внутри текста, на полях. Они помогают более глубокому и правильному усвоению содержания того или иного сочинения (напр. Апокалипсис, Христианская топография, Жития святых и др.). В таких рукописных книгах как Евангелие или Апостол часто встречается традиционный набор миниатюр – это изображения евангелистов и апостолов.

Заставка находилась перед началом книги, перед отдельными ее главами или толкованиями, поучениями и проч., являясь своего рода живописно-символическим началом. Сам термин в его старинной форме встречается уже в Архангельском Евангелии 1092 года. Над одной из заставок написано: «любо заставице ми...». А.И.Соболевский в «Славяно-русской палеографии» отмечал, что глагол «заставити» в значении «украсить» читается в записи сербского Мирославова Евангелия конца XII века.

После заставки в книге обычно помещался заголовок, написанный киноварью (красная краска на основе окиси ртути), чернилами, с использованием желтой и синей красок, в наиболее дорогих книгах покрываемый золотом. С конца XIV века этот заголовок стали выписывать вязью — декоративным письмом, связывающим буквы в непрерывный орнамент. Написанный киноварью, реже золотом, украшенный стилизованными цветами или листьями, вязный заголовок впоследствии, начиная с XVII века, стал заменять в тексте заставки. При писании вязью каллиграфы часто применяли такие приемы, как сокращение букв путем слияния их частей (лигатуры) или подчинения одной буквы другой. И получалось, что в вязной строке буквы сплетались, перевивались, «наступали» одна на другую, как бы нанизывались на строку и делали ее затейливой, броской, красивой. Прочитать такой заголовок было трудно, надо было приложить усилия. Но зато и название книги (или произведения) запоминалось крепко.

Концовка — это художественное завершение текста (глав, разделов книги) в виде графического рисунка или воронки.

Полевые украшения — это узоры на полях, которые часто называют цветки.

Самым распространенным и разнообразным украшением рукописной книги стали инициалы (от латин. initium — начало) — обыкновенно большие и изукрашенные начальные (заглавные) буквы (часто в обиходной речи их называют буквицами, при создании которых изограф или писец должны были помнить, что в основе этого орнамента — буква и поэтому необходимо сохранить ее начертание. С одной стороны, это сдерживало фантазию художника, но вместе с тем, давая общий рисунок орнаменту, фигура буквы вносила и разнообразие в него. Инициалы всегда компактно «вмонтированы» в текст и хорошо гармонируют со всем художественным строем книги.

Читатель, перелистав страницы книги, на которых расположены репродукции, обратит внимание на разнообразие инициалов, на то, что одни образованы при помощи переплетенных ремней или жгутов, другие как бы составлены из коленцев и скоб или стилизованных цветов и растений, в третьих - прячутся какие-то чудовища. Есть инициалы в виде каких-либо животных или людей, застывших в разнообразных позах.

Книжный орнамент был красив и неповторим. Поэтому русские рукописные книги лишь подтверждают мысль о том, что Русь всегда была богата талантливыми людьми, что книги любили и почитали и умели украшать и в городах, и в селениях.

17. Православие и музыкальное искусство (певческое, знаменный распев)

Православное богослужение, по выражению священника Павла Флоренского, — это «синтез искусств». Ко времени Крещения Руси православие обладало богатейшей песенно-поэтической традицией.

Особой отличительной чертой византийского церковно-певческого искусства, перешедшей по наследству и в русскую музыкальную культуру, было осмогласие. Это значит, что вся музыка византийских песнопений состояла из «осми гласов», то есть восьми напевов. Суть такого творчества точно выразил священник Павел Флоренский: «Истинный художник хочет не своего во что бы то ни стало, а художественно воплощенной истины, и вовсе не занят вопросом, первым или сотым он говорит об истине»[1]. При этом распевщик каждый раз становился в некотором смысле «композитором» — ведь из попевок нужно было составить единое целое.

Глас в церковном пении представляет собой неразрывное единство музыки и слов богослужения, так как для каждого гласа были написаны свои гимны и молитвы. Окончательное оформление осмогласие получило в книге «Октоих» (Осмогласник), созданной на рубеже VII–VIII веков величайшим поэтом-гимнографом[2] преподобным Иоанном из Дамаска. Со времен Иоанна Дамаскина чередование служб разных гласов в течение года становится существенной особенностью православного богослужения.

Второй характерной особенностью средневековой церковной музыки было одноголосие. Все певцы пели в унисон, то есть одну общую мелодию, что символизировало «единодушие, единомыслие и единую волю»[3]. С такой музыкальной системы, самой своей природой связанной со службой в храме, и начинало свою историю высокое певческое искусство на Руси.

Вместе с православным богослужением молодая русская культура заимствовала и византийскую нотную грамоту. Правда, нотной ее назвать можно только с некоторой оговоркой: если современное музыкальное письмо действительно отображает каждый звук в отдельности — по нотам, и иногда говорят, что для сочинения любой музыки достаточно «всего семи нот», то «алфавит» древнерусской музыкальной грамоты был значительно богаче.

Каждый из восьми гласов являлся устойчивым набором маленьких мелодий. Такие мелодии-попевки обозначались каждая своим отдельным «знамением». Сами «знамения» были заимствованы из Византии, но, поскольку славянский язык, на котором совершалось богослужение на Руси, отличался по строю от церковногреческого языка, то в скором времени изменились и мелодии-попевки. Вместе с этим появились новые музыкальные обозначения. Русские названия «знамений» звучат очень поэтично: мечик, стрела, двое в лодке, сорочья ножка. Именно эти предметы они напоминали своим рисунком.

От слова «знамение» (‘знак’) получил свое название и древнейший русский распев — знаменный, то есть записанный «знамениями». «Словарь» знаменного письма насчитывал около 80 знаков! Одним из наиболее употребительных знаков в древнерусской нотации стал «крюк». По его названию и все письмо получило название крюкового.

Словарь нотных «знамений» изначально не был ограничен — с развитием новых распевов, с появлением в них новых мелодических рисунков создавались и новые обозначения.

Знаменный распев был наиболее распространенным в XI–XV веках. Этот распев можно сравнить с архитектурой той же эпохи: такой же монументальный, величавый, как древние соборы, такой же строгий и простой по форме

Как правило, мелодия здесь подчинялась ритму богослужебно-поэтического текста, который распевался. Большая часть текста пропевалась на одной ноте — в музыке это называется псалмодией — что помогало слушателям-молящимся сосредоточиться на смысле слов песнопения. Наиболее важные в смысловом отношении тексты выделялись с помощью изысканных многоходовых попевок, придававших песнопению особую торжественность.

В XV веке знаменный распев становится более «украшенным» — на каждый произносимый слог молитвы стало приходиться значительно больше музыкальных ходов, чем в древнем распеве. Новый вариант пения получает название столпового, так как на его музыку был положен весь так называемый «столп» — цикл служб воскресного дня.

В XVI веке появился утонченный, с «прихотливой изменчивостью мелодии и изощренностью ритма»[5] демественный распев. И путевой, и демественный распевы имели свою систему знамен, соответствовавших его собственным попевкам. Оба этих распева, вышедшие изначально из знаменного, вместе с последним были по сути разными стилями в церковном пении.

В XVI веке в русской певческой культуре появляется многоголосие

Насколько сложным было овладение искусством церковного пения и насколько высоким было это искусство, можно понять из того, что большая часть древнерусских музыкальных произведений так и осталась недоступной современным исследователям. Дешифровке, то есть переводу на привычную для нас нотную грамоту, «поддаются» лишь произведения, записанные в XV–XVII веках. Расшифровка более ранних музыкальных записей пока представляет собой большую проблему.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: