Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Редакция «Свет Православия», 2006





По благословению

Архиепископа Иваново-Вознесенского и Кинешемского АМВРОСИЯ

 


Предисловие пастыря

Каким должен быть православный христианин в XXI веке? Должны ли современные верующие во Христа отличаться от христиан прошлых веков? А священнослужители?

Думаю, не будет преувеличением сказать, что понимание роли христианина, как человека активной жизненной позиции, не свойственно современному православному менталитету. В церковной жизни, в своем большинстве, мы встречаем не возрождение Христианства, суть которого – в обретении личных отношений с Богом, а, если можно так выразиться, возрождение неофитства – младенческого состояния вхождения в Церковь, влюбленность во внешне-церковное, обретение нового стиля жизни, внешнего благочестия, которое может вполне затмить основное делание христианина – поиск Лица Божия (Пс. 26, 8), установление осознанных личных отношений с Богом. А ведь именно личные отношения с Богом являются сутью и смыслом Христианства.

Следствием неофитства является горячая ревность по внешним проявлениям церковности, нездоровый максимализм. Сами по себе эти качества замечательные — но неофит не умеет отличить главное от второстепенного. И поэтому, перефразируя восточную мудрость, можно сказать: «Когда в семье появляется неофит, все его близкие становятся мучениками».

Но что можно противопоставить неофитству? Духовную зрелость, основанную на Евангелии, миссионерское дерзновение, активную жизненную позицию, учитывающую непростые вызовы современной жизни.

Именно к этому сегодня призывает нас наше священноначалие: «Перед Церковью современные изменения в культурной и интеллектуальной сферах жизни ставят новые задачи. Многие из нас, священнослужителей, склонны успокаиваться, поскольку открытые гонения прекратились, и в наших церковных общинах наблюдается приток новых членов. Порой нам кажется, что теперь с религией "все в порядке" и всякий, кто изъявляет желание участвовать в церковной жизни, может свободно прийти в Церковь и сделать свой вклад в возрождение ее жизни. Но при этом мы склонны забывать, что одно из служений Церквиэто апостольство, то есть посланничество в мир. Мы часто не осознаем, что современный мир сегодня с новой силой взыскует духовной истины, жаждет услышать пророческое, но в то же время внятное, разумное слово Церкви. Мир взыскует Бога часто неосознанно. И потому задача свидетельства сегодня является приоритетной для нас» [1].

Заходя в православные книжные лавки Москвы, я с грустью замечаю, что 95% книг посвящены нашему замечательному прошлому, лишь 5% – современности и совсем нет книг о будущем. Неужели церковные люди не могут предложить этому миру свое видение будущего? Возникает впечатление, что ностальгия по прошлому – основная движущая идея церковного возрождения. Однако невозможно игнорировать тот факт, что «мы живем в эпоху информационной революции. Средства электронной, компьютерной, телефонной связи совершенствуются с каждым днем, в принципе изменяя функциональные возможности человека, многократно усиливая взаимовлияние отдельных личностей и современных культурных конгломератов. Связанное с быстрым развитием технологий колоссальное ускорение ритма жизни создает перегрузки в эмоциональной и интеллектуальной жизни человека и приводит к парадоксальным последствиям. Налицо очевидная деградация человека, переход от богатой и духовной жизни на уровень примитивных инстинктов и рефлексов. Чтобы быть сегодня услышанным, необходимо быть широко и глубоко образованным человеком, профессионалом в своей области, развитым вровень с мировыми достижениями науки и культуры» [2].

Автор книги, которую вы держите в руках, глубоко убежден в том, что и сегодня Иисус Христос продолжает оставаться для нас совершенным примером человечности, Источником жизненной силы и вдохновения. Иисус проводит со Своими учениками не два часа в неделю – Он живет с ними, заботится о них и разделяет с ними все тяготы жизни. Он совершенно не производит впечатления слабохарактерного и безвольного служителя, который исполняет любую прихоть своей паствы. Христос ставит целью полностью перевернуть их жизнь и определить новый смысл их существования. Для этого Он воспитывает Своих учеников, вторгается в их личную жизнь, обличает их, зачастую очень жестко, ведет за Собой.

В перестроечные годы, когда, как говорят церковные бабушки, «Бога разрешили», мы, пастыри Церкви, кинулись восстанавливать храмы, и без разбору, без приведения людей к осознанному принятию Христа, совершали «требы» – Крещение, Венчание, отпевание. И вот храмы восстановлены, церковные бабушки стали потихоньку отходить в мир иной. Приток бабушек «нового поколения» остановился, приход хотя бы одного молодого человека в храм – огромная редкость. И пока среди богословов не стихают дискуссии на темы «можно или нельзя о Христе петь под гитару» и «допустимо ли проповедовать на рок-концертах», наши храмы безнадежно пустеют, а молодое поколение тысячами погибает в наркотическом угаре…

Прекрасные, отреставрированные, восстановленные из руин храмы пустеют… Почему? Что мы делаем не так или не делаем вовсе? Ведь во времена Апостолов «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2, 47).

Автор книги утверждает, что нам необходимо понять: задача Церкви проповедовать не столько саму себя, сколько ее Жениха – Иисуса Христа, возрождать на нашей земле не столько религиозные традиции нашего народа, сколько авторитет и знание Евангелия, что духовное возрождение – это не возрождение старины, к которой должны вернуться блудные дети ХХ века. Это – начало новой жизни, личный выбор, уникальный и личный союз с Богом.

Сегодня нашей Церкви так не хватает влиятельных, способных повести за собой, наделенных апостольским духом пастырей. «Священник в наше время сам должен идти к людям, особеннок молодому поколению. Нужно идти в школы и вузы, печататься в газетах, выступать по радио и телевидению. Для этого нужно иметь образование. Неоценим подвиг священника, открытого к обществу, умеющего творчески и самоотверженно трудиться для общего блага. Как много он может сделать теперь, когда народ среди окружающего сгущающегося мрака жаждет добра, духовной красоты, просвещенной веры!» [3].

Где же сегодня работники на жатве Господина, исполненные любовью Божьей и горящие желанием научить народы? Боюсь, что во многих случаях апостольство – непременный критерий Новозаветной Церкви – отошло на второй план. Насколько клирики, духовные лица, те, кто призван пасти агнцев, спешат оставить 99 благополучных овец (если таковое количество найдется в конкретном приходе) и пойти искать заблудившихся? Готов ли конкретный пастырь, ища новые формы и подходы к проповеди, претерпеть непонимание и критику со стороны людей, радеющих «за верность традициям» (как они ее понимают)?

Книга «О побеждающем Христианстве» призвана убедить читателей в том, что повеление Христа быть солью земли и светом мира актуально для каждого из нас! В ней игумен Евмений приводит идеи и соображения, лежащие в основе его жизненного выбора. Составлена она из статей, интервью, проповедей последних трех лет, читается легко, потому что написана мозаично, диалогично.

И хотя автор говорит с читателем (и слушателем) прямо, иногда даже жестко, его слово исполнено понимания и сострадания. Достоверность книге придает личный опыт, личное свидетельство. Она написана не теоретиком, а практиком – деятельным пастырем, сердце которого болит за Церковь, за молодежь, за будущее.

иеромонах Павел

(Малков)


Предисловие богослова

Цель деятельности игумена Евмения можно определить как осмысление пастырского душепопечения, используя опыт фундаментальных знаний современных психологических исследований в области человеческих мотиваций и действий. Тем самым, безусловно, им затрагиваются и проблемы морального поведения человека. И в своих теоретических изысканиях, и в практических трудах в сфере реабилитации, особенно наркозависимых, игумен Евмений наглядно подтверждает, что мысли, чувства, стремления, желания и действия человека нередко конфликтуют с его бессознательными стремлениями и целями. Такое воздействие зачастую нельзя назвать психопатологическим в смысле клинической диагностики. Это важно для понимания того, что же является подлинно нравственным действием верующего человека.

С точки зрения оценки человеческих действий с позиции классического нравственного богословия XIX-го века, тезис о влиянии бессознательного и неосмысленного разумом на волю человека вряд ли уместен. Здесь мы должны вспомнить, что на православное нравственное богословие XIX-го века оказала необоснованное влияние католическая доктрина Фомы Аквинского, изложенная в «Сумме теологии» при определении actus humanus. Она учит о том, что свобода воли человека и разумная его деятельность принципиально неподавляемы никакими внутренними и внешними влияниями. Эта мысль Аквината находится в противоречии с опытом современных психологических исследований и должна быть, поэтому, подвергнута критике. Православная богословская антропология не должна привязываться к католической схоластике в понимании как свободы человека, так и форм проявления деструктивных зависимостей его души. Игумен Евмений, пусть иногда и резко, дает православное переосмысление и призывает к необходимому очищению и обновлению прежнего понимания человеческой воли и, следовательно, к новым формам пастырской душепопечительской деятельности в Церкви.

Все это логично связывается у игумена Евмения с обращением к смыслу морального действия. Человеческая совесть может лишь тогда оправдывать свое «чувство», свое устремление или моральное суждение, если отталкивается от интеллектуального основания, если базируется на осмысленной разумом истине. Совесть имеет как социальную, так и интеллектуальную подложку, она не является чем-то первичным и постоянным в человеке.

Это можно пояснить на примере: десятословием пророка Моисея нам заповедано моральное предписание «не убий!» Но и человеческая совесть открывает в себе самой эту заповедь. Однако это не дает нам право уравнять божественную заповедь с голосом человеческой совести. Человек осознает моральное предписание как таковое, но когда он оказывается в конфликте со своими устремлениями и наклонностями, естественным образом возникает вопрос об основании предписания. Почему я не должен убивать человека, желающего убить меня (напр., сопротивление насильнику)? Почему я не должен убивать врага (напр., освободительная война, приговор преступнику) или страдающего старика или безнадежно больного (напр., эвтаназия), чье существование в мире представляется бессмысленным? Затрагивает это предписание любую форму жизни или только человеческую жизнь? Возможно ли жить не убивая? Не включает ли в себя это предписание вообще запрет на зло по отношению к другим существам? Может ли быть оправдано причинение боли? Существует ли иерархия зла и иерархия жизни, позволяющая или даже заставляющая убивать или причинять боль, чтобы спасти тем самым высшие ценности или более совершенные существа или большее количество существ, чем убиваемых? И так далее…

Ответы на все эти вопросы явно зависят от понимания человеком смысла его жизни, жизненных целей, иерархии ценностей, права авторитета, природы общего блага и т.д. Все это аспекты, которые далеко выходят за область этики.

Моральное содержание поступка находится не в его материальном воплощении, а в намерении действующего. Если человек не убивает из страха перед тюрьмой или адом или из-за социального окружения и его давления, то он не может утверждать, что он – совершенно моральный человек. Он способен найти бесчисленную массу возможностей ликвидировать своего врага не убивая его. Если человек отвергает стерилизацию людей или аборты, потому что это в его обществе не принято или конфликт еще не всплыл на поверхность, то нельзя утверждать, что этическое отношение здесь такое же, как и у человека, который поступает так в силу моральных принципов. Можно вспомнить введение, отмену и повторное введение в Голландии закона о допустимости эвтаназии, или парламентское узаконение клонирования в экспериментальных целях человеческих эмбрионов в Великобритании. Эти вопросы стоят на повестке дня и нашего общества. Православные христиане должны осмысленно относиться к этим проблемам, а не ждать, какое будет принято решение власть предержащими. Необходимо осмысленное понимание Социального учения Русской Православной Церкви, чтобы сознательно применять его в своей жизни, и применять уже сейчас, а не когда-нибудь потом, когда для этого поступят особые указания сверху. Собственно к этому и призывает книга игумена Евмения, которую Вы держите в руках.

Но на пути осознания и обновления духовной жизни всегда стояли фарисеи. Обновление духовных ориентиров представляет угрозу их образцово показательному благочестию. Фарисей всех меряет своим миропониманием, он не оставляет права другим людям быть самими собой. Живые люди – помеха на пути его фарисейской набожности, он скуп на чувства по отношению к ним. Боясь осуждения со стороны других (поскольку он постоянно пребывает в этом состоянии), он боится доверять другим людям, и поэтому закрыт на них. Религиозный фарисей выполняет все ритуалы, соблюдает посты, знает обо всех традициях и внешне прямо-таки «ангел небесный». Но, выходя из церкви, этот «ангел» превращается в прокурора, обвиняя всех и вся. Особенно достаётся нецерковным близким, он пытается их за «шиворот» тащить к Богу и постоянно противопоставляет себя другим, непохожим на него. Религиозный фарисей даже внутри своей Церкви ищет врагов.

К сожалению, многие нынешние православные неофиты идут путем фарисея. Это та опасность, от которой предостерегает в своей книге игумен Евмений, жестко ставя вопрос: «Религиозная традиция, обряд сам по себе, без веры, без живых отношений с Господом, не имеет ни силы, ни смысла. Обряд – это внешнее выражение, «обряжение» того, что есть у тебя на глубине, т.е. веры, движимой любовью. А если нечего обряжать?

Я думаю, эта книга игумена Евмения актуальна для пастырской деятельности нашей Церкви, поскольку направлена на воспитание у православного христианина активной жизненной позиции по отношению к запросам времени и отвечает потребностям внутренней миссии Русской Православной Церкви.

 

 

Проф. д-р А.В. Данилов
заведующий кафедрой религиоведения

Института теологии свв. Мефодия и Кирилла

Белорусского Государственного Университета,

директор Института религиозного диалога и

межконфессиональных коммуникаций

при Синоде Белорусского Экзархата

Русской Православной Церкви

 






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных