Представления древних египтян о структуре человеческой личности соответствовали представлениям о семи оболочках, соответствующих семи уровням существования.

Первая оболочка человека (Сах) - его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек.

Главное назначение оболочки Сах - входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нем. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим.

По состоянию и виду тела можно судить о состоянии остальных оболочек человека. Чистый Сах здорового человека является следствием его духовной чистоты. Пороки и недуги Сах считались следствием нечистоты энергетических оболочек. Чистое тело могло со временем загрязниться и стать ритуально нечистым, а загрязненное тело могло быть очищено. Египетские посвященные полагали, что загрязнения в духовных оболочках в конце концов проникают и в вещественное тело, где проявляются в виде физических недугов. Очистить Сах можно было употреблением более чистой пищи и питья, проведения обрядов ритуального очищения при помощи воды, солей натрия, воскурений, мазей, а также очищением духовных оболочек при помощи молитв, заклинаний, гимнов и т.п.

Египтяне дорожили сохранностью тела умершего. Более всего они заботились о сохранности головы – «седалища жизни». Обезглавливание и сожжение считались в Египте страшной участью. Не менее отвратительным представлялось быть растерзанным шакалами. Этого желали только врагам богов. Тело покойного тщательно омывали, очищали солями натрия, умащали и бальзамировали. Первые, еще несовершенные попытки мумификации тел имели место уже при царях первых династий (начало 3 тысячелетия до н.э.).

Чтобы подстраховать умершего на случай уничтожения его Сах, египтяне устанавливали в гробницах портретные копии умершего из дерева и камня, в которые при необходимости могли вселяться его энергетические оболочки.

Считалось, что боги также имеют Сах, то есть данное в ощущениях тело. Помимо тел, созданных природой, боги стали пользоваться и оболочками, изготовленными людьми - изваяниями, священными предметами и изображениями в храмах.

Вторая оболочка человека (Ка) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека, душу-двойник. Из современных понятий более всего этому соответствует термин «биополе».

Ка - это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой - Ка неразрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами.

Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Обычно вещественное тело и энергетический двойник человека не разлучаются. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении эфирная оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс.

Незадолго до смерти, когда энергетическому двойнику Ка становится неуютно в вещественном теле Сах, он может выйти из него. (В этом заключено удивительное явление привидения-двойника - многие видят своих двойников перед смертью.)

После смерти человека его Ка может находится в потустороннем мире, чтобы встретить там умершего, направляющегося к своему Ка. Они оба пребывают в мире ином, вместе с тем Ка обитает в гробнице, в которой покоятся останки умершего, и принимает там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимает энергетические двойники-Ка яств и напитков, ладана и проч.)

Уже в гробницах вельмож Древнего царства ставились каменные или деревянные портретные изваяния умершего, которые в случае уничтожения или повреждения его мумии должны были стать пристанищем для Ка умершего. Портретное сходство изваяния было очень важно, чтобы душа узнала его и вселилась в него.

Боги также имели Ка. Бог Птах имел свое Ка в святилище Мемфиса. Бог Ра имел 14 Ка - по мужскому и женскому аспекту на индивидуально отраженную энергию каждого светила (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна).

Третья оболочка человека (Ба) - сущность человека, то, что называют "жизненной силой", душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют "астральным телом".

Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущений, чувств, желаний и мыслей. В Древнем царстве считалось, что Ба обладают только боги, цари и первосвященники, то есть великие посвященные.

Ба мыслилось как нечто отдельно существующее только после смерти великого посвященного. Ба изображалось в виде сокола с головой человека. Полагали также, что Ба - это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами).

Когда сущность (Ба) отдаляется от тела (Сах), последнее впадает в сонное оцепенение. Посвященные египтяне могли по своему желанию совершать в виде Ба странствия в различные места и даже в мир иной.

Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба изображалось иногда сидящим на дереве близ гробницы, пьющим воду из пруда, но непременно спускающимся в гробницу к телу, с которым оно было связано.

Ба образует мир иной душ и мир сновидений. Более того, именно Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность.

В "Книге Мертвых" говорится о вселении Ба умершего в божественного золотого ястреба, в птицу Феникс, в журавля, ласточку, овна, крокодила, змею. Боги тоже имели свои души Ба, нередко несколько. Бог Ра обладал даже семью Ба, астральными энергиями семи светил (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Сатурна, Юпитера), Кроме того, планета Марс считалась Ба бога Гора (Красный Гор), Юпитер - Ба Гора и Ба Сета, Сатурн - Ба быка Гора.

Неподвижные звезды и созвездия также рассматривались как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона считалось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого Пса (звезда Сириус) - Ба Исиды.

Четвертая оболочка человека (Эб) - душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие "ментальное тело").

Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвященных, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб - это бессмертная душа.

Средоточием человеческого сознания египетские посвященные считали сердце. Отсюда - единое именование для двух понятий: "ментальное тело" и "сердце". После смерти человека Эб возвращается к своему первоисточнику - Эб бога Осириса.

Эб рассматривалось как нечто, наиболее осведомленное о скрытых помыслах человека и тайных мотивах его поступков. Поэтому на Загробном Суде Эб могло стать опасным свидетелем, дать богам неблагоприятные показания о земной жизни умершего. Ведь Эб фиксирует запись всех добрых и злых мыслей человека.

"Книга Мертвых" (главы 27 и 30) содержат магические заклинания, побуждающие Эб не свидетельствовать на Загробном Суде против умершего. В процессе мумификации тела в него нередко вкладывали искусственное сердце в виде изваяния скарабея с начертанными на нем заклинаниями. Амулет скарабея пеленался и над сердцем мумии. Эб-скарабей должен был обеспечить умершему благоприятные показания о его земных деяниях на Загробном Суде.

Данная символика иносказательно описывает Эб как Энергию Солнца, ведь скарабей - символ бога Хепри (одна из ипостасей Ра - бог восходящего Солнца).

Пятая оболочка человека - также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: "причинное или кармическое тело"). Душа-причина бессмертна, передает информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлений. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врожденные телесные пороки и заболевания.

Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами которых у нее были связи и в прежних воплощениях.

Шестая оболочка человека - также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни.

Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мыслеобразами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность сознания, как облака и мгла препятствуют Солнцу (Оку Уджат) воспринять поверхность Земли.

Седьмая оболочка человека - дух (Ах), часть всеобщей энергетической подосновы вселенной. По-египетски Ах буквально означает «светлый, просветленный, освещенный, блаженный». Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно всё, что существует во вселенной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех ее видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ. Ах - один на всех. Этот дух защищает от зла: злых мыслей, слов и деяний, - перекрывая его источник плотными заслонами причинной оболочки. Дух-Ах есть и у богов. Чаще всего упоминается Ах (дух-душа) Осириса, Гора, Ра, а также собирательная множественность душ-духов инобытия, которые гостеприимно или враждебно встречают различные виды душ умершего (его Ка, Ба, Ах). Дух Ах изображался в виде хохлатого ибиса.

Таким образом, при обращении с живым или мертвым человеком надо было принимать во внимание все семь его оболочек. Немалое внимание египетские посвященные уделяли и подлинному имени (Рен) и тени (Шуит) человека.

Все верования относительно этих частей духовного и материального тел появились не одновременно, т.к. даже египтяне иногда не понимали назначений некоторых из «душ» (судя по противоречиям в текстах), что говорит об их древнем происхождении.

Из всего этого вытекает вывод о вере египтян в то, что умерший незримо находится с ними и в то же время общается с богами. Следовательно, живые могут благоприятно повлиять на мнение богов о себе через души своих родственников, вознося им жертвы.

Это обуславливало столь трепетное отношение к «душам» и имени умершего.

2.3. Представления о душе в Древней Индии

Сведения о первых философских школах Индии и те идеи, которые они развивали, дошли до нас в древних философских текстах вед и в логическом завершении этих нравоучительных книг – упанишадах. На основе этих идей сложились два философских и религиозных учения – джайнизм и буддизм.

Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Считали, что всё живое, каждая вещь обладают душой. Каждая душа священна и обладает врожденным бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем (скрытыми в её карме), поэтому следует относиться ко всему живому как к себе, никому не вредить и нести добро. Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем. Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и приобретает божественное (чистое) сознание, бесконечное знание, восприятие и счастье.

Совершенное воззрение, Совершенное знание и Совершенное поведение («три драгоценности джайнизма») открывают путь к идеалу. В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями. Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведёт к состоянию отрешения от земных вещей, а значит, к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях в отношении к другим существам, а также к уважению взглядов других.

Джайнизм особенно подчёркивает важность контроля чувств, так как привязанность к земному, зависимость от материального мира, боязнь утрат могут удалить человека от настоящей природы его души и завести в тёмный туннель невежества, ненависти и насилия. Цель джайнизма — освобождение души от негативных эффектов, вызванных неправильными действиями, мыслями и речами. Эта цель может быть достигнута через очищение кармы, если использовать «три драгоценности джайнизма».

Буддизм признавал за человеком уникальную способность к духовному саморазвитию, которая радикально отличает людей от иных классов живых существ. Высший смысл человеческого существования трактуется как практическая реализация этой способности – достижение освобождения от жажды чувственного опыта и эгоцентричной деятельности. Смерть человека не есть завершающий факт его существования, она – лишь условие обретения несубстанциальным сознанием нового рождения в благоприятной или неблагоприятной форме.

Позже возникают такие философские школы как веданта, которая опирается на авторитет вед, йога и другие, которые подчиняли изучение души этическим задачам, т.е. проблема души рассматривалась прежде всего как этическая, с точки зрения формирования правильного поведения, усовершенствования личности, достижения высшего блаженства. Общеизвестными являются догматы о переселении душ, воздаянии и избавлении от страданий: мокша, цель которой – Нирвана.

Характерной особенностью индийского общества являлось деление его на касты (варны):

· брахманы – жрецы, функция – умствование, идеологи, цвет – белый

· кшатрии – цари, функции – господство, власть, война, управление государством, цвет – красный

· вайшьи – земледельцы, цвет – жёлтый

· шудры – слуги, рабочие, ремесленники, но не рабы.

Первые три касты были арийскими, мужчины могли пройти обряд посвящения, приобщались к знанию и получали второе духовное рождение. Шудрам и женщинам это было воспрещено, а человек, не приобщённый к знаниям, мало отличается от животного.

Человеческая жизнь представляет собой сансару (непрерывная цепь перерождений) по закону кармы (воздаяния). Успешность этого зависит от того, выполняет ли каждый неукоснительно законы своей варны, а не только от благочестия человека. Нерадивое исполнение вело к перерождению в низшую касту, человек мог достичь прекращения непрерывной цепи земных страданий – мокши, только перейдя в касту брахманов, последовательно перерождаясь.

В веданте развивается представление о том, что ядром психической жизни человека выступает интуитивное сознание – атман, который тождественен (является частицей) бесконечному конечному сознанию, основе мира – брахману. Индивидуальная душа отличается от атмана, т.к. её божественная природа скрыта за потоком чувственных вожделений, восприятий, телесных стремлений, и только путём познания, самопознания, строгой моральной дисциплины, душа человека может стать идентичной брахману.

Вывод: в древнеиндийской школе веданте складывается представление о том, что сознание человека не тождественно его самосознанию (атману), в психике человека кроме сознания присутствуют бессознательные влечения, желания, чувства.

Древнеиндийская школа йога выработала систему приёмов – восьмеричный путь – включающих сперва регуляцию телесных функций (совершенствование тела через позы, дыхание и т.п.), а затем и регуляцию внутренних психических актов (внимания, мышления, чувств). В этой школе разработали специальные приёмы расчленения психических состояний и управления ими. Таким образом, йога ставила задачу показать человеку путь нравственного самосовершенствования.

Кроме ведических школ, в Индии возникают школы древнего материализма - школа Чарваков (локаята). Они отрицали бессмертие души, считая, что она умирает вместе с телом, провозглашали целью человеческой жизни наслаждение, в котором заключается высшее счастье.

Вывод: таким образом, в Индийской философии складываются представления о сознании и самосознании, а также о бессознательном в психике; развиваются первые техники и способы саморегуляции тела, психических состояний, процессов внимания и мышления,. Большое внимание уделялось восприятию, изучались его механизмы, а также причины иллюзий восприятия, галлюцинаций, образов, сновидений.

2.4. Представления о душе в Древнем Китае

Психологические идеи древних китайцев были неразрывно связаны с космологическими, религиозными, этическими, медицинскими и другими представлениями, являясь частью единого мировоззрения. Поэтому изучение древнекитайской психологии, в частности, представлений о структуре психики, возможно лишь в широком контексте духовной культуры Китая.

Известно, что уже в середине I тысячелетия до н.э. у китайцев существовало представление о двух душах человека — хунь и по. Самое древнее письменное упоминание о них встречается в «Цзо чжуани» («Комментарий господина Цзо»), написанном в V—III вв. до н.э. Однако какие-либо толкования этих понятий приводятся в более поздних источниках.

В китайской литературе указывается, что душа хунь — высшая, «небесная» и состоит из ян ци, а душа по — низшая, «земная» и состоит из инь ци. Первая более духовная, а вторая — плотская. Жизнедеятельность человека зависит от взаимодействия этих двух душ. Возвышенная хунь должна доминировать над по, но часто она оказывается подвластна ее низменным движениям. Когда хунь и по соединены в гармоничном союзе, человек обладает здоровьем и преуспевает в жизни. Их дисгармония может причинить ему болезни, неудачи и смерть. Полагалось еще, что по возникает в момент зачатия, а хунь — при рождении. Хунь считалась доброй, духовной, мужской, а по — злой, плотской, женской.

О посмертном существовании двух душ в китайской традиции говорится достаточно много и противоречиво. Указывается, например, что после смерти человека душа хунь сразу же отделяется от тела. Если это была душа правителя или “благородного мужа”, то она возносится на небо, где может стать духом шэнь. Души простолюдинов не имели такой возможности, и вообще их дальнейшая судьба остается неясной. Душа по после смерти человека остается некоторое время в трупе, а после его разложения должна превратиться в демона гуй и отправиться в особый подземный мир “желтых источников” (хуан цюань). Когда душа по находится в трупе, она питается подношениями родственников покойного, а если этих подношений оказывается недостаточно или покойник должным образом не похоронен, то она, превратившись в демона гуй, покидает преждевременно могилу и начинает вредить людям.

У древних китайцев существовало представление, что великие мудрецы могут при жизни «сконцентрировать» свою хунь до такой степени, что способны построить из собственных мыслей и заслуг “тонкое тело”, которое станет ей опорой, когда придет время покинуть физическое тело. Для обычных людей такая опора обеспечивается культом поклонения предкам, подспудной целью которого является поставлять для хунь предка посредством почтительного воспоминания о нем некий живительный субстрат, дающий ему силу и предотвращающий его рассеивание в небытие.

Этической и практической направленностью отличались школы середины I тысячелетия в Китае. В качестве глав этих школ почитались Конфуций и Лао-Цзы (даосизм).

Конфуцианство возникло на рубеже VI-V вв. до х.э. Его основоположником считается странствующий проповедник - Учитель Кун, в латинской транскрипции Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.), последствии обожествленный. Учитель Кун излагал свою доктрину устно, в форме диалогического собеседования. Изречения Конфуция были записаны его учениками, а затем сведены в трактат «Лунь-юй» («Беседы и суждения»).

Официальная традиция связывала с именем Конфуция исключительный пиетет в Китае к грамотности и книжной учености. По преданию, Конфуций впервые в истории Китая открыл частную школу. Он учил чтению и письму, толкованию древних книг, преданий, западночжоуских обрядов, но главным предметом было преподавание норм морали, методов «самоусовершенствования благородного мужа». Конфуций подчёркивал роль обучения в приближении человека к нравственному идеалу и самосовершенствованию.

Чрезвычайно сильными оставались в учении Конфуция пережитки мифологического сознания с характерной для него связью космоса и социума и неотделенностью физического от морального. В школе Конфуция преобладала практическая философия, нацеленная на проблемы нравственности и управления. Доктрина Конфуция носила характер этико-философского и социально-политического учения. В ней была поставлена проблема врождённого и приобретённого знания. Истинные знания и нравственные качества являются врождёнными, но ими обладают не все люди, а те, которые воплощают в себе нравственный идеал – «благородные мужи», которые должны были вести себя в соответствии со следующими принципами:

1. Принцип взаимности. Внешний нравственный императив: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и семье к тебе не будут чувствовать вражды».

2. Принцип «золотой середины». Регламентирует поведение человека, который должен в своих поступках следовать середине между излишней осторожностью, робостью, неуверенностью в своих силах и несдержанностью, агрессивностью.

3. Принцип человеколюбия. «Любовь сыновей к своим отцам, младших братьев к старшим – основа взаимоотношений между младшими и старшими, подданными и государем; любовь и почтительность, уважение к родителям, старшим братьям, государю – основа социального порядка».

По конфуцианскому учению, общественное и государственное устройство, как и структура мира, извечно и неизменно. Небом предопределено деление людей на «управляющих» - «благородных мужей» (цзюнь-цзы), способных к нравственному самоусовершенствованию (к ним Конфуций относил лишь аристократов по рождению), и «управляемых» - «низкий, презренный люд» (сяоминь), аморальный и глупый по природе, которому свыше предназначено заниматься физическим трудом, «кормить и обслуживать» правящую элиту.

Конфуций обращал внимание на такие нравственные качества человека, делающие его приятным и полезным в общении, как чувство долга по отношению к другим людям, уважение их, особенно старших по возрасту, выполнение установленных в обществе норм и правил поведения, что позволяет поддерживать порядок и гармонию в обществе.

Лао-цзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию «дао», которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, «дао» означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, «дао» — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств.

«Дао» выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря «де», обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации «дао» во внешнем мире является принцип «увей» непреднамеренной активности.

Лао-цзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире.

Характеризуя стиль управления государством, Лао-цзы считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому «совершенномудрый», зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Представление о развитии общества у даосов было достаточно реакционным, идеал – в прошлом, когда народ был невежественным, жизнь – проста, и ничто не мешало естественному ходу событий, а отход от идеала – связан с просвещением и развитием культуры в целом.

Вывод: На древнем востоке зарождение научных представлений о психике находилось в зависимости от опытного изучения человеческого организма и встречало противодействие со стороны мистико-религиозной догматики. Психологические проблемы рассматриваются в русле этических проблем возможности самосовершенствования человека, достижение определенного нравственного идеала.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: