Китайско-конфуцианский тип культуры

Китайско-конфуцианский культурный ареал включает в себя не только культуру Китая, но и тех стран Востока, которые заимствовали в той или иной мере китайский культурный субстрат, испытали влияние культуры Китая. Тремя основными идеологическими учениями в китайском культурном ареале выступают даосизм, конфуцианство и буддизм. Первые два зародились в самом Китае, буддизм пришел в Китай из Индии, но впоследствии испытал воздействие даосизма и конфуцианства, результатом чего было появление собственных китайских направлений буддизма.

Конфуцианство продолжает играть роль одного из столпов китайской культуры. Его трудно определить исключительно как религию или философию. Конфуцианство – это и этика, и политика, и социальные нормы, и основа основ китайского образа жизни. Основоположником его был учитель Кун, Кун Фу-цзы. Центральными проблемами его учения являются две – отношение Неба и человека, индивида и общества. Возникло конфуцианство в эпоху Чжань го – Воюющих царств, когда усобицы и раздоры стали страшным бедствием для страны, законы и мораль попирались повсеместно. Конфуций определил как важнейшую задачу философии – «исправление имен», т. е. согласование вещей и явлений с их идеальной сущностью. «Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Иными словами, каждый должен следовать своему Дао, Великому пути вселенной, естественному ходу вещей, наконец, социальной роли. Конфуций придавал этой универсалии китайской культуры преимущественно этический смысл.

Важнейшими человеческими добродетелями Конфуций называл гуманность, человеколюбие (жэнь) и справедливость (и). «Прекрасно то место, где пребывает гуманность. И разве обладает мудростью тот, кто выбирает место, где нет гуманности?»[260]. Благородный человек (цзюнь цзы) – тот, кто действует без усилий, поступает должным образом не рады выгоды, а только потому, что это нравственно правильно. Гуманность, человеколюбие проявляется в том, чтобы не делать людям того, чего не желаешь себе и делать то, что желаешь себе. Применительно к семье достоинством цзюнь цзы является сяо – сыновья почтительность. В обществе Конфуций видел большую семью, вообще, это характерно для китайско-конфуцианской цивилизации – семейнообразное отношение к обществу, да и к миру в целом. Общество должно строиться на двух принципах – да тун, концепции великой всеобщности («Поднебесная для всех»), и гармонии, основой которой, однако, выступает строгая соразмерность и четкие социальные, ранговые различия. Порядок вещей, стабильность, социальная гармония невозможны без соблюдения всеми участниками социального действия ли – ритуала, благопристойности, правила, нормы, обряда. Ли – еще одна универсалия китайской культуры и важнейшая категория конфуцианства. Посредством ли древние правители следовали Пути Неба и управляли чувствами людей, говорил Конфуций. Основной смысл ли – в различении, в строгой фиксации социального неравенства людей, без которого не может быть порядка. Ли - корень всех отношений, основа уважения и взаимоуважения в обществе, соблюдая ли, человек уважает себя. Уважая себя, он уважает других.

Конфуций считал, что ли в гораздо большей степени распространяется на правителей и вельмож, чем на простолюдинов. Моральные принципы цзюнь цзы и простолюдинов тоже неодинаковы, но мораль благородного мужа влияет на общественные нравы, они подобны ветру и траве: куда ветер дует, туда и трава клонится. Он охарактеризовал атрибуты и институты правления, необходимые для благоденствия страны: справедливость, доверие, гармония, гуманность. Конфуций много внимания уделял определению природы и описанию свойств цзюнь цзы. Благородный муж является таковым не по своему рождению, а по своим моральным качествам, достигаемым самосовершенствованием. Еще Конфуций говорил: «Когда в человеке естественность побеждает образованность, то в результате мы получаем дикаря. Когда же образованность побеждает естественность, то в результате мы имеем начетчика.… Когда же образованность и естественность дополняют друг друга, человек превращается в совершенного мужа»[261].

Этические категории конфуцианской философии имеют и эстетическое значение. Китайская культура обладала особым взглядом на мир: не столько сквозь призму религиозных или философских учений, сколько через эстетическое. Соблюдение ли обеспечивает не только шань (благо), но и мэй (красоту). Среди занятий цзюнь цзы он особо указывал на значение музыки. Говорят, что и сам он был искуснейшим музыкантом, и его часто видели с музыкальным инструментом в руках. Музыке в китайской культуре придавалось особое значение. Она непосредственно связана с космогонией. Музыка – это тонкая ци (энергия), отмечающая ритм возрастания и убывания неба и земли.

Конфуцианство в Китае было провозглашено официальной идеологией.

Даосизм,возникающий примерно в то же время, что и конфуцианство, никогда не становился официальной идеологией Китая, но его влияние на китайско-конфуцианский культурный ареал было отнюдь не меньшим. Многие категории даосизма и конфуцианства близки друг другу, будучи универсалиями китайской культуры в целом. Однако эти учения часто выступали оппонентами и рисовали различные идеалы человека и общества.

Дао,фундаментальная категория китайской культуры, для даосов была скорее изначальной высшей субстанцией, создающей все сущее и дающей ему непреложные законы бытия. Характеристики Дао представлены в двух главных трактатах даосизма – «Дао дэ-цзин» и «Чжуан-цзы». В «Дао дэ-цзин» образно объясняется творение мира и дается схема космогенеза. Мир рассматривается как «превращенное Единое», плод постоянных метаморфоз Дао. «Вся тьма вещей – словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала». Мир постоянно в движении, изменении, превращении. Образ постоянной метаморфозы стал темой знаменитой притчи о Чжуан-цзы и бабочке.

В китайско-конфуцианской культуре сложилась модель мира, в которой в качестве оснований сущего, субстрата называются ци. Категория цине имеет полного аналога в западной культуре. Чаще всего дают такие переводы: энергия, материя, живое дыхание, жизненная сила, пневма, семена и т.д. Ци бывают двух видов – инные и янные. Инь и Ян также являются универсалиями культуры. Наряду с у син – пятью первоначалами (вода, дерево, огонь, земля, металл), они порождают всю тьму вещей. Для китайской картины мира характерно признание принципиального единства мира. Первозданный хаос «небесной пустоты» и хаос эстетически выделанной жизни – едины. Не по формальному подобию, а вследствие их текучести, метаморфозы.

Что значит – быть даосом? Главное – претворять Путь. Характер жизни человека, устремляющегося к Дао, определяется как странничество. Жизненный путь для него – вечное самостроительство и ученичество. Это не столько физический процесс преодоления пространства, сколько путь внутреннего самосовершенствования, скитания духа. Искусство даоса – это искусство «пестования жизни», «питания жизни». Он всем телом усваивает вселенскую гармонию жизни.

Важнейшим в даосизме является учение о совершенно-мудром. Дао, Великий путь в даосизме трактуется, прежде всего, как порядок устроения жизненной силы. Совершенный человек кормится от земли и радуется Небу, он не будет беспокоиться вместе с другими о выгоде или убытках. Он уходит, не прилагая усилий, он приходит, не теряя безмятежности, он следует не-деянию (у вэй), и тогда все совершается само собой. У вэй – не-деяние – понимается как естественность, ненавязывание себя и своих правил миру: «Если кто-либо пожелает овладеть Поднебесной, то я знаю, что он не возьмет ее. Поднебесная – божественный сосуд, и нельзя воздействовать на нее»[262]. Это не пассивность и не устранение от жизни и деятельности, но это ненарочитость, отсутствие суетности. Постигший сущность жизни не утруждает себя никчемными делами, делами, не ниспосланными судьбой. Небо и земля ничего не делают, но не остается ничего не сделанного. «Дао-Путь постоянен, в недеянии он пребывает, но нет ничего, не сделанного им»[263].

Социальный идеал даосизма был также определен как у вэй. Он близок простоте патриархального уклада жизни.

Даосская поэтика странствий рисовала образ жизни художника – фэн лю («под знаком ветра и потока»).

Даосизм оказал большое влияние на самые различные сферы культуры – поэзию, живопись, обряды, медицину, кулинарию, алхимию, сексуальные практики, физическую культуру, образ жизни людей и т. д.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: