Западноевропейская культура Нового времени

Новая культура рождается из этого противоречия и будет попыткой ответа на него (точнее ответов, ибо они будут различными). Но именно в культуре Нового времени разрывы между идеалами и реалиями жизни, намеченными целями и полученными результатами достигнут всей глубины и будут определять, в значительной мере, характеристики этой культуры. Новоевропейская культура многолика, в ней прослеживаются различные тенденции, ее творцами являются и Дж. Бруно, и Г. Галилей, и Фр. Бэкон, и Ж-Ж. Руссо, и Ф. Ницше, и Дж. Байрон, и Ш. Бодлер. Она охватывает XVII-XIX столетия, каждое из которых отличалось своим содержанием, но в то же время это различие в рамках единства. XVII век – эпоха государственности, начала научной революции и промышленного переворота, «век галантности», XVIII век – эпоха Просвещения, XIX век – классический период, апогей тенденций Нового времени. Рубеж XIX–XX веков – время кризиса новоевропейской культуры.

В конце XVI–XVII веках происходит крупный цивилизационный сдвиг – аграрная цивилизация сменяется научно-промышленной. Развитие мануфактурного, а затем индустриального производства приводит к тому, что человек в своей деятельности все более зависит от технологических процессов, а не от сословных традиций организации своей деятельности. В ремесленной деятельности результаты труда зависят от умения самого ремесленника, использования непреобразованных сил природы (вода, ветер, животные) и регулируются традицией. В машинном производстве человеческие силы заменяются технологически преобразованными силами природы (пар, электричество). «Авторитет пара» означает, что машины, сложные орудия труда теперь задают временн о й ритм человеческой жизни и ее пространственную конфигурацию. Машины создают новую предметную среду и становятся определяющим условием совместной деятельности людей. Машины стали показателем превосходства человека над природой (в той мере, в какой это вообще возможно). Центром, средоточием новой культуры окончательно становится город. Горожанин отделен от природы, его жизнь во многом носит «рукотворный» характер. Он пробуждается не с пением птиц, а с сигналом фабричного гудка. Город – это пространство не природы, но культуры, цивилизации. Это пространство искусственно созданное. Теперь города встраиваются не в природный ландшафт – возвышенность, место слияния двух рек, удобная гавань и т. п., а в места, удобные для индустриального производства. Не случайно именно в это время появляется пейзаж как самостоятельный жанр в живописи – для того чтобы любоваться природой, человеку понадобилось прежде дистанцироваться от нее. Западная цивилизация – урбанистическая. Кстати, в Великобритании городское население впервые превысило сельское уже в середине XIX века. В масштабах планеты это произошло только в 2007 году.

Формирующаяся промышленность проецирует на человека логику технических процессов, приводит к его автономизации. Машине безразлично, к какому сословию принадлежит человек, по отношению к ней он выступает как атомарный индивид, индивид вне традиции, семейных, культурных связей. Традиционное общество клонится к упадку, новое скреплено иными связями, основанными на личной свободе и экономическом принуждении. В конечном счете, это создает фон для появления личности нового типа: инициатива, предприимчивость, энергичность начинают играть все большую роль. Открытие и заселение Нового света было бы невозможно без этих новых людей, людей авантюрного, бунтарского склада. Выбор собственной судьбы становится реальной возможностью для многих. Но надо еще поймать птицу удачи за хвост – на «Титанике» было много небогатых людей, которые выложили последние деньги за билет в рай…

Развитие индустриального производства породило новую миграцию значительных масс людей: из деревни в город, из Старого света в Новый; освоение Севера, Урала, Сибири. Тема путешествия прочно входит в европейскую культуру, оно перестает быть редким, экзотическим явлением благодаря появлению новых видов транспорта и усовершенствованию старых. Ветер дальних странствий перелистывает страницы нового литературного жанра – приключенческого романа. Появляются новые темы в живописи и декоративно-прикладном искусстве – мотивы Востока. Начинают переводиться классические тексты восточных культур. Интересно, что в библиотеке Людовика XIV, «короля-Солнца» было около 280 томов китайских книг, в том числе две многотомные иллюстрированные энциклопедии. Морская торговля ввела в быт европейцев такие товары как чай, кофе, шоколад, пряности, табак. Существовал целый культ восточных диковинок, зародилась утопия о Востоке, умозрительно противопоставлявшая его Западу, однако реалии Востока, как и высшие ценности его культуры, не попадали в поле зрения европейской культуры XVII–XVIII веков.

Новый тип личности явился основой для формирования гражданского общества и изменения характера связи общества и государства. Начавшаяся эпоха буржуазных революций (Нидерландская 1566–1609, Английская, Великая Французская революция 1789–1794) и образование США показали стремление юридически определить и законодательно ограничить роль государства. Никакой «король-Солнце» не сможет больше сказать: «Государство – это я». В Европе сохраняются монархии в рамках конституций, которые разграничивают властные полномочия монарха и институтов буржуазной демократии. Отсюда и исключительно высокая роль политической философии в Новое время. Но монархии отнюдь не противоречили менталитету человека Нового времени. Абсолютная монархия вполне соответствует идеалу машины, механизма, например, часового, где все вращается вокруг некоего движущего начала, или строго центрической модели Солнечной системы. Абсолютная монархия была одним из способов разрушения феодальной системы и сословных привилегий, она превращала владетельных сеньоров в равно зависящих от короля подданных. Идеи же гражданского общества выразили себя в «Декларации прав человека и гражданина», рожденной Великой Французской революцией.

Машина, механизм – вот ключевой образ культуры Нового времени. Весь мир видится как своеобразная машина, взаимодействие частей которой подчинено жесткой детерминации (ее называют детерминацией лапласовского типа). И природа – гигантская система машин, созданная Творцом, Божественным механиком, и общество – особый отлаженный механизм. И человек – тоже «божественная машина», «естественный автомат», по выражению И. Лейбница. Мир и человек – mashina mundi – механический мир[269]. Этот образ возник вовсе не потому, что ученые того времени решали инженерные задачи, они интересовались устройством Вселенной больше, чем ремонтом часов. Машина – образец разгаданной загадки, стопроцентная реализация умственных конструкций, воплощение принципа познаваемости мира, она лишена тайн. Этот образ вполне соответствует строю мыслей людей того времени – рационализму.

Образ механического мира закономерно порождал и идею его усовершенствования, рационального переустройства. Появляется идея прогресса, представление о векторе исторического движения. Такова, например, концепция истории Гегеля. Теоретическое обоснование восприятия времени и пространства в новоевропейской культуре было дано в работах Ньютона и Лейбница, эти важнейшие категории впервые становятся предметом научных дискуссий с середины XVII века. Это также черта нового времени – научная полемика, спор сторонников романтизма и классицизма и т. п. Не вдаваясь в тонкости различения абсолютного и относительного времени и пространства, в чем собственно и состояла суть полемики, отметим то общее, что присуще позиции и Ньютона и Лейбница: обе концепции уходили корнями в античность, но отличались от нее и от средневековой модели в самом существенном. Это – идея бесконечного и чистого пространства и времени, однородного, лишенного привилегированных точек. Это новое восприятие пространства-времени нашло выражение в языке живописи (причем еще до появления концепций Ньютона и Лейбница): построение перспективного ландшафта в живописи и убегающие вдаль проспекты городов вместо запутанных узких улочек средневекового города или замкнутой, обозримой площади – средоточия античного мира. Живописное искусство перспективы выражает по-новому осмысливаемое человеком чувство судьбы.

Культура Нового времени носит по преимуществу рационалистический характер. Человеческий разум рассматривается как основа поведения, верное средство познания мира и усовершенствования его. Мир подвластен разуму, поскольку построен по определенным законам, он предсказуем. Рационализм европейской культуры иллюстрирует известный роман Жюля Верна «Вокруг света в 80 дней». Его герой заключает пари, что за 80 дней, используя всевозможные виды транспорта и точно рассчитав маршрут, он совершит кругосветное путешествие. Он искренне верит, что может предвидеть и рассчитать все, преодолеть все препятствия, иными словами, подчинить себе пространство и время с помощью воли, разума и техники. Автор, правда, создает своему герою непредусмотренные препятствия на его пути и включает в ткань повествования то, что не поддается расчетам и мешает им – чувства. Но в конечном счете герой выигрывает пари. Другое знаменитое произведение – «Робинзон Крузо» Д. Дефо – проникнуто тем же пафосом: человек, опираясь лишь на свою волю, активность и разум может преодолеть все трудности и препятствия.

В Новое время происходит рационализация и самой веры. На первый план выходит представление о бесконечной мудрости Божественного промысла, разумности сотворенного человеком мира, о «предустановленной гармонии» (Лейбниц). Эта гармония звучит в музыке Баха, в архитектуре классицизма.

Рационализм культуры Нового времени тесно связан с научной революцией, которая начинается в XVII веке. Меняется социальный статус науки, расширяется ее предметное поле, увеличивается значение в системе знания его теоретического уровня. Возникают первые научные общества, закладываются основы научного метода познания. Девизом времени становятся гордые слова Ф. Бекона: «Знание – сила». Технические изобретения – телескоп Галилея и микроскоп Левенгука – позволили заглянуть в макро- и микромир. Экспериментальные установки позволили искусственно вызывать природные эффекты, создавать предметы с заранее заданными свойствами. Складывается классическая структура науки: наряду с университетами появляются академии (в 1560 году – в Неаполе, в 1603 году – «академия рысьеглазых» в Риме, в XVII веке – во Франции, Англии, Германии).

В Новое время наука становится автономной, а затем и доминирующей областью культуры. Это – свидетельство глубокой секуляризации культуры, когда религии перестает быть универсальной организующей формой социального космоса. Можно выделить три аспекта этого процесса: обретение наукой самостоятельного статуса, разделение духовной и светской власти, изменение места искусства в обществе и обновление его художественного языка. Средоточие культуры Нового времени – дом, усадьба, дворец. Именно в пространстве дома и парка воплощаются философские идеи и символы культуры.

Вместе с тем, культуру Нового времени, во всяком случае, XVII века, нельзя рассматривать как атеистическую. Образ Бога играл свою роль в философских, научных и эстетических построениях в форме пантеизма, деизма и теизма. В XVIII веке усложняется мировоззрение, если в XV–XVI веках господствует теизм, в XVII веке заявляют о себе деизм и пантеизм, то в XVIII возникает атеизм, принципиально отбрасывающий идею Бога.

Несомненные успехи рационалистического мировосприятия в этом веке не препятствовали тому, что и религиозное мировидение укрепляло свои позиции. Это было время контрреформации, достаточно вспомнить суд инквизиции над Д. Бруно и Г. Галилеем, решения Тридентского собора (1645–1653), запрет книг, несоответствующих принципам католического вероучения. Религиозные и научные тенденции причудливо переплетались даже в судьбе одной и той же личности, достаточно вспомнить жизнь и творчество Б. Паскаля. Церковь усиливала свое давление на университеты, большинство ученых того времени вели самостоятельные изыскании, сторонясь университетов. Обнаружился огромный разрыв между официальной университетской ученостью и жизнью науки, что и способствовало возникновению академий.

Наука Нового времени часто апеллирует к природе. В ней видят строгую меру, которой следует подражать, ясную законосообразность, которую можно уразуметь. Природа – внешний масштаб для культуры и одновременно – ее внутренний ориентир. Именно природа теперь становится регулятивной идеей построения морали, права, государства. В работе Т. Гоббса «Гражданин» излагается идея равенства людей от природы, концепция «естественного права и общественного договора». Жить в соответствии с природой – центральная идея Ж.-Ж. Руссо. Он противопоставлял цивилизацию и природу, цивилизацию и культуру. Цивилизацию он понимал как производство вещей, не способствующих развитию человека. Он предложил новую систему воспитания человека, изложенную в философском романе «Эмиль». Она предполагает «естественные условия» воспитания новой личности, не отягощенной пороками цивилизации. Такая модель, в которой природа, ее законы выступают обоснованием личности, общества, его морали, права, искусства и т. д., может быть определена как натуроцентризм.

Культура Нового времени породила многочисленные тексты, посвященные воспитанию, целый литературный жанр. Среди них: книга Дж. Локка «Мысли о воспитании», эссе Жана де Лабрюйера «Характеры», знаменитые «Письма к сыну» лорда Честерфилда. Разумность и естественность поведения становятся главными требованиями. Новый образец эпохи – джентльмен. Само слово появилось в Англии еще в XV веке и обозначало особую социальную категорию – младших сыновей в родовитых семьях, которые по майоратному праву не получали наследства и должны были устраивать свою жизнь сами. Не желая, чтобы их смешивали с франклинами или йоменами – незнатными, они тщательно охраняли аристократические формы поведения. Постепенно эти правила поведения вышли границы этого социального слоя, и им стали следовать в других слоях общества.

Однако культура Нового времени давала не единственный образец поведения в лице джентльмена. Для этой эпохи вообще характерно отсутствие канона, или единой эстетической, этической, религиозной, художественной программы. Романтический культ индивидуальности породил такое своеобразное явление эпохи как дендизм. «Как денди лондонский одет…» – описание внешности и манер денди можно найти в поэме А.С.Пушкина «Евгений Онегин», в его повести «Барышня-крестьянка», в неоконченном «Романе в письмах». Воплощением дендизма был Джордж Байрон, в русской культуре некоторые черты дендизма отличали поэзию и стиль поведения молодого А.С. Пушкина[270].

Образ денди был ярким явлением в культуре Нового времени, но, конечно, не мог быть тиражирован тогдашней системой воспитания и образования. Образование – зеркало культуры. Сумма институтов образования (семья, школа, университет, книги, кружки, клубы, социальное окружение) образуют канал трансляции основных ценностей культуры. Система образования складывается под влиянием двух факторов: существующих в обществе идеалов и потребностей (и возможностей) общества. Гуманистические идеалы Просвещения ориентировали на воспитание универсальной личности, творческой индивидуальности. Но постепенно возобладала тенденция утилитаризации системы образования. Резко возрастающее в индустриальном обществе разделение труда породило фрагментацию как деятельности, так и знания. Требовался преимущественно узкий специалист для выполнения определенных производственных или иных функций, в связи с чем сложилась отраслевая система обучения. О дегуманизации образования, появлении фрагментарного «частичного» человека с тревогой писали Ф. Шиллер в «Письмах об эстетическом воспитании», Ж-Ж.Руссо в «Эмиле».

Система образования постепенно превращалась в машину по производству узких специалистов, но это была вполне эффективно действующая машина. Об этом свидетельствует неуклонный рост технических и иных знаний. По подсчетам П. Сорокина, только на XIX век приходится больше изобретений и открытий, чем на все предшествующие столетия (а именно 8527).

«Природа – не храм, а мастерская», хорошие манеры – лишь средство достижения успеха в обществе, религиозность – лишь формальное соблюдение ритуала… Все это признаки глубокого кризиса культуры. Он проявляется прежде всего в дегуманизации общества и самого человека, в подмене идеалов Просвещения, его веры в разум и свободную волю человека ханжескими добродетелями викторианской морали. Понятие викторианской эпохи, викторианской морали относится во времени правления в Англии королевы Виктории и охватывает вторую половину XIX – начало XX века. Викторианская мораль – набор ценностей, основанных на строгом кодексе поведения, нетерпимости к его нарушению, жестких сексуальных ограничениях и культивировании чувства вины. Она предполагает трудолюбие, пунктуальность, умеренность и хозяйственность. Она осуждает открытое выражение чувств и эмоций. Из внутреннего переживания индивида нравственность превращается в стандартизированный набор внешних признаков респектабельности. Она порождает лицемерие и ханжество, жеманство и неискренность. Викторианская мораль допускает гендерную асимметрию: жена рассматривается фактически как собственность мужа, незамужняя женщина с ребенком отвергается обществом. Женщине приличествует быть слабой и несамостоятельной. Она не может без сопровождения ездить в поезде, появляться в театре и т. п. Ее считали неспособной не только к политической деятельности, но даже к чтению газет. Воплощением системы викторианской морали можно считать семейство Форсайтов – персонажей «Саги о Форсайтах» Дж. Голсуорси.

Помимо прочих, одной из причин кризиса европейской культуры можно считать колониальную экспансию и, как следствие, утрату собственной идентичности. За эпохой великих географических открытий следует период колониального господства. С ним связаны и многие позорные страницы в истории Запада, чего стоит хотя бы торговля рабами в «просвещенном», «цивилизованном» обществе. Католическая церковь серьезно обсуждала вопрос, есть ли душа у «дикарей» и применимы ли к ним нормы человеческой морали. Запад, открывая новые континенты, отнюдь не осваивал их духовно. Колониальная экспансия была распространением атрибутов европейской культуры на другие регионы, что часто приводило к разрушению их культур. Примеры – мезоамериканские цивилизации. Вместе с тем система колониального господства подтачивала саму европейскую культуру; стирались границы самой европейской цивилизации, ее культура, приобретая характер некоего эталона, образца в рамках концепции европоцентризма, лишалась уникальности и неповторимости. Европейская гегемония угрожала закатом самой Европы. Даже сейчас, спустя десятилетия после распада колониальной системы, Европа несет на себе «бремя белого человека».

Несостоятельными оказались и претензии на полное овладением силами природы, господства над ней. Симптоматичной была гибель «Титаника», который воспринимался современниками как вершина цивилизации, свидетельство ее мощи и неуязвимости, полного превосходства над силами природы. «Титаник» стал своего рода символом западной цивилизации, ее моделью в миниатюре.

Проявлением кризиса стала и Первая Мировая война, которая, казалось, навсегда уничтожила представления о добре и зле, справедливости и гуманности. Из нее мир вышел уже другим. Она стала границей между Новым и новейшим временем. Однако ценности христианской культуры не были утрачены безвозвратно.

Русская культура

Русская культура большинством исследователей относится к самостоятельному типу, особенности которого диктуются как географическим положением России, так и ее исторической судьбой. Н.А. Бердяев писал: «Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира»[271]. Исторические судьбы России и Европы разошлись достаточно рано: «Русская культура … росла на земле, по которой не проходили римские легионы, где не высилась готика католических соборов, не пылали костры инквизиции, не было ни эпохи Ренессанса, ни волны религиозного протестантства, ни эры конституционного либерализма»[272]. Ее судьба была связана с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточной, византийской ветви христианства – православия. Следы монгольского нашествия обнаруживаются не столько в заимствованиях (это часть очень малая словарного фонда, отдельные детали быта), сколько в самом строе русской культуры. Можно отметить высокую роль государства как объединяющего начала, его деспотический характер, одновременно с этим – анархическое начало, выражающееся не столько в любви к свободе, сколько в тяготении к «вольной воле», не ограниченной никакими юридическими нормативами. Русская культура выразила в своих творениях и способность народа к предельному напряжению своих сил, способность к подвигу. Достаточно вспомнить героев романа Л.Н. Толстого – князя Андрея Болконского, мечтающего о величественной и красивой смерти на поле боя, Пьера Безухова, оставшегося в разоренной горящей Москве, Платона Каратаева, для которого подвиг – естественное состояние души. Военная тематика в отечественной литературе, музыке – это тема подвига, самоотверженности. Вместе с тем, многие историки отмечали не воинственный, не агрессивный характер русской культуры.

Вместе с тем, Россия и Европа обречены существовать рядом друг с другом, и не только в силу географического фактора. Веками они смотрелись друг в друга как в зеркало, взаимно притягиваясь и отталкиваясь, иногда противопоставляя себя другому, иногда сближаясь.

Русская культура – это одна из ее особенностей – противоречива, неодномерна. Н.А. Бердяев видел в этом неизбежное следствие противоположных влияний: «Противоречивость и сложность русской души, может быть, связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад… и всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное»[273].

Русская культура имеет свои истоки в язычестве. Следы древнейшей культуры имеют возраст не менее 40 тысяч лет (стоянка Костёнки). Русский книжник XII века в «Слове об идолах» называет три этапа язычества славян: требы (жертвоприношении) упырям и берегиням, почитание Рода и поклонение Перуну, Мокоши. Мы можем добавить к этому еще и попытку киевского князя Владимира реформировать язычество на Руси, правда, вскоре он отказался от этой идеи, поскольку язычество не могло выполнить той исторической задачи, которая стояла перед молодым государством. История христианизации Руси обычно связывается с именем князя Владимира, хотя достоверно известно, что и до него среди дружинников были христиане, была крещена и его бабушка княгиня Ольга. Крещение князя Владимира в 988 г. придало христианству на Руси официальный статус и как Рубикон разделило культуру на два периода: дохристианскую культуру Руси и культуру, сложившуюся на основе православия. Выбор православия, т.е. греко-византийского направления христианства был не случаен, он наиболее соответствовал и политическим задачам и духу русской культуры.

Все главные поворотные моменты в истории русской культуры связаны с ее двойственным положением. К таким моментам относится принятие христианства князем Владимиром, реформы Петра, раскол церкви, события русской революции, перестройка и постперестроечные реформы. Это всегда или прямое заимствование элементов европейской культуры, или хотя бы соотнесение себя с ней. Поэтому не случайным эпизодом является идейное противостояние славянофилов и западников в русской культуре. Это – неизбежный и, наверное, неразрешимый в окончательном виде вопрос о специфике русской культуры и ее путях. Русская культура, как и всякая иная, в своем историческом движении пережила различные периоды. Для ее истории, как и для всякой иной истории, характерна диалектика традиции и новаторства.

Следует обратить внимание на особенности христианизации Руси. Во-первых, это в известной степени была «реформа сверху», княжеский, а не апостольский путь принятия христианства. Во-вторых, Русь принимает христианство в тот момент, когда основные богословские дискуссии (IV и V века) завершились, в эпоху, которую можно назвать «веками богословского молчания». Она воспринимает учение в его уже сложившемся, канонически оформленном виде, «бесспорном». Русь не могла участвовать в этих христианских дискуссиях, поэтому не усвоила культуру философской полемики, диалога, что заложило вектор исторического ее развития и надолго определило характер ее духовной жизни. Возник особый тип святости, выражающий себя не в богословских исканиях, а в особой смиренности. Русская культура не знает срединных форм. В-третьих, продолжительное время вся духовная жизнь на Руси определялась таким феноменом как православно-языческий синкретизм, «двоеверие».

Крещение Руси стало началом многих новых культурных традиций. Византия в тот момент была лидером европейской цивилизации, и вместе с православием Русь восприняла многие ее культурные традиции. Благодаря деятельности просветителей Кирилла и Мефодия оформляется славянская письменность, возникло летописание, начинается распространение образованности. Центрами ученой культуры становятся монастыри, при которых создавались школы, библиотеки, книжные и иконописные мастерские, больницы, приюты. Монастырские земли превращались в образцовые хозяйства, где использовались самые передовые методы сельского хозяйства, рыбоводства, строительства, ремесел, формы организации труда. Например, несколько крупных монастырей на Севере России (Соловецкий, Антониево-Сийский, Ферапонтов, Кирилло-Белозерский) способствовали успешной колонизации этого края и превращения его в богатейший и процветающий регион. Складывается русская школа церковного зодчества и иконописания, точнее, школы. Киев становится одним из самых богатых и красивых городов Европы. Принято первое правовое уложение – «Русская Правда». Князь Ярослав, сын Владимира много способствовал развитию культуры. Его главной заботой было создание собственной интеллигенции, слоя образованных людей – ученых, писателей, философов, чтобы Русь не нуждалась более в «импорте» греческих ученых, мастеров и духовенства. Благодаря этой политике князь и получил свое звание Мудрый.

Очень существенное влияние христианство оказало на нравственную сферу, выступая против обычая кровной мести, варварства, грубости. К XI веку Русь входит в число самых развитых стран Европы, число грамотных на Руси намного превышало общий образовательный уровень европейцев. Одно из свидетельств тому – очень большое число найденных берестяных грамот, значительная часть которых была личной перепиской горожан, хозяйственными записями, даже школьными тетрадками.

Этот культурный подъем был прерван в эпоху феодальной раздробленности и монгольского нашествия. Десятки городов были разрушены, памятники архитектуры лежали в руинах, заглохли многие ремесла, мастера были или убиты, или уведены в плен. Феодальная раздробленность и татаро-монгольское нашествие привели к тому, что из единого корня культуры Киевской Руси стали развиваться разные потоки, приведшие в исторической перспективе к трем родственным, но все же различным культурным образованиям – русскому, украинскому, белорусскому.

Падение Византии изменило статус Руси, она осталась единственным независимым православным государством. Великого князя Московского Ивана III стали считать поэтому преемником византийского императора, и за ним утвердился титул царя. И на рубеже XV–XVI веков сложилась концепция «Москва – третий Рим». Ее идеологию выразил в своем письме инок Филофей. Это – еще один поворотный момент в истории России. Историки неоднозначно его оценивают, но одно несомненно – с этого начинаются имперские амбиции и завоевательные устремления Русского государства, что привело к распылению сил, к растрате полученного мощного импульса роста на овладение и охрану огромных территорий. Историк В.О. Ключевский по этому поводу выразился предельно точно: «Государство пухло, народ хирел». Расширение государства, включение в его состав разнородных этнических групп диктовало необходимость культурной интеграции, однако характер царизма сдерживал культурную интеграцию. Целостность территории обеспечивалась централизацией власти, а не единством культуры.

XIV век, как и все время образования нового централизованного государства, – это «второе» начало собственно русской культуры. Это был единый процесс формирования нового государства, которое со времен Ивана III приобретает имя Россия, процесс формирования нового суперэтноса – москалей, великороссов, русских, процесс формирования языка данного суперэтноса и его культуры (XIV–XVI века). Одним из несомненных достижений русской культуры этого периода является расцвет русского иконописания. Наиболее выдающиеся его представители Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Иконописание было «умозрением в красках» (С. Трубецкой).

Одной из главных тем в литературе после Батыева нашествия стала тема борьбы за свободу, осознание необходимости защиты Отечества, тема Куликовской битвы: «Повесть о Меркурии Смоленском», «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище».

Развивается жанр «хождения». Купец из Твери Афанасий Никитин является автором произведения «Хождение за три моря». Продолжает расцветать жанр жития, признанным мастером которого является Епифаний Премудрый. Создавались крупные летописные своды, описывающие русскую историю с древнейших времен – Никоновская и Воскресенская летописи, Лицевой свод, Степенная книга. В начале века появился русский «Хронограф», описывавший русскую историю в контексте мировой, в XVI веке были созданы Великие Минеи Четьи, представляющие собою своеобразный свод всей литературы Древней Руси. В XVI веке начинается русское книгопечатание. Дьяк Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец на Печатном дворе в Москве выпустили первую книгу с выходными данными – «Апостол». Знаковым явлением этого периода является «Домострой», в окончательной редакции которого принимал участие священник Благовещенского собора, ближайший советник царя Сильвестр. В центре внимания авторов «Домостроя» – создание образцового подворья, крепкой, зажиточной, послушной воле хозяина семьи. «Домострой» учил как надо вести человеку «праведное житье», чтобы спасти душу и заслужить похвалу людей.

Усиление государства поставило вопрос об отношениях духовной и светской власти. Сложились две партии: Иосифа Волоцкого (1439–1515), который отстаивал идею экономически сильной и общественно активной церкви, и Нила Сорского (1433–1508), идеолога нестяжателей, отстаивавших независимость духовной жизни от светской.

XVI век знаменовал собою окончание борьбы за самостоятельность русской церкви. Собор 1589 года избрал первого российского патриарха Иова. Независимость русской церкви выражалась и в осуждении культурных влияний, идущих Запада. В них видели отступление от истинной веры. В Европе этого периода происходили важные события в области духовной жизни, от которых Россия в XVI веке оказалась отгороженной. Боязнь подпасть под латинские влияния позже оказалась одной из причин раскола православной церкви. Никоновские реформы (1653-1656) по исправлению церковных книг и порядка некоторых обрядов вызвали настолько серьезное противодействие среди священников и мирян, что церковь раскололась на два непримиримых лагеря. Ревнители старины получили название старообрядцев. Надо сказать, что в основе этого раскола лежит очень сложный комплекс причин. Среди раскольников – люди всех слоев русского общества. Спектр идей очень широк – от боязни чуждых иноземных влияний до утопических идеалов жизни вне государства, крепостного права и посягательств на свободу личности. «Раскольники» вынуждены были уходить в глушь, на Север, на Урал, в Сибирь, спасаясь и от преследований, и от чуждых влияний, в чаянии здесь сохранить «истинную веру». В любом случае, необходимо отметить, что старообрядчество сыграло очень большую роль в развитии русской культуры.

Главной, определяющей тенденцией культуры XVII века является ее обмирщение.

Два события определили и выразили сущность переходного периода культуры XVII века. Во-первых, это раскол Русской Православной Церкви. Во-вторых, это было время встречи культуры России с культурой Запада, благодаря которой в Россию начинают проникать элементы западноевропейской культуры.

Изменяется характер и содержание процесса образования. Появляются школы, в которых наряду с религиозными дисциплинами преподают светские науки: математику, философию, иностранные языки. В 1687 году, в Москве была открыта Славяно-греко-латинская академия – первое высшее учебное заведение в России, созданная по проекту Симеона Полоцкого.

Постепенно меняется характер знания. В целом, оставаясь еще в соответствии с библейской картиной мира, оно начинает впитывать в себя и собственно научные идеи. Благодаря русским землепроходцам расширяется географическое знание, в Тобольске С. У. Ремезовым была составлена первая карта Сибири.

В архитектуре, как светской, так и религиозной, утверждается новый стиль, получивший название «московское барокко». Возникает парсуна – переходная форма от иконы к портрету. Впервые в России формируются зачатки театра. При дворе царя Алексея Михайловича, подписавшего указ о запрещении скоморошества, русского народного театрального действа, немецкая труппа под руководством пастора Грегори показывает спектакли.

Существенным образом меняется характер литературного творчества. Наблюдается усиление индивидуально-личностного начала, возникают новые темы, касающиеся реальной жизни, возникают сатирические жанры. Выдающимся произведением семнадцатого века является «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное». Сам Аввакум есть знаковая фигура XVII века, в его характере переплелись элементы новой и старой культур

XVII век начинается с радикальных реформ Петра I, которые изменили весь образ жизни. Петр I продолжил традицию, которая формировалась в предыдущем веке, и придал новый импульс развитию русской культуры.

Безусловно, лучший памятник Петру – созданный им город. Другим символическим памятником деяний Петра является монумент, воздвигнутый М. Фальконе. Петр, как коня, вздыбил Россию, заставив ее неумолимо двигаться вперед.

В результате целостных преобразований, охвативших все сферы общественной жизни, происходило изменение национальной идентичности. Вместо идеи «святой Руси» утверждается идея служения Отечеству, идея Великой России. В это время в России утверждаются идеи западноевропейского Просвещения, тенденции секуляризации, рушится традиционная для России ценность духовного отцовства (А.М. Панченко) и закладывается модель светской святости.

XVIII век – это и время дальнейшего раскола целостности русской культуры. Формируются различные слои русской культуры, которые начинают отделяться друг от друга.

Реформы Петра I начали процесс изменения культуры на всех уровнях. Меняется быт. Новое летоисчисление, брадобритие, ношение платья европейского образца – все это приметы яростной борьбы Петра против традиции. Формируется новая сфера общения – ассамблеи, что потребовало специальной выучки, этикетного поведения. Ответом на эту потребность явилось появление первого специального наставления – «Юности честное зерцало». Стали входить в практику общегородские празднества, публичные зрелища, устраиваемые в честь побед русского оружия. Закладывается традиция шествий, маскарадов, фейерверков. Яркой чертой культуры этого времени является ее показная театральность.

В 1702 году в Москве вышла первая в России газета «Ведомости о военных делах, достойных знания и памяти, случившихся в московском государстве и иных окрестных странах».

Для решения стратегической задачи – создать сильную и могучую Россию, первому российскому императору потребовались и новые люди, которые были способны реализовать его идеи. Для реализации этой идеи Петр I изменял все уровни культуры. В России появился новый тип учебных заведений, профессиональные училища, которые готовили специалистов. Были созданы различного рода учебные заведения не только для дворянских детей, но и для других сословий. Развиваются естественные и гуманитарные науки, складываются основы исторического и экономического знания. Закономерным следствием развития научного знания первой четверти XVIII века стало создание высшего научного центра в России – Академии наук (1725). Тенденции, сформировавшиеся в эпоху Петра I, получили развитие в эпоху дворцовых переворотов и во времена правления Екатерины II.

Благодаря усилиям М.В. Ломоносова в 1755 году был открыт Московский университет. Во второй половине XVIII века начинает формироваться женское образование, создаются частные пансионы для девиц из привилегированного сословия, а в 1764 году в Петербурге был основан Смольный институт. При Екатерине II появляются школы для мещанок, где обучали различным ремеслам, складывается первая государственная программа образования.

Происходят существенные изменения во всех областях искусства. Уже в петровскую эпоху развивается жанр портрета (И. Никитин, А. Матвеев), который в полной мере расцветет во второй половине XVIII века (Рокотов, Левицкий, Боровиковский). Развитие портретного жанра – выражение глубинного духа эпохи Просвещение в России. Наряду с портретом развиваются и такие жанры как исторический, пейзаж, бытовая живопись.

Этот век – век истинного становления русского национального театра. Государственный профессиональный театр был создан в середине XVIII века по указу Елизаветы Петровны на основе труппы Ф. Волкова.

Развитие театра связано с развитием национальной русской драматургии, выдающимся представителем которой был Д. Фонвизин.

Формируются новые черты в музыкальной культуре России, при каждой воинской части создаются духовые оркестры, усваиваются европейские формы камерного музицирования и оперного искусства.

XVIII век по праву считают временем зарождения светской литературы. Ведущим направлением литературного творчества был классицизм, который проявился в творчестве А. Кантемира, В. Тредьяковского, М. Ломоносова, А. Сумарокова. В поэтической культуре XVIII столетия особое место занимает творчество Г. Державина.

Представителем классицизма был А. Н. Радищев, который в своем известном произведении «Путешествие из Петербурга в Москву» дал широчайшее изображение жизни русского общества последних десятилетий XVIII века.

В конце XVIII столетия начинает складываться новое художественное направление – сентиментализм, ярким представителем которого был Н.М. Карамзин.

Русское искусство XVIII века выросло на почве русского Просвещения. Другим результатом идеологии просвещения явилось зарождение особого слоя людей в русском обществе, аристократов духа – русской интеллигенции, для которой были не только истинные знания, но и совестливость, боль за бытие основной массы населения. Первый русский истинный интеллигент, согласно высказыванию Н. Бердяева, – А.Н. Радищев выразил это в следующих словах: «Я взглянул окрест и душа моя уязвлена стала».

Результатом просвещенческой модели явился «духовно-психологический бицентризм» (М.С. Каган), нашедший воплощение в уже традиционном представлении о двух столицах России, в соперничестве Санкт Петербурга и Москвы как представителей традиционализма и новизны. Позднее эта борьба выразится в соперничестве западников и славянофилов.

Быть может, главным итогом утверждения модели Просвещения в России является то, что Россия закончила эпоху ученичества у Запада и встала вровень с западноевропейской культурой, что в полной мере проявилось в культуре XIX века.

В XIX веке в культуре все большую значимость приобретают тенденции рационализма, утилитаризма, прагматизма, демократизма. Первая тенденция проявилась в развитии просвещения, науки и образования. Уже в 1802 году было учреждено Министерство Народного Просвещения. Начинает увеличиваться количество университетов, к трем уже существующим Московскому, Дерптскому и Виленскому добавились Петербургский, Харьковский, Казанский, Киевский, позднее Томский. Были открыты учебные заведения со статусом высшего – лицеи: Царскосельский, Демидовский, Ришельевский, новые институты, была перестроена сама система образования. Россия была разбита на 6 учебных округов. Центром учебного округа был университет, при нем в губерниях гимназии, в уезде училища.

Реорганизация системы образования принесла свои плоды и в XIX веке русские ученые сделали открытия мирового уровня: неэвклидова геометрия Н.И. Лобачевского, работы в области физики, химии Н.И. Зимина, труды в области эмбриологии и иммунологии И.И. Мечникова, исследования в области физиологии И.М. Сеченова. В 1821 году была открыта Антарктида, под эгидой Русского географического общества были осуществлены исследования П.П. Семенова-Тянь-Шанского, Н.М. Пржевальского и Н.Н. Миклухо-Маклая.

Развиваются гуманитарные науки, прежде всего, история. Н.М. Карамзин, С.М. Соловьев, В.О. Ключевский заложили основы истинной исторической науки.

Совершенствовалось и развивалось женское образование. В 1878 году в Санкт-Петербурге были открыты Высшие женские курсы (Бестужевские). Во второй половине XIX века развивались земские школы. Многие народы России впервые обрели письменность. Стали издаваться книги на языках народов Поволжья.

XIX век – эпоха зарождения русской философской мысли. Первый русский оригинальный мыслитель П. Чаадаев знаменитым «Философическим письмом» спровоцировал спор западников и славянофилов, обсуждавших различные пути России в будущее. Во второй половине XIX века благодаря творчеству В.С. Соловьева сформируется мощное направление русской религиозной мысли.

В художественной культуре начала XIX века сильны романтические тенденции, а затем утверждается реалистическая эстетическая программа. Театр А.Н. Островского, творчество передвижников, представителей объединения «Могучая кучка» – наиболее яркое выражение реалистических принципов в разных видах художественной деятельности в России XIX века. Для реалистической эстетической парадигмы характерно было обращение к темам национальной истории, правдивое отражение жизни всех слоев российского общества, критический пафос крепостнических порядков.

Наиболее ярко особенности русской культуры XIX века воплотились в литературе. Начало столетия недаром называют «Золотым веком» русской поэзии. Это необъяснимое чудо. На небольшом пространстве в небольшой промежуток времени родилось целое созвездие поэтов первой величины: А.С. Пушкин, К. Батюшков, В.А. Жуковский, Е.А. Баратынский, Н. Языков, П. Вяземский. Середина и вторая половина века – расцвет великой русской прозы. Творчество Н.В. Гоголя, И.С. Тургенева, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, И.А. Гончарова вошли в сокровищницу мировой культуры.

Свое великолепное завершение тенденции культуры XIX столетия получили в период «Серебряного века» русской культуры. В это время в полной мере выразился гений русской культуры, ее потенциал, достижения русской культуры стали оказывать мощное стимулирующее воздействие на западноевропейскую культуру.

Каковы основные тенденции культуры «Серебряного века»? Прежде всего, это дух творчества, свобода творческого самовыражения во всех сферах культуры. Поражает многообразие художественных стилей и направлений. Символисты и акмеисты, имажинисты и футуристы в поэзии, театр Станиславского и театр Мейерхольда, Комиссаржевской и Таирова, традиции реалистического изобразительного искусства, творчество представителей «Мир искусства» и абстракционизм в живописи.

Кроме того, в культуре «Серебряного века» очень сильна тенденция синтеза, стремление убрать границы между религией и наукой, философией и искусством, между отдельными видами художественной деятельности. Искусство начинает впитывать в себя то, что до этого находилось за границами искусства, художник стремится перенести свое творчество в реальную жизнь.

Конечно, следует отметить и внутренний драматизм культуры «Серебряного века». Казалось бы, что судьба русской культуры в следующем столетии будет прекрасной, принесет еще более великие достижения в области философии, искусства, науки, но XX век оказался трагической страницей в истории русской культуры.

1917 год положил начало трагическому периоду в истории русской культуры. Революции происходили во все времена и во многих странах, и везде они оказывали мощное воздействие на судьбы различных культур. Но то, что произошло в России, выбивается из общей исторической логики, в большей, чем где бы то ни было, трагедии.

Трагизм русской культуры выразился не только во внешнем ее распаде, в результате чего сформировалось русское зарубежье, но и в глубинной сути того, что осуществлялось на исторической территории России. Новый исторический феномен, возникший в пространстве XX века, получил название советская культура. В связи с этим, прежде всего, следует уяснить, какого содержание данного понятия. Возможно выделить, по крайней мере, два очевидных смысла. Во-первых, под советской культурой можно понимать бытие русской культуры в определенном временном промежутке. Этот хронологический подход правомерен, но он не дает возможности понять содержательную определенность культуры, а потому, во-вторых, термин «советская культура» может быть использован в качестве обозначения особого типа культуры, ее содержательной конкретности на определенном этапе исторического развития. То есть возникает главный вопрос: можно ли говорить о советской культуре как о самостоятельном типе культуры, обладающим свое собственной природой и формами? Если ответ «да», то следует охарактеризовать специфические особенности этого типа культуры.

Прежде всего, это была искусственная культура, которая создавалась сознательно, по плану[274]. Старый мир отвергался целиком, он должен был быть уничтожен как некая целостность. Целевая задача заключалась, чтобы сознательными стремлениями построить новый мир и его культуру. Быть может, наиболее яркой форме это желание было выражено в теории А.А. Богданова о пролеткульте. Культуру хотели взращивать как сельскохозяйственную культуру, используя методы И.В. Мичурина, и, что еще горше, методы Т.Д. Лысенко. Феномен последнего потому и смог осуществиться, что он наиболее в одиозной форме явил собою принципиальный способ «творения» новой культуры.

Как искусственно создаваемая культура, советская культура дистанцировалась от традиций, гордилась свое новизной. «Довольно жить законом / Данным Адамом и Евой» – поэтически выраженная принципиальная позиция на отрицание связи с прошлым. Символическим актом разрыва с культурной традицией является знаменитый «философский пароход» 1922 года, когда власть вытолкнула за пределы своего государства цвет русской культуры «Серебряного века».

Как следствие искусственного характера советская культура насаждалась, навязывалась, она как бы спускалась сверху и должна была быть усвоена населением. Советская культура – культура дисциплины, она была ориентирована на власть. Культура теряла свою самодостаточность и самоценность и превращалась в средство для реализации политических и идеологических целей. Поэтому культура была политизирована. В сфере культуры допускалось лишь только то, что было способно работать на задачи государства и власти. Философия переставала быть собственно философией, переставала быть формой свободного мышления, она должна была на философском языке обосновывать правомерность социалистической революции и доказывать возможность коммунистического строения. В сфере искусства допускалось только то, что было способно формировать новый тип советского человека. Идея соцреализма была порождением тоталитарной системы власти. Искусство соцреализма – заказное искусство, выполняющее волю власти. Насилие над природой художественного творчества сказывалось трагически на судьбах художников. Речь в данном случае не только о тех, кто был осужден, оторван от письменного стола и художественной мастерской, не только о тех, кто был физически уничтожен, но и о тех, кто имел физическую возможность творить. Судьбы Маяковского, Шолохова, Пастернака, Булгакова, Мейерхольда многих других, коим нет числа, так же трагична, как и тех, кто был убит или находился в ссылке.

Наконец, советская культура при всем своем формальном атеистическом характере, по сути, была пронизана религиозным духом, все, что не укладывалось в жесткие границы, прокрустово ложе советской идеологии отторгалось, было ересью, чуждым явлением, и официальной критикой, и цензурой изгонялось и уничтожалось.

Очерчивая абрис сущности советской культуры, следует помнить, что реальное бытие русской культуры в советскую эпоху было намного полнее, глубже, чем обрисованная схема. Во-первых, продолжали действовать традиции «Серебряного века», во-вторых, в недрах самой советской культуры действовали талантливые люди, которые силой своего таланта преодолевали границы официальной культуры. Наконец, в-третьих, сама советская действительность исторична, она проживала разные эпохи, и конкретный социально-исторический контекст приводил к тому, что создавались культурные ценности мирового значения.

Можно выделить несколько этапов советской культуры. В первые десятилетия послереволюционной России еще мощно сказывались традиции русской дореволюционной культуры, у советской власти были иные проблемы, еще ощущался дух творчества, свободы, поиска во всех сферах культуры. 30-40-ые годы – это эпоха целенаправленного воздействия власти на культуры, выработка методов и средств ее контроля. Именно в это время создаются творческие союзы, своеобразная политика «кнута и пряника» по отношению к художественной интеллигенции, но оформляется концепция соцреализма, поддерживаются те области научных исследований, которые напрямую работают на военно-экономическую мощь нового государства.

Военные годы характеризуются ослаблением «политической удавки», даже главный политический враг – религия – получает большее пространство для осуществления своей деятельности. Искусство этой поры выполнило важную историческую миссию – взращивало в душах людей надежду на победу, культивировало чувство патриотизма, вселяя дух оптимизма.

Особая страница в истории культуры советского периода – эпоха «оттепели». Разоблачение культа Сталина, первые бреши в железном занавесе способствовали небывалому взлету творческого потенциала, чувство свободы и надежда на развитие гуманистических и демократических начал жизни также немало способствовали творчеству в области науки, искусства, техники.

Конечно, эпоха «оттепели» была внутренне драматична, и в последующие десятилетия, которые называются эпохой застоя, негативные стороны проявились в полной мере, что вызвало новую волну эмиграций и движение диссидентов, и молодежную контркультуру.

Последнее десятилетие XX века в связи с распадом социалистического государства была уничтожена стена, разделявшая две ветви русской культуры XX века. В российское культурное пространство вошли достижения культуры русского зарубежья[275].

Контрольные вопросы

1. В чем, как вы считаете, проявляется синкретический характер первобытной культуры?

2. Назовите основные функции института табуации и инициации в первобытную эпоху.

2. Каковы специфические черты Древних цивилизаций?

3. Основные признаки и характерные черты античной цивилизации.

4. Какие основания позволяют считать Эллинизм синтезом греческой и восточной культурных традиций?

5. «Римский миф» и особенности римского исторического сознания.

6. Что такое Веды, каков их состав и место в индийской культуре?

7. Каковы основные черты классического индуизма?

8. Что представляют собой четыре благородные истины в буддизме?

9. Каковы основные направления буддизма, в чем их различия?

Литература

Алексеев В.П. Становление человечества. Л., 1984

Бартольд В. В. Культура мусульманства. М., 1998.

Баткин Л. М. Культура Возрождения: проблемы и люди. М., 1995.

Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 2003.

Васильев Л. С. История религий Востока. Уч., Гл. 4. М., 2001

Величие здравого смысла: Человек эпохи Просвещения. М.,

Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984

Дмитриева. Краткая история искусств. Вып. 1 – 4.

Древние цивилизации. М., 1989

Дьяконов И.М. Пути истории: от древнейшего человека до наших дней. М., 1994

История мировой культуры. Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение: Курс лекций / Под ред. С. Д. Серебряного. М., 1998.

Кондаков И. В. Введение в историю русской культуры. М., 1997.

Культура древнего Рима: В 2-х тт. М., 1985.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: