Р. Декарт. Учение о субстанции. Дуализм. Проблема метода.

Спиноза Барух (Бенедикт) (1632-77) - нидерландский философ-материалист. Родился и жил в Амстердаме. Нашел учителя в лице Декарта, но не подражал ему. Противопоставляет декартовому дуалистическому учению о субстанции, монистическое: субстанция едина (обладает протяженностью и мышлением) – бог или природа, т.е. растворяет бога в природе. За что был объявлен врагом церкви. Первым создал системное этическое учение, - все его работы посвящены проблеме человека и его поведения. Природу объявляет свободной т.к. все ее действия определяются ее же необходимостью. («Свобода есть осознанная необходимость»). Человек должен полагаться только на разум. Спиноза выступает за свободу мысли, слова, совести.

За религиозное свободомыслие был отлучен от еврейской церковной общины Амстердама. Спиноза - создатель геометрического метода в философии. Спиноза целью знания считает завоевание господства над природой и совершенствование человека. Учение своих предшественников Спиноза дополнил учением о свободе: он показал, как возможна - в рамках необходимости - человеческая свобода. При решении этой задачи опорой для Спинозы стало его учение о природе. Спиноза противопоставил дуализму материалистический монизм. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама ни себе и проявляется сама через себя. Бог, идеальное и материальное слились у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и полностью лишен качеств личности. Необходимость причин и следствий, проистекающая из внутренних законов единой субстанции,– вот единственный принцип мирового порядка. От субстанции -бытия необусловленного Спиноза отличает мир отдельных конечных вещей (модусов) - как телесных, так и мыслительных. Субстанция едина, модусов бесчисленное множество. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех ее видах или аспектах. Но наш конечный человеческий рассудок постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как „протяжение" и как „мышление". Это атрибуты субстанции среди других ее атрибутов, число которых бесконечно и которые нам неизвестны. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление лишь частный случай мышления вообще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те нее, что порядок и связь вещей. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект.

Данью времени было лишь то, что природу Спиноза называл богом, а бога – природой.

Согласно Спинозы, человек - существо, в котором модусу протяженности – телу - соответствует модус мышления - душа. И по тому, и по другому модусу человек – часть природы. В учении о модусе души Спиноза свел всю сложность психической жизни к разуму и к страстям, или аффектам, - к радости, печали и вожделению. Волю он отождествил с разумом. Поведением человека движет стремление к самосохранению и к собственной выгоде. Спиноза отверг идеалистическое учение о свободе воли, признал волю всегда зависимой от мотивов, но вместе с тем считал возможной свободу как поведение, основывающееся на познании необходимости. Свободной может быть не народная масса, а лишь мудрец.

Велика роль Спиноза в развитии атеизма и свободомыслия. Цель религии - не познание природы вещей, а лишь наставление людей в нравственном образе жизни. Поэтому ни религия, ни государство не должны посягать на свободу мысли.

25. Г. Лейбниц. Учение о субстанции: монадология. Проблема метода.

Немецкий философ Г. Лейбниц развивал идеи объективного идеализма. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших, неделимых элементов, или монад – духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.

В «Монадологии» Лейбниц подробно описал свойства монад. Они есть основание всех вещей, представляют собой метафизические точки, т. е. лишены телесных, пространственных и временных свойств. Монады созданы Богом в начале мира и остаются навсегда. Они строго индивидуальны, т. е. нет двух одинаковых монад, и абсолютно не воздействуют друг на друга. Их главная внутренняя характеристика – деятельность. Она распадается на три вида: перцепция (восприятие), стремление (переход от одного восприятия к другому) и апперцепция (восприятие восприятия, или сознание). В зависимости от этого и монады делятся на примитивные, монады-души и монады-духи. Примитивные монады имеют лишь смутные представления и являются основой так называемых «неодушевленных вещей». Монады-души обладают ощущениями и представлениями – это животные. Монады-духи — это разумные существа (люди и ангелы).

Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство), у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, разума. Признавая основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а, с другой стороны, защищая идею бога-творца, Лейбниц через теологию подходил к принципу неразрывной связи материи и движения. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной.

Теория познания.

Лейбниц разрабатывает теорию познания в «Новых опытах о человеческом разумении». Здесь он подвергает критике положение Локка, что истинное знание возникает из ощущений. Если бы это было так, то животные, которые часто имеют очень совершенные органы чувств, обладали бы и более высоким знанием.

Люди обладают не только истинами, полученными из ощущении, но и знаниями, имеющими всеобщий и необходимый характер. Источником необходимых истин, составляющих действительно совершенное знание, может быть только разум человека. Но в таком случае в разуме должны находиться некоторые «зародыши» знаний, или врожденные идеи. Лейбниц тщательно обосновал эту концепцию врожденных идей и внес в нее существенно новое понятие «малых перцепций».

Врожденные идеи существуют, но в виде настолько «малых перцепций», что человек их не осознает. Ощущения важны в познании, но не как источник знания, а как стимул к тому, чтобы ум начал искать истину в себе самом.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: