Грузинська православна церква

Російська православна церква

Століття.

Серед різних думок про долю Росії на початку XX століття висловлюється й таке: вона могла скластися інакше, якби верховна влада погодилася на своєчасний скликання помісного собору Російської православної Церкви. Але він відкрився тільки в серпні 1917 р. і проходив до вересня 1918 Собор прийняв рішення з найбільш важливих питань церковного життя. Було відновлено в Російській церкві патріаршество і святитель Тихон (Белавін) (1865-1925) обраний патріархом Московським і всієї Русі. Допустили обрання єпископів духівництвом і мирянами єпархії, використання в богослужінні не тільки церковнослов'янської, але російської та інших мов. Розширилися права парафій; намітили заходи щодо посилення місіонерської діяльності Церкви, розширенню участі в ній мирян. Однак реформи почалися надто пізно. Атеїстична держава розвернуло планомірну боротьбу проти Церкви. Декрет 1918 про відділення церкви від держави позбавляв Церкву права юридичної особи і права володіння власністю. У роки громадянської війни, в 20-30-і рр.. вбивства священнослужителів носили масовий характер. Нищівний удар по Церкві був завданий на початку 20-х рр.. Церква звинуватили в тому, що вона відмовилася віддавати церковні цінності, щоб врятувати людей в Поволжье, які страждають від голоду. Насправді Церква не відмовляла в такій допомозі. Вона протестувала тільки проти розграбування храмів і проти наруги над святинями. Всюди почали проводити суди над духовенством. Під час цієї кампанії було засуджено велике число ієрархів, в тому числі патріарх Тихон. Святитель Веніамін, митрополит Петроградський, і багато інших були страчені.У Декларації 1927 Церква заявила про свою лояльність радянської влади в цивільному відношенні, без будь-яких поступок в області віри. Але це не зупинило репресій. До 1940 р. на території СРСР залишилося лише кілька десятків діючих церков, тоді як напередодні Жовтня 1917 р. в Росії діяло близько 80 тис. православних храмів. Багато з них були зруйновані, в тому числі - храм Христа Спасителя в Москві, пам'ятник подяки Богу за позбавлення від ворога і перемогу у Вітчизняній війні 1812 р. Якщо в 1917 р. православне духовенство налічувало близько 300 тис. чоловік, але До 1940 року більшості священиків вже не було в живих.Видатні діячі культури, кращі богослови Росії або загинули в катівнях і таборах, як філософ і богослов священик Павло Флоренський, або опинилися за кордоном, як С. Л. Франк, Н. А. Бердяєв, Н. О. і В. Н. Лоського, протоієрей Сергій Булгаков та багато інших. У 20-ті рр.. удар по Церкві був нанесений і зсередини. Частина священнослужителів поспішила відмовитися від патріаршої Церкви. Активісти обновленського руху оголосили про створення "Живої церкви", співчуваючої ідеалам радянської влади і покликаної оновити релігійне життя. Деякі оновленці дійсно щиро хотіли повірити, що євангельських ідеалів можна досягти шляхом соціальної революції. Лідер руху Олександр Введенський намагався компліментами на адресу нової влади приспати її пильність, щоб боротися з безбожництва. Але влада не схильні були миритися з "релігійною пропагандою". Час диспутів швидко минуло, і оновленці зрештою почали розуміти, що їх використовували як знаряддя в боротьбі з Церквою. Запобігаючи перед владою, оновленці підкреслювали свою готовність "служити народу". Заради "наближення до народу" вносилися довільні зміни в порядок богослужіння, грубо порушувався церковний статут. Навіть ті зміни в житті Церкви, які благословив помісний собор 1917-1918 рр.., Брали грубо карикатурні форми. Звичайно, за два тисячоліття існування Церкви обряд сильно змінився, проте нововведення ніколи не були самоціллю. Їх завданням було більш повно розкрити незмінну віру Церкви і передати її вчення. Нововведення бували більш-менш вдалими. Але обновленчество 20-30-х рр.. стало таким випробуванням і спокусою для Церкви, що з ним у свідомості багатьох віруючих з тих пір стали асоціюватися будь-які зміни, навіть засновані на традиції.Влада Радянського Союзу змінили своє ставлення до Церкви лише тоді, коли під загрозою опинилося існування країни. Під час Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр.. прямі гоніння затихли. За короткий час відкрилося близько 10 тис. нових парафій. У 1943 р. Російська церква знову набула патріарха. Ним став митрополит Сергій (Страгородський) (1867-1944). Своєю патріотичною позицією в роки війни Церква на ділі показала, що розділяє долю народу. Діяльність патріарха Сергія важко охарактеризувати однозначно. З одного боку, його лояльність радянської влади призвела до того, що влада практично не вважалася з Церквою, з іншого боку, саме така політика патріарха і дозволила не тільки зберегти Церкву, але і дала можливість подальшого її відродження.На початку 60-х рр.. влада знову посилили політику щодо Церкви. Навіть коли хвиля переслідувань спала, число парафій продовжувало скорочуватися (з 7523 в 1966 р. до 6794 в 1986 р.). Пожвавлення діяльності Російської православної церкви почалося тільки з 1987 р.

Сьогодення

Нині православ'я об'єднує людей різного виховання і освіти, представників різних культур і національностей, прихильників різних ідеологій і політичних доктрин. Між богословами і окремими групами віруючих можуть виникати розбіжності з питань догматики, внутрішнього життя Церкви, ставлення до інших релігій тощо Світ іноді вторгається в духовне життя Церкви, нав'язуючи їй свої пріоритети і цінності, буває і так, що поведінка деяких православних віруючих стає помітною перешкодою на шляху людей до православ'я. Історія свідчить, що Православна Церква зберігалася в найскладніших історичних ситуаціях. Правові та економічні умови, ідеологічні доктрини могли сприяти її духовного життя і суспільного служіння або заважати їм. Але ці умови ніколи не були абсолютно сприятливими і ніколи не чинили на православ'я визначального впливу. Зміст внутрішнього життя Церкви в першу чергу визначалося її вірою і вченням. Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II сказав: "Церква бачить свою місію не в суспільному устрої... а в єдиному, від Бога заповідано служінні порятунку душ людських. Це своє призначення вона виконувала у всі часи, за будь-яких державних формаціях".

Сьогодні в Російській Православній Церкві 128 єпархій (для порівняння - в 1989 році було 67), більше 19000 парафій (у 1988 році - 6893), близько 480 монастирів (у 1980 - 18). Наведені цифри наочно свідчать про всебічне відродження церковного життя, що відбувається під Первосвятительським омофором Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II. Пастирське служіння здійснюють більше 150 архієреїв, 17500 священиків, 2300 дияконів.В даний час діють 5 духовних академій (у 1991 - 2), 26 духовних семінарій (у 1988 - 3), 29 духовних училищ, яких до 90-х років не було зовсім. Відкриті 2 Православних університету та Богословський інститут, 1 жіноче духовне училище, 28 іконописних шкіл. Загальна кількість учнів духовних шкіл, включаючи заочний сектор, - близько 6000 чоловік. Утворені навчальні заклади, покликані поширювати релігійну освіту серед мирян.Разом з тим, виникли і нові проблеми. Церква опинилася в антихристиянському оточенні. Руйнування духовності стало витонченішим, ніж у роки комунізму, але і більш масштабним. Руйнування російської державності, переслідування православних у Західній Україні, Естонії, Казахстані, війни проти православних братів-сербів, прозелітичної експансія католицизму, безперешкодна діяльність сект, повсюдне поширення окультизму, пропаганда насильства і пороку, розтління народу, наклеп на Церкву - умови більш небезпечні, ніж в роки безбожних п'ятирічок і прямих гонінь. У ці роки Церква неодноразово таврувала аморальний характер сучасної антихристиянської і антинаціональної "цивілізації", насаджуваної в Росії.

Грузинська православна церква

12 березня 1917 зібралися у Мцхеті грузинські архієреї, клірики і миряни проголосили автокефалію Грузинської Церкви восстановленой на підставі того що скасування такої канонічно могло бути зроблено лише Вселенським Собором. Вони утворили Тимчасовий Управління Грузинської Церкви і обрали єпископа Гурійське-Мінгрельського Леоніда (Окропірідзе) місцеблюстителем католікоса. Екзарху Грузії російській архієпископу Платону було заявлено, що він перестає бути відтепер екзархом, на що він відповідав що тільки Синод або Собор Руської Церкви можуть позбавити його посади. Тимчасовий уряд визнав автокефалію Грузинської Церкви, але тільки як Церкви національної - без географічних кордонів - залишивши російські парафії в Грузії у веденні Церкви Руської. Грузини ж наполягали на територіальній автокефалії та підпорядкуванні місцевих російських парафій Грузинської Церкви. У вересні 1917 року духовенство та паства обрали Католикосом всієї Грузії єпископа Кіріона (Садзаглішвілі), і приступили до заснування нових кафедр, зведенню нових єпископів і націоналізації духовно-навчальних закладів шляхом звільнення росіян.

Ні Святіший Синод Російської Православної Церкви, ні новообраний патріарх Московський і всієї Росії святитель Тихон не знайшли дії грузин правомочними. У листі від 29 грудня 1917 патріарх Тихон вказував на злочин канонів і архієрейських клятв грузинськими архієреями, нагадував, що для проголошення Церкви автокефальної потрібен дозвіл кіріархальної Церкви, спонукав Грузинську Церкву визнати помилки і висловити своє прагнення Всеросійському Собору. Тим часом Грузія оголосила про свою незалежність, католікос Кіріон був убитий і його спадкоємцем став Леонід (Окропірідзе). У відповіді святителю Тихону від 5 серпня 1919 року доводив, що скасування грузинської автокефалії було насильницьким справою світської влади всупереч церковним законам. Він також посилався на відповідь архієпископа Сергія (Страгородського) на повідомлення грузинської делегації до Святішого Синоду влітку 1917 року про відновлення грузинської автокефалії, в якому той запевняв, що «тепер, в дні загальної визвольної весни, російське церковний свідомість готова вітати виконання... давньої мрії»православних грузинів. Католикос відмовився бути з покаянням на Собор, але висловив бажання «бути в єдності віри і любові». Спроби Руської Церкви окормляти залишилися вірними їй російські парафії в Грузії та на Кавказі спеціально призначаються архієреями були присічені протидією грузин і стався розрив спілкування між двома Церквами.

У 1920 році в Тбілісі прибув представник Римо-католицької Церкви, який запропонував Католикосу Леоніду прийняти верховенство папи Римського. Незважаючи на відмову, в 1921 році Ватикан призначив єпископа Моріондо своїм представником на Кавказі і прислав до Грузії велике число єзуїтів, які, рекомендуючи себе в якості археологів і палеографів, намагалися знайти грунт для католицької пропаганди. Але спроба Ватикану і на цей раз закінчилися безуспішно.

У 1921 році сили більшовиків захопили Грузію і відтоді Грузинська і Російська Церкви розділили гніт безбожної влади в радянській державі. Богоборчого правління перших років було особливо безпощадним - були зруйновані тисяча двісті церков, конфісковані і знищені церковні цінності, багато зазнали переслідування і смерть за віру. Спілкування Грузинської та Руської Церков відновилося в 1943 році, коли католікос Калістрат відновив зносини з Російською Церквою, привітавши патріарха Сергія зі вступом на патріарший престол і висловивши надію на примирення. До Грузії був направлений архієпископ Антоній (Романовський) який 31 жовтня 1943 служив і прилучався Святих Тайн разом з Католикосом Каллістратом і грузинським духівництвом. Заслухавши його доповідь після повернення до Москви, Священний Синод Російської Православної Церкви відновив молитовне і євхаристійне спілкування визнавши Грузинську Церкву автокефальною Церквою-Сестрою і просив католікоса Грузії прийняти піклування про російських парафіях в Грузії та Вірменії.

Поворот у державній політиці по відношенню до Церкви під час Другої світової війни дозволив Грузинському Патріархату почати повільний процес відновлення, незважаючи на триваюче тиск. У 1945 було прийнято Положення за підписами католікоса-патріарха Калістрата і всього єпископату Грузинської Православної Церкви, що визначило порядок управління Церквою. У період патріаршества Єфрема II в 1963 році були відкриті пастирські курси, реорганізовані в 1969 році під Мцхетського духовну семінарію, видані Новий Завіт і молитвослов грузинською мовою, продовжена робота з виявлення і встановленню пам'яті грузинським святим. Під проводом католікоса-патріарха Ілії II підйом церковного життя прискорився. У 1988 році в Тбілісі відкрилася духовна академія. До кінця радянського періоду двічі на рік виходив журнал Джварі Базису (Хрест виноградної лози) та інша церковна література.

З 1960-х років, в рамках міжправославних зустрічей і нарад, загострилися відносини між Грузинською і Константинопольської Церквами, так як остання, раніше визнавала стародавню Грузинську автокефалію, стала в цей час заперечувати її. Визнання Грузинської автокефалії було остаточно оголошено Константинопольським Патріархатом 4 березня 1990, коли патріарх Константинопольський Димитрій I дарував Гріз соответсвующий Томос. У диптиху Помісних Православних Церков Константинопольська Церква ставить Грузинську після Болгарської, тоді як у Російській, і в більшій частині інших автокефальних Православних Церков, Грузинська Церква в ієрархічному порядку ставиться на шосте місце, після Руської.

Після розпаду СРСР і відновлення незалежності Грузії країна зазнала руйнівну громадянську війну і знаходиться у важкій політико-економічній обстановці. При цьому йде бурхливе відродження церковного життя. Символічним вододілом увіковіченим в Грузинському церковному календарі стала всенародна зустріч нового списку Іверської ікони Божої Матері, який прибув до Тбілісі 26 вересня 1989. При Католикоса Ілії, до 2006 року, було воссановлено 27 єпархій, 600 парафіяльних церков, 70 монастирів, засновані дві духовні академії, шість семінарій і академія наук у Гелати. Останні роки ознаменувалися розквітом духовного співу та іконопису, масовим поверненням грузин до традиційної вірі.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: