Возможная роль Хазарии

Как отмечает Филист, проникновение на Русь всех известных в Европе и Азии вероучений могло осуществиться через Хазарию, с которой в VII‑IX вв. Русь поддерживала активные и длительные связи. «Хазары», как не трудно догадаться, также является производным от слова «катары». По предположению автора «Свободной церкви», «обращение членов хазарской имперской семьи произошло благодаря пуританским сектам Венгрии, а также Румынии. Венгерскую секту катаров именовали на немецком языке Саббатарами, поскольку они почитали субботний день».[260] Таким образом, он предполагает, что Хазария вовсе не была государством иудейским, но государством, избравшим своими принципами вероучение катаров.

Хазария являлась центром торговли Руси с Востоком. [261] Государство хазар некоторые исследователи характеризуют как «паразитарное …, жившее за счет таможенных пошлин, держало в своих руках все выходы из Восточной Европы на Восток в страну Гузов, Хорезм и остальные владения Халифата. Хазарский каган брал огромные пошлины при проезде и возврате, а в случае благоприятного для него соотношения сил, просто грабил возвращавшиеся русские караваны…»[262]

Начиная с VI в., в Хазарии происходила интенсивная еврейская иммиграция. Множество евреев бежало на Кавказ из Ирана и Византии. Считается, что на грани VIII и IX в. в. в Хазарии произошел переворот, в результате которого иудаизм стал «государственной религией». Был ли это иудаизм иудейский или христианский, эвионитский или назарянский, автор судить не берется. Речь идет скорее всего об иудео–христианстве. В любом случае, вряд ли возможно говорить о какой‑то одной «государственной» религии хазаров. В числе подданных этого царства было немало и мусульман, и иудеев, и христиан.

В IX в. власть Хазарии распространялась на Восточно–Европейские степи и прилегающие северные области, занятые славянами. Это привело к военным столкновениям с русскими. После похода Святослава в 964 г. на Итиль, политическое господство хазар было сломлено, но Хазария, видимо, еще долго оставалась опасным соперником Руси. Сын Святослава, Владимир, предпринял поход на хазар и обложил их данью, по мнению Артамонова, в 985 г. Еще в следующем поколении сын Владимира Ярослав Мудрый в I половине XI в. воевал со своим братом Мстиславом, опиравшимся на войско, состоявшее из хазаров и косогов[263].

Как отмечает Филист, культурное и религиозное влияние, которое оказал Хазарский каганат – огромно. "От Святослава до Ярослава русских князей называли "каганами". В войсках хазарского кагана служили русские воины, а на Руси – хазары, в т. ч. хазары–христиане.[264] Такого рода контакты могли сказаться на том, что на Руси изначально более уважительно относились к книгам Ветхого завета, цитируемость которых в древне–русской литературе очень велика. Это частично объясняет тот факт, что древне–русское христианство носило выраженные следы именно иудео–христианства. Хазары, как известно, соблюдали Десять заповедей, включая заповедь о субботнем дне. Также они различали между чистой и нечистой пищей.

Хазарское царство датируется приблизительно 700 — 1016 годами. Начиная примерно с 960 года это царство находится почти в непрестанной политической борьбе с Русью. В результате совместной военной экспидиции русских и византийцев хазарский коганат был разгромлен в 1016 году. Одним из последствий этого явилось то, что территория, на которой был коганат, ослабла, что и подготовило путь к монголо–татарскому нашествию 1215 года.

Вальденцы

Вальденцы съиграли не последнюю роль в сохранении и распространении идей раннего христианства в Средневековой Европе. Но распространялось ли их влияние на территорию Восточной Европы? Но прежде чем ответить на этот вопрос рассмотрим вкратце историю вальденцев и их верования.

Вальденсы (букв. — “ жители долин ”) обитали в хорошо защищенных со всех сторон географически, труднодоступных долинах Альп на территории современных Италии, Франции и Швейцарии. Во Франции их называли альбигойцами – от имени города Албы, который был их центром в южной Франции. И хотя движение вальденсев вряд ли возможно назвать однородным, в нем было немало объединяющих факторов.

Епископ Турина в 817 году свидетельствовал о чистоте веры и о примерной жизни обитателей Пьедмонтской долины.[265] Имя вальденсам дали “вальды” — долины, в которых они жили, а не Петр Вальдо, который одно время был руководителем этого движения.[266] Питер Вальдо был вторым Францизском Ассизским – человеком, оставившим богатую родительскую семью чтобы служить нищим и провозглашать евангелие.[267] А по времени своего служения Питер Вальдо предшествовал Франциску. В 1176 году он уже служил на улицах нищим. Группа, сплотившаяся вокруг Питера Вальдо, называла себя лионскими бедняками. Когда конфликт с правящей церковью оказался неизбежен, эта группа в начале 1180–ых годов примкнула к жившим в горных долинах Северной Италии вальденцам.

“Король Франции Луи XlI, когда услышал, как враги вальденсев говорили о преступлениях, якобы совершенных вальденцами, послал настоящего Мастера дознания в лице доктора сорбонского университета, бывшего личным исповедником короля, чтобы тот разобрался в ситуации на месте. По возвращении делегацией был дан отчет в том, что они посетили каждый приход вальденцев в той местности, изучали места их поклонения Богу, где не нашли никаких изображений, не нашли предметов, ритуально используемых в католической массе, и вообще никаких вещей, подразумевающих сходство с поклонением в католической церкви. Сведения о совершенных вальденсами преступлениях не подтвердились. Зато посланная делегация обнаружила, что эти люди соблюдают седьмой день, субботу, и что они совершают обряд крещения по примеру ранней церкви, после того, как они приучат детей к соблюдению заповедей Господних и наставят их в христианской вере. Услышав этот отчет, король Франции поклялся, что эти люди чем сам он и все его люди."[268]

Документ под названием “Благордный урок” (Nobla Leyczon) излагал основы вероучения вальденсев. Он датируется 1100 годом. Таким образом он был составлен ранее, чем Питер Вальдо начал свою деятельность. Этот документ говорит о вальденсах (Valdense) как о народе, давно преследуемом.[269] Адам Блеир видит большую разницу между тем, во что вальденцы верили на протяжении многих веков, и во что они стали верить в сравнительно недавний период времени.[270] В 1368 году во время конфликта между немецкими вальденцами, которые тяготели к католичеству, и итальянскими вальденсами последними был составлен документ, получивший название “Книга избранного”. Это сочинение является кратким изложением истории вальденсев, написанное ими самими. Согласно этому документу вальденсы отделились от Римской Церкви тогда, когда папа Сильверст принял от умирающего императора Константина богатства и светскую власть.[271] Конечно, это всего лишь легенда, но она отображает как чаяния вальденцев, так и их представления о самих себе. Подробнее о вероучениях вальденсев и об их утверждениях о приемственности их вероучения от апостолов можно прочитать в ряде изданий.[272]

Согласно представлению некоторых исследователей вальденцы, как и павликане и катары, хранили день субботний – отсюда другое название их движения, саббататы. Архиепископ Ашер, известный составленным им настенным графиком истории человечества согласно библейского повествования и истории, считал, что название саббататы происходит от названия сандалей, в которых ходили вальденцы. Однако он сам же признает, что более ранние авторы связывали это название с обычаем вальденсев соблюдать субботу. Nec quod in Sabbato colendo Judaizarent, ut MULTI PUTABANT, sed a zapata.[273] Французский историк Де Тоу утверждает, что Питер Вальдо хранил все заповеди Десятисловия.[274] Доктор Питер Хейлин, в частности, пишет: “Для церкви в Милане субботство, похоже, было устоявшейся традицией… Это не значит, что Восточные церкви и прочие с ними, соблюдающие субботний день, были склонны к иудаизму. Но люди в них собирались по субботним дням чтобы славить своего Господа Иисуса Христа.[275]

Некоторые исследователи предполагают, чтоАмвросий, епископ Миланский, соблюдал субботу в Милане и воскресный день во время поездок в Рим. Отсюда, якобы, происхождение пословицы: “Когда в Риме, поступай как в Риме.”[276] Хейлин называет церковь в Милане с четвертого столетия как оплот хранение яубботы на Западе.[277] Поэтому не случайно, что именно в этих районах Саббатати (иное имя вальденсев) имели свои миссионерские школы. Тот факт, что в некоторых районах Италии субботство процветало на протяжении многих веков, явствует уже из постановлений Фриольского собора (791 г), тринадцатый канон которого говорит против соблюдения субботы крестьянами:

“Мы приказываем всем христианам соблюдать день Господень не в честь ушедшей в прошлое субботе, а в честь той святой ночи первого дня недели, который мы теперь называем днем Господним. Говоря же о тех субботах, которые соблюдают иудеи, последний день недели, который и наши крестьяне соблюдают…”[278]

Между Миланом и Лионом традиция соблюдения субботы наблюдается на протяжение всего средневекового периода. Этот же регион делается центром так называемых Лионских бедняков – одной из ветвей Саббатариев, или вальденсев. Епископаты Милана и Лиона возглавлялись такими людьми, как Пофинус и Ириней (c. 125–203). Они оба были учениками Поликарпа, приемника апостола Иоанна, которые оба были субботствующими христианами. Ириней сделался епископом Лиона после мученической смерти Пофинуса в 177 году во время преследования Марка Аврелия.[279]

Хорошо известно, что так называемые пассажиниане (или пассажини), которых Робинсон и ряд других исследователей ассоциируют с вальденсами, жившими в переходах (пассажи) между горами, соблюдали субботу.[280] Пассажиниане часто выходили из мест своего обитания, странствовали по Италии, занимались торговлей и распространяли свою веру.[281]

Один из современников, принадлежащий к католическому лагерю, писал: “В Ломбардии, которая являлась основным местом обитания итальянских еретиков, возникла секта, называемая, по неизвестным мне причинам, пассажинами… Закон Моисеев, во всем, за исключением принесения жертвоприношений, соблюдается этими людьми… Они воздерживаются от запрещенной Моисеем пищи и соблюдают еврейскую субботу”. [282]

Другой исследователь более позднего периода пишет о них следующим образом: “Рассказы о том, что эти люди обрезываются, без сомнения, являются выдумками их врагов, и вероятнее всего зародились на почве того, что эти люди соблюдали седьмой день недели, как делают иудеи, как поступают и субботники в эти дни.”[283]

Труды одного из наиболее ярких представителей вальденских богословов Дуранда из Оски косвенным образом показывают, что вальденци принимали участие в дискуссиях с наиболее радикальными дуалистски настроенными ответвлениями катаризма. В частности в своей Liber Antiheresis он подчеркивает догмат о триединстве Божием, человеческую природу Христа и позитивный взгляд на жизнь. Дуранд прослеживает заблуждения радикальных дуалистов к гностикам и манихейцам. Есть некоторые свидетельства тому, что между вальденцами и катарами происходили дискуссии.[284]

Таким образом, даже если вальденсев нельзя полностью ассоциировать с катарами (по крайней мере с радикально настроенными и представляющими меньшинство), все же их вклад в христианское наследие Европы, в том числе и Восточной Европы, несомненен.

Интересно, что последние годы своей жизни Питер Вальдо вместе со своими учениками провел в славянской Моравии, где в то время были широко распространены близкие им Кирилло–Мефодиевские традиции. Интересно, что последним обвинением выдвинутым против моравского реформатора Гуса было обвинение в жидовстве. Его отношение к Ветхому Завету казалось католикам чересчур пристальным. Его обвинители полагали, что гуситы позаимствовали жидовские практики у вальденцев.[285]

Глава VI

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: