Вишну и его аватары (воплощения)

Образ Вишну встречается в Ведах, но не занимает там сколько-нибудь значительного места. В первые века новой эры его образ обретает новые черты. Хотя Вишну имеет совершенно конкретный облик, он сверх того обладает множеством личин, в которых легко узнать образы местных, и не только местных. Божеств. Эти личины вишнуиты называют аватарами, или «нисходениями». Аватары – это образы, в которых Вишну в разные времена являлся людям.

«Поклонники Вишну признают всего десять аватар. Первой из них являлась рыба, приняв образ которой, Вишну спас во время потопа святого отшельника Ману, второй – огромная черепаха, спасшая мир после потопа, третий – вепрь, который убил страшного демона Хираньякшу, чуть было не погубив землю, погрузив её в океанские глубины, четвёртой – Нарасимха, человек-лев, расправившийя с другим демоническим существом – Хираньякшипу, захватившим власть над миром.

Увлекательный сказочный сюжет представляет собой история пятой аватары Вишну. Царь демонов Бали захватил власть уже не просто над миром, но над всеми тремя мирами – земным, небесным и подводным. Желая посрамить гордеца, возомнившего себя повелителем не только людей, но и богов, Вишну прибегнул к хитрости. Он превратился в карлика и попросил у Бали ровно столько земли, сколько он, карлик, будет покрыть, сделать в три шага. Но стоило царю согласиться, как Вишну вырос до гигантских размеров и, сделав два шага, оказался обладателем неба и земли. Третью же область – подземный мир – он оставил Бали.

Шестая аватара – Парашурама (в дословном переводе это имя означает «Рама с топором») – способ наказать забывших свои обязанности кшатриев, которые начали оскорблять и притеснять брахманов. Парашурама жестоко отмстил кшатриям: он расправился с ними трижды семь раз, навсегда отбив охоту издеваться над благочистивыми подвижниками»[8].

Особое место среди аватар занимает Будда. Само его присутствие в этом перечне свидетельствует о влиянии идей буддизма на верования вишнуитов и в то же время о стремлении сторонников ортодоксии включить буддийский культ в мир индуизма, растворить его в нём и сделать «своим». Это относится не только к образу Будды, но и к последней, десятой аватаре – Калки, всаднику на белом коне с огненным мячом в руке, воителю, которому ещё только предстоит явиться людям, чтобы наказать порок и восстановить попранную дхарму. Исследователи находят убедительные черты сходства этого воплощения Вишну с Буддой Майтрейей.

Однако, хотя все эти образы и содержатся в самых различных памятниках вишнуитской литературы, ни с одним не связан распространённый в народе культ. Ни одна из перечисленных аватар не является предметом поклонения. Подлинной популярностью обладают только две аватары – седьмая и восьмая. Это Рама и Кришна, которых поистине следует считать символами двух различных, но в равной степени важных аспектов индуистской религии.

История жизни и подвигов Рамы рассказана в «Рамаяне» - великой эпической поэме, наряду с «Махабхаратой». Рама, герой-царь, воплощение доблести, верность, строгого следования дхарме, его жена Сита, брат Лакшмана, друг Рамы царь обезьян Рануман представляют собой важнейшие фигуры вишнуитского пантеона. С образом Рамы жители Индии в течение многих веков связывали представления об идеальном государственном правлении, идеальной дружбе и идеальной семье. Примечательно, что поклонение Раме приняло такие масштабы, что даже его имя стало предметом поклонения.

Если Рама воплощает арийские (кшатрийские) добродетели и демонстрирует пример движения по пути действия. То образ Кришны имеет неарийское происхождение. Об этом свидетельствует и его имя: на санскрите «Кришна» означает «чёрный».

Образ Кришны в вишнуизме отличается от его образа «Бахабхараты». В вишнуизме это – это беззаботный и неотразимо привлекательный юноша-пастух царского происхождения, сверхъестественные способности которого проявились уже в раннем детстве. В его жизни главную роль играет любовь. Поэтому от поклонников Кришны требовалась безоглядная, всеохватывающая любовь к своему божеству. Эротический мотив в мифологии выражен настолько явно и недвусмысленно, что это нередко приводило в смущение западных поклонников индуизма, полагавших, будто подобное несовместимо с»истинной духовностью», а потому непременно требует символического, иносказательного истолкования.

В литературе о Кришне рассказывается о раслилах, танцах и играх, которым Кришна предаётся с обожающими его пастушками. Легенда гласит, что его избранницей стала деревенская девушка по имени Радха; любви Кришны и Радхи посвящены многочисленные произведения, сложенные поэтами Индии на разных языках и в различные эпохи. Но чтобы не огорчить других пастушек, Кришна прибегнул к остроумному приёму: он, с помощью волшебной силы, «размножил» свой облик, создав бесконечное множество собственных двойников.

Ни Рама, ни Кришну не требовали жертвоприношения от своих почитателей. На смену жертвоприношениям в вишнуизме пришло богослужение, выражающееся в подношении цветов, окропляемых водой из Ганга, а также в воскурении благовоний. Если брахманистские обряды происходили под открытым небом, то поклонники аватар Вишну перенесли религиозные церемонии в храмы. В этом, как и во многом другом, нетрудно обнаружить следы буддийского влияния[9].

Совершенно иной облик имеет религия шиваизма.

Шива и Кали

Шива – ещё более древний персонаж индийской мифологии, чем Брахма и Вишну. Архаизм шиваистских культов проявляется, в частности, в том, что, в отличие от вишнуитов, почитатели Шивы продолжают приносить в своих храмах жертвы. Вероятно, этим объясняется, тот факт, что вход в них закрыт.

«Образ Шивы сочетает несовместимые на взгляд европейца, черты. Это – бог-разрушитель, бог, уничтожающий мир в конце каждой кальпы. Мотив смерти вообще чрезвычайно важен в преданиях, посвящённых Шиве. Он рассматривается как божество кладбищ, мест сожжения трупов. Шива – покровитель аскетов-отшельников, изнуряющих себя умерщвлением плоти. Сам облик Шивы не может не напугать: у него множество рук и ног и длинные нечесаные волосы. Отличительным его признаком является третий глаз, расположенный на лбу. Ещё одна характерная черта его внешности – синяя кожа; недаром одним из его прозвищ – нилакантха (синешеий). Синяя шея Шивы результат самопожертвования: он выпил яд, чтобы спасти мир. И он же разрушает этот мир, когда бесчестие и зло переходят в нём все допустимые пределы. Интересен и способ, к которому прибегает разгневанный бог: его оружием становится танец, экстатическая пляска, от которой вокруг не остаётся камня на камне. Шива всегда рассматривается в Индии как бог – покровитель танца. И вместе с тем он покровитель йоги, защитник и помощник всех тех, кто предаётся искусству медитации. Он и сам считается знатоком йоги. С европейской точки зрения, самым поразительным в его образе является соединение в нём черт аскетизма с откровенной и натуралистической эротикой»[10].

В ещё большей степени это соединение характерно для жены Шивы – богини Кали. «Подобно Шиве, она представляет собой синкретическое божество, в котором слились самые различные героини деревенского фольклора. Поэтому у Кали множество «псевдонимов». У этой богини, которая может выступать и как защитница женщин, и как страшная великанша, уничтожающая врагов и в восторге танцующая на их трупах, почитателей не меньше, чем у её супруга. Среди поклонников Кали сложилось учение о шакти – особой безличной женской сущности, присутствующей во всём живом и придающей силу не только самой Кали, но и любому божеству и человеку»[11]. Без шакти ни один бог, в Ом числе Шива, не имел бы сил даже для того, чтобы пошевелиться. У каждого бога есть своя шакти, своя женская сторона. Что же касается Шивы, то в его судьбе шакти играет особую роль: разрушив мир своей бешенной пляской, он сам спасается от гибели только благодаря всесильному женскому началу[12].

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: