Культ «синего» камня в духовной жизни средневековых ингушей

Барахоев А. М.

Религиозные воззрения сопутствуют человечеству с эпохи верхнего палеолита (35-40 тыс. лет назад). У разных народов мира древние формы верования были очень разнообразны.

По мнению ученых, самой древней формой религии был тотемизм – почитание животных. Одновременно с тотемизмом существовала и другая форма религии – анимизм, то есть одухотворение природы и стихий (1). Кроме этого по сегодняшний день наблюдаются различные виды магии, наугализм - культ предков, аграрный культ и фетишизм- культ неодушевлённых предметов.(2).

Вся природа, по религиозным воззрениям древних, была насыщена добрыми и злыми духами, от воли которых зависела их дальнейшая судьба. Они считали, что все явления природы не просто так происходят, этим кто-то управляет, какие - то неведомые существа, наделённые сверхъестественной силой. Всякие предметы одухотворённые и неодухотворённые, по убеждению язычников, нуждались в слепом поклонении. Будь то маленький камешек или лёгкий ветерок - всему придавалось большое значение. Это было вызвано невежеством и страхом перед могучими силами стихии.

Основным объектом для поклонения древнего человека был камень. «Открытие того, что ударом камней друг о друга можно получить огонь, привело к почитанию камня. Но новые горизонты, связанные с использованием огня, породили культ огня через культ камня»... (3).

В Ингушетии с древнейших времён и до позднего средневековья был сильно развит культ камня. Любой маленький или большой камень, оторвавшийся от скалы, мог быть предметом для поклонения. Простые валуны в глазах ингушей - язычников долгое время оставались «сакральными» и «чудодейственными». Особенно почитались ингушами бесформенные камни- мегалиты. Многие культовые камни располагаются в местах отличных от окружающего ландшафта - в так называемых урочищах, то есть древние устраивали свои капища, учитывали фактор уникальности места - обычно это могла быть возвышенность необычной формы, скала, мыс, равнинная и холмистая местность с хорошим обзором. Сакральное место должно было выделяться из окружающего ландшафта (4).

Традиция поклонения культовым камням у ингушей сохранялась вплоть до начала ХХ века. Камни-мегалиты представляют большой интерес как памятники природы, заполняющие ту нишу исторического познания, которая связана c духовной культурой древних жителей Ингушетии.

Цель данной статьи состоит в том, чтобы, опираясь на полевые материалы и фольклорные данные, выяснить какое значение имел так называемый «Синий камень» в жизни наших предков с эпохи язычества и до современности.

Этот культовый камень расположен на холмистой, хорошо просматриваемой местности восточнее селения Верхние Ачалуки, в районе скотоводческих ферм. Мегалит представляет собой покрытую мхом бесформенную глыбу серо-синего цвета из кристаллической породы, высотой около 3-х м. и окружностью более 10-ти м. На первый взгляд, мегалит ничем не примечателен. Однако легенды и предания, дошедшие до нас, указывают на то, что данный памятник природы имел огромное религиозное значение для ингушей, живших на плоскости в период язычества.

По народному фольклору верхнеачалукинский «синий» камень во время оползня вышел из земли и имел он тогда не синий, а белый цвет (5). Земледельцы, увидевшие выход белого камня из недр земли на поверхность приняли это явление за «божественное чудо». Поклонялись ему и верили, что его им подарила сама богиня всех живых Тушоли (6).

Камень, как сакральный символ земледелия, связанный с именем божества плодородия, долгое время почитался местными земледельцами, которые около него весной устраивали торжественные праздники.

Как гласит древнее предание, весной у «синего» камня проводились жертвоприношения. Резали белого барана и кровью жертвы заполняли специальный ритуальный сосуд, а затем ею окропляли разрыхлённую почву вокруг камня (7). После чего, 7-8 человек вставали вокруг «синего» камня и произносили хором молитву, в которой просили богиню Тушоли сделать этот год урожайным. Затем брали длинные палки, которыми наносили сильные удары по камню, до тех пор, пока палки не превращались в щепки. Вот почему белый камень со временем потемнел. Щепки собирались в кучу и сжигались, а затем золу от них разбрасывали по трём сторонам и приговаривали: «пусть земля наша будет плодородной и чёрной как это зола». Из кусков же, отколовшихся от камня, участники ритуального обряда изготовляли амулеты, защищавшие их от злых духов и порчи. Люди также верили, что эти амулеты приносят удачу в любом деле и поэтому всегда их носили. Они обладали и свойствами исцелять больных (8). Лечение с использованием магической силы камней практиковалось у многих народов Кавказа. Наши предки камнями излечивали больные и припухшие суставы, лечили головную и зубную боли. К тому же считалось, что если очищенный водой камень положить в могилу, то он может спасти покойника от всепожирающего огня в подземном царстве мёртвых (9).

По другим фольклорным данным, культовый «синий» камень также был связан с культом умерших предков, который восходит к очень глубокой древности. От умерших, по верованиям народа, во многом зависело благополучие живых, и поэтому следовало всячески угождать мёртвым, чтобы заручиться их покровительством (10). Умершие предки считались существами могущественными и люди приписывали им свойства божеств. Подтверждением сказанному служит следующее сообщение: «в былые времена многие всадники, отправлявшиеся в дальний путь, подходили к «синему» камню, клали правую руку на камень и через него просили у своих умерших предков, чтобы те оберегали их как «волчица своих волчат» (11).

Культовые камни во многих мифологических сюжетах народов Северного Кавказа и мира, считались также символами смерти и жизни.

Многими народами мира издревле были особо почитаемыми цветные каменные валуны. В древней Месопотамии и Закавказье к цветным культовым камням, относились с особым религиозным почитанием. Особенно почитались крупные камни-мегалиты синего, красного и белого цветов. Цвет, по воззрениям язычников, придавал подобным камням ореол святости и таинственности (12).

По древним представлениям ингушей, под цветными каменными валунами прячутся души умерших, не похороненных по языческому обряду, без проведения которого невозможного было попасть в загробный мир. Не находя врата к подземному царству мёртвых, душа умершего после долгого скитания находит вечный покой под камнем (13). Чаще всего цветные камни-мегалиты в преданиях ассоциируются с нечистой силой (сам камень и место где стоит камень, считались заколдованными). По одной из легенд в горноингушском селении Харпе лежал небольшой камень- валун, под которым от людей скрылся чёрт. Жители этого села верили, что «если на этот камень, под который вошёл чёрт, сядет человек, то с ним непременно приключится несчастье» (14).

Одновременно в некоторых преданиях камню отводится и позитивная роль. В сказаниях народов Кавказа о нартах, дошедших до нас из глубин веков, главные персонажи рождались из камня. У ингушей легендарный герой Сеска-Солса рождается следующим образом: «Одна девушка доила коров; близ того места, где она доила, был «синий» камень. Один молодой человек, любивший эту девушку, сел на этот камень и, глядя на нее, пришёл в возбуждение, от чего с ним произошло что-то, и от этого в камне образовался зародыш Сеска-Солсы. Об этом знала святая женщина Села Сата; она пошла, разбила камень и взяла оттуда Сеска-Солсу» (15).

Камни-мегалиты широко известны на территории России. В частности такие культовые памятники замечены в районах южнее Невы и Ладожского озера, Псковской и Новгородской областях. Однако, по аналогии нашему мегалиту, соответствуют синие камни, расположенные в Подмосковье и в Ярославской области (на берегу Плещеева озера), у которых проводились языческие ритуальные обряды и жертвоприношения (16).

Таким образом, вышеприведённые этнографические сведения дают нам общие представления о религиозных воззрениях древних ингушей в эпоху язычества. Связанные с культовыми камнями легенды и предания позволяют заглянуть в духовный мир наших предков, и подтверждают, сколь устойчивы были пережитки язычества среди ингушей даже после принятия мусульманской веры. Культовые камни, как и другие археологические памятники на территории Ингушетии необходимо сохранить, так как они являются неотъемлемой частью исторического наследия нашего народа, и представляют определённый научный интерес.

Примечания и литература:

1. Авдусин Д. А. Археология СССР. М., 1977 г., с. 28,35.

2. Большая Российская Энциклопедия.- М., 2005 г.

3. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической,

каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск,

1992г., с. 9.

4. Епатько А. Паломничество на Коневец. «Нева» № 12, 2002 г.

5. Белый цвет у средневековых ингушей символизировал чистоту и божественность.

6. Записано со слов жителя п. Майский Газдиева Рашида Умаровича, 1952 г. р.

(20 марта 2008)

7. Жертвенная кровь, по мнению древних, была гарантом того, что боги сменят гнев на

милость и все желания людей будут удовлетворены.

8. Записано со слов жителя с. Базоркино Парова Магомеда Саварбековича, 1943 г. р.

(6 апреля 2008)

9. Хасиев С. А. О некоторых древних чеченских оберегах (к вопросу о пережитках

первобытных культов у вайнахов) // АЭС. Т. III, Грозный 1969 г., с. 184

10. Мадаева З. А. Народные календарные праздники вайнахов. Грозный, 1990 г., с. 72.

11. Записано со слов жителя г. Карабулак Евлоева Бисолта Албастовича, 1930 г. р.

(24 апреля 2008)

12. Большая энциклопедия символов. М., 1996 г., с. 55-56

13. Записано со слов жителя с. Базоркино Парова Магомеда Саварбековича, 1943 г. р.

(6 апреля 2008)

14. Дахкильгов И. А. Мифы и легенды вайнахов. Грозный, 1991 с. 280.

15. Мальсагов А. О. Нарт – орстхойский эпос вайнахов. Грозный, 1970 г., с. 48.

16. Маланин И. Д. Материалы разведки синих камней Подмосковья в 2003 г.//

Краеведение и регионоведение. Межвузовский сборник научных трудов. Ч. I.

Владимир, 2004 г., с. 86.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: