Мифология и религия. Первобытные верования и их влияние на искусство 1 страница

В эпоху неолита человек постепенно начинает осмысливать себя, окружающий его мир. Первой формой мироощущения, ми­ропонимания человека стала мифология. Восприятие мира перво­бытным человеком приняло такую своеобразную форму, вырази­лось в системе фантастических представлений об окружающей его природной и социальной действительности. В первобытном обществе мифология представляла собой основной способ объясне­ния мира, она выступала как наиболее ранняя форма мировоспри­ятия, понимания мира и места в нем человека, как первоначальная форма духовной культуры человечества.

Главные предпосылки мифологического мышления заключа­ются, во-первых, в том, что в древности человек еще не выделял себя из окружающей среды – природной и социальной, и, во-вто­рых, в нерасчлененности первобытного мышления, не отделивше­гося еще отчетливо от эмоциональной сферы. В результате человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, чувства, наделял их душами и духами. Изображение природных сил в виде человечески-одушевленных образов порождало при­чудливую мифологическую фантастику.

Важную роль в первобытном мышлении играет бессознательное. Содержания коллективного бессознательного – это результат психического функционирования ряда предков, то есть в их совокупности это природный образ мира, слитый и сконцентрированный из опыта миллионов лет. Это символические, мифологические образы, в которых находит выражение гармония познающего субъекта с познаваемым объектом.

Из этой матрицы опыта, полагает Юнг, произошли вся мифология, все откровения. Оттуда же выйдут новые идеи о мире и человеке. И все же бессознательное – это не откровение. Оно требует осмысления и перевода на язык той или иной исторической эпохи.

В мифах часто встречается образ Луны. По мнению Юнга, она представляет собой изменчивое переживание ночи. У первобытного человека Луна может вызывать различные переживания. Прежде всего, переживание сексуальное.

Во многих мифах Луна – это жена Солнца. Автор полагает, что женщина для первобытного человека была событием ночи, поскольку именно это время дня обычно отводилось для половых сношений. Однако Луна может быть связана и с другими образами. Ночной сон нередко нарушают злые мысли о власти и мести, рождается иная мифологическая трактовка Луны как обделенного брата Солнца, замыслившего отмщение. Кроме того, Луна способна предстать перед человеком как хранилище душ мертвых, ибо мертвые нередко навещают нас во сне, или же мысли о них тревожат нас во время бессонницы, и это тоже происходит ночью, когда на небе царствует Луна.

Для первобытного человека сексуальность способна представать в различных образах: это и бог плодородия, и женщина-демон, которую Юнг характеризует по-животному сладострастной. Даже черт с козлиными ногами, даже змея, вызывающая у нас страх, могут быть поставлены в этот ряд, по мнению автора. Первобытного человека на каждом шагу подстерегала опасность, которую олицетворяли различные чудовища.

Согласно Юнгу, первобытные люди жили почти бессознательно. Первые мифы были тотемистическими. Люди обряжались в шкуры тотемных животных. Тотемистические пляски – попытка рассказать соплеменникам о жизни предков. Со временем ритуалы стали носить более развернутый характер. Соблюдался строгий порядок в танцевальных сценах, ритмах, который передавался из поколения в поколение. Теперь они превратились в связный согласованный рассказ о жизни тотемистических предков.

Большое значение имели мифы о культурных героях. На первых порах эти представления также были тесно связаны с представлениями о тотемистических предках. В дальнейшем они обретают индивидуальные черты и собственные имена. Возникает гадательная магия (мантика). Позже люди стали считать, что сверхъестественная сила может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Такую форму религии называют эманизмом.

Преображение человеческого вида, наступившее в середине палеолитического периода, возможно, было самым эпохальным событием человеческой истории и остается таковым вплоть до настоящего времени, ибо в тот момент Предчеловек сумел превратиться в Человека, но Человеку так и не удалось с тех пор выйти на сверхчеловеческий уровень, как бы он к тому ни стремился.

Понятие мифа

В обыденном понимании миф – это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев.

Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", «слово», "сказание". Секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

Миф – это освоение и обобщение культурного пространства фантазийно-образными средствами.

Функции мифов

1) Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека;

2) Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества;

3) Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому

накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.

Мифотворчество – давняя культурная традиция. Такая дав­няя, что до сих пор существует масса гипотез о происхождении, историческом контексте и смысловой нагрузке мифа.

В исследованиях по мифологии условно можно выделить не­сколько подходов:

а) Мифы как способ объяснения мира, рационализация дейст­вительности (Р. Тейлор).

б) Мифы как продукт художественной фантазии.

в) Символическая теория мифов (Э. Кассирер).

г) Изучение мифов как особенностей первобытного мифоло­гического мышления (К. Леви-Строс).

Рассмотрим несколько подробнее символическую теорию мифа. Символика мифа, так же как и символика искусства, заключа­ется в том, что идеи и чувства выражаются условными знаками или предметами. Наряду с языком и искусством, мифология, как симво­лическая система, по-своему моделирует окружающую действи­тельность. Так, языческий пантеон древних греков, славян, ин­дейцев, других народов представляет собой олицетворение при­родных и социальных сил. За каждым из божеств закреплены оп­ределенные функции, и это делает жизнь людей предсказуемой и понятной. Например, в древнерусской мифологии бог Стрибог повелевает ветрами, Даждьбог – солнцем, Перун – громом и молнией, Велес – скотом. Более низкие по статусу божества свя­заны с хозяйственными циклами или сложившимися ко времени формирования мифологического сознания социальными и этиче­скими нормами, представленными такими выразительными по языку персонифицированными божествами, как Род, Чур, Доля, Горе-Злосчастье, Правда, Кривда и т. д.

Мифология праславян была в значительной мере утеряна в пе­риод христианизации язычества. Реконструкция основных эле­ментов славянской мифологии стала возможной только на базе вторичных источников. Такими источниками были: хроники и ан­налы на немецком и латинском языках; поучения против язычест­ва и летописи; сочинения византийских писателей; археологиче­ские данные (ритуалы, святилища). Например, хорошо известен знаменитый четырехликий Збручский идол из Польши. Этот па­мятник представляет собой каменный четырехсторонний столб, завершающийся четырьмя ликами идола, увенчанными одним го­ловным убором. Все четыре стороны столба покрыты изображе­ниями человеческих и конных фигур.

Особенности мифологического сознания присущи славянской системе мифологии в той же мере, что и культурным феноменам других этнических сообществ. Также, как и в других системах, су­ществует иерархия божеств, культовые мифы циклического вре­мени, символический образ мирового древа, дуалистический принцип жизни: Белобог – Чернобог, Николай Сухой – Нико­лай Мокрый, Перун – бог, отвечающий за огонь и за дождь, чет – нечет и т. д.

Мифы тесно связаны с магией и обрядом и вносят порядок и
контроль в жизнь сообщества. Именно это определяет логическое своеобразие мифов. Природные силы выступают в мифах в антропоморфном виде, иными словами, природа очеловечивается. Мифотворчество – один из универсальных, древнейших способов объяснения явлений природы и общественной жизни. Объясняя действительность, миф по-своему восполняет пробелы знаний. Так, мифы истолковывают смену времен года, болезни, использование огня, смену дня и ночи. В древнегреческой мифо­логической традиции эти явления объясняются соответственно сменой настроения богини плодородия Деметры, любопытством Пандоры, мужеством и бескорыстием Прометея, движением по небу божественной колесницы бога Гелиоса. Бушменский миф объясняет неравенство среди людей и раз­ницу в их образе жизни тем, что племя людей, живущих в пустыне, произошло от самых своенравных и непослушных обезьян, отка­завшихся подчиниться Великому Духу.

Таким образом, мифология – это совокупность произведений человеческой фантазии, содержащих в себе своеобразные объяс­нения фактов реального мира.

Мифы – неотъемлемая часть любой культуры. Наивное объяснение причин природных и социальных явлений создает впечатление глубокой архаики мифологического способа видения мира.

Как феномен культуры миф имеет ряд особенностей:

Синкретизм. Миф синтетичен. В нем соединяются нача­ла ритуалов, религий, философских систем, искусства. Самые раз­ные стороны жизни человека выросли из мифологического миро­воззрения и продуцируются им.

Символизм – подмена в пер­вобытном мышлении субъекта и объекта. Заменяя в мифе одни символы другими, мифологическая мысль делает описываемые ею предметы более доступными для понимания и осмысления на дан­ном уровне знаний. Конкретные предметы – щит, сова, змея, перо, кольцо, зуб и т.д. – становятся символами других предметов и яв­лений.

Метафоризм. Сопоставление культурных и природных объек­тов. Например, в древнегреческой мифологии время – это бог Хронос, ночь – богиня Нюкта.

Генетизм. Объяснить устройство мира – значит рассказать о его происхождении. При таком подходе время резко разделено на сакральное (правремя) и профанное (эмпирическое) время. Правремя – время закладывания основ человеческого суще­ствования. Это линейное время. В правремени первопредки, де­миурги (творцы) и культурные герои создают мир и образцы соци­ального поведения. В нем появляются первопредметы: первый огонь, копье, музыкальные инструменты, а также трудовые навы­ки. Характерный признак мифологии – обращенность в про­шлое. Миф живет в своем, особенном времени – времени "первоначала", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени

В отличие от правремени время циклическое (профанное) вос­производит в форме ритуалов то, что имеет начало в правремени. Подтверждением этой позиции можно считать календарные зем­ледельческие ритуалы, в игровой форме воспроизводящие особен­ности земледельческого цикла.

В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.

В мифе нет абстрактных понятий, в нем все очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Таким образом, неспособность установить различие между ес­тественным и сверхъестественным, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, эмоциональность – эти и другие особенности первобытного мышления превратили мифологию в своеобразную символическую систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир и сам человек.

Типология мифов

У народов, поднявшихся на более высокий уровень культурно­го развития и создавших сложные мифологические системы, их основу составляли мифы о происхождении мира, вселенной – космогонические. Они расска­зывают о происхождении и устройстве космоса, о появлении лю­дей и богов. Такие мифы содержат одну из двух идей: идею творения или идею развития. Идея творения – креационная: мир создан сверхъестественным существом – богом-творцом, вели­ким колдуном и т. п. Идея развития – эволюционная: мир возник постепенно из некоего первоначального бесформенного состоя­ния – хаоса, мрака, воды, яйца и пр.

Знакомство с мифами народов мира обнаружило, что все они пытаются найти объяснение, дать ответы на одни и те же вопросы: что такое окружающий мир, как и из чего он возник, было ли у него начало и будет ли конец; что собою представляет человек, яв­ления природы и т.д.? На этом основании складывается типология мифов. Например, согласно китайскому мифу, мир произошел из первояйца; горы, реки, деревья возникли из частей тела первочеловека. В некоторых мифах, наоборот, человек состоит из перво­элементов природы.

Особый тип составляют теогонические мифы – мифы о проис­хождении богов. Широко распространены мифы о чудесном рож­дении, о судьбе, о смерти и бессмертии, о загробной жизни.

К самым древним мифам относятся мифы о происхождении людей – антропогонические, ибо одним из первых вопросов, который пытался разрешить первобытный человек, был вопрос – кто он в этом мире? Откуда он появился?

Древний чело­век не выделял себя из мира природы и вел свой род от животных, растений, и, наоборот, животные происходили от людей. Так воз­никли зооантропоморфные мифы.

Мифы астральные, лунарные и солярные посвящены звездам, луне и солнцу. В них либо созда­ние светил приписывается сверхъестественному существу, либо эти светила представляются людьми, ранее жившими на земле и вознесшимися на небо. Эти мифы ведут свое начало из глубокой древности, причем интересно, что значение луны и солнца со временем меня­лось. Во многих мифах солнце как объект поклонения выходит на первый план (египетский Ра, славянский Ярила).

На более высокой ступени развития у многих народов появля­ются эсхатологические мифы – пророчества о конце света. Это мифы о по­топе, о мировом пожаре, о гибели поколения великанов – сло­вом, о конце существования мира. Для мифов такого типа харак­терно повествование об умирании и воскресении природы, о столкновении сил Хаоса и Космоса, о загробных силах. Наиболее последовательные представления о космических циклах гибели и обновления содержатся в индуистских мифах. Так, Вселенная по­гибает, когда засыпает бог Брахма, а с наступлением дня он вновь творит Вселенную.

Особое место занимают культовые мифы. Они лежат в основе почти всех обрядов, пришедших к нам из глубины веков. Хорошо известны обряды жертвоприношения богам и демонам, обряды инициации (посвящения мальчиков в мужчин, праздник сатурна­лий в древнем Риме, когда слуги и господа менялись местами, сим­волические жертвоприношения в африканских племенах, а также в христианской традиции).

Мифы о первопредках можно рассматривать как вариант мифов о творении мира. Первопредки – персонажи сакрального (мифи­ческого) времени. Выделяются тотемные, зоо- и антропоморфные предки. Иногда они превращаются в демонов или духов. Для мно­гих мифов характерна фигура главного первопредка. Постепенно первопредки сливаются с образом бога-отца или богини-матери. В эмпирическое (профанное) время предки становятся объек­том почитания, специального культа.

Особое место занимают мифы о культурных героях. С их дея­тельностью связывается приобретение различных культурных благ: добывание огня, изобретение ремесел, земледелия, возник­новение искусств, установление обычаев, обрядов, правил поведе­ния, социальных институтов.

К мифам о первопредках близки по культурному значению близнечные мифы, в которых фигурируют два героя-антипода: один олицетворяет добро, другой – зло, один творит благо, другой на­носит вред.

Это мифы о чудесных существах, о двух близне­цах. Они часто выступают родоначальниками племени или куль­турных героев. Среди индейцев Северной и Южной Америки миф о братьях-родоначальниках связан со всем хорошим или дурным. У египтян широко известен миф о божественных брате и сест­ре – супругах Осирисе и Изиде. Культ близнецов можно наблюдать и в африканских обрядах: во время ритуала люди символически раскрашивают левую и пра­вую стороны тела в разные цвета. Наряду с почитанием существует также обряд убийства близнецов, так как считается, что они во­площают собой темные силы и принадлежат животному миру.

У развитых аграрных народов существенное место в их мифо­логических системах занимают календарные мифы (миф о Деметре и Персефоне, Афродите и Адонисе и др.), связанные с чередой природных циклов. В них нашли отражение и труд земле­дельца, и труд скотовода, разнообразные приемы их профессио­нальной деятельности в зависимости от смены времен года, при­родно-климатических условий и т.д.

Часто миф аккумулирует устойчивые, сложившиеся представ­ления о прошлом, будущем и даже о настоящем. Миф о золотом веке, когда люди жили в полной гармонии с природой, друг с дру­гом и собой, популярен на протяжении многих веков. Мыслители видели в нем воплощение справедливости и условие проявления лучших человеческих качеств.

Как показали исследования, на ранних стадиях развития мифы были примитивны, кратки, элементарны по сюжету и содержа­нию. Позднее мифология превратилась в развернутую систему связанных друг с другом мифов, образующих более сложные раз­ветвленные циклы. Так сложились мифологические системы, на­пример античная, древнеславянская, скандинавская и многие другие.

В процессе эволюции первобытного общества возникали и по­лучали развитие адекватные новым условиям жизни формы веро­ваний. Религия уходит своими корнями в глубины первобытной эпохи.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Главное почти во всякой религии – это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность.

Религия, так же как мифология и искусство, не решая духовных и практических проблем в научном плане, снимала их, создавая иллюзорный мир, удовлетворяя тем самым нужды человека. В этом заключалась ее иллюзорно-компен­саторная функция.

Вместе с тем она создавала особое миропони­мание, религиозную картину мира в сознании человека, тем са­мым выполняя мировоззренческую функцию.

И наконец, религия корректировала поведение человека, упорядочивала жизнь перво­бытного общества с точки зрения своих норм и предписаний. В этом проявлялась ее регулятивная функция.

Культ предков – почитание духов умерших сородичей – яв­лялся одной из наиболее распространенных форм первобытных верований. Считалось, что эти духи, злые и добрые, могут влиять на жизнь людей. Существовало множество способов, с помощью которых пытались умилостивить духов предков и нейтрализовать их злую волю.

М. Элиаде полагает, что открытие земледелия вызывает серьезные изменения в культовой символике. Мистические взаимоотношения с миром животных заменяются отношениями с миром растений. Зерновые продукты используются при проведении различных важных культовых мероприятий. Религиозное творчество было побуждено не эмпирическим феноменом сельского хозяйства, но тайной рождения, смерти и возрождения, явленной в ритме жизни растений. Потому-то предметы, связанные с обработкой и хранением зерна, встречаются ранее времени доместикации растений и встречаются именно в сакральной сфере.

Как и его предки, обезьяны, древний человек зависел от сил природы. Однако его главным отличием от животных было то, что он умел устанавливать связи между различными явлениями, которые носили скорее эмоциональный, фантастический, а не логический характер.

Анализируя проблемы первобытной культуры, Л. Леви-Брюль отмечает несколько важных обстоятельств:

1. Для сознания первобытного человека не существует чисто физического факта – в том значении, которое мы придаем этому слову, его мышление является в своей основе мистическим.

2. В восприятии первобытного человека объект представляет собой единое целое, не расчленяется, скажем, на тело и душу.

3. В восприятии первобытных людей большое значение имеют коллективные представления, на которое накладывается мистический отпечаток.

4. В мышлении первобытного человека на первый план выступают мистические свойства и отношения, которые не даны в опыте.

Для характеристики первобытного мышления Леви-Брюль вводит термин «пралогическое». Одной из важнейших черт пралогического мышления является то, что оно не боится противоречий и относится к ним с безразличием. В первобытном мышлении нет абсолютно четкого различия между субъектом и объектом. Происходящее внутри первобытного человека и вне него представляет собой неразрывную целостность. Члены сообщества осознавали свое единство друг с другом, что выражалось в тотемизме. Первобытные люди верили, что они связаны с определенным животным или видом растений.

Эта вера – основа возникновения тотемизма. Группа кровных родственников, которую можно назвать тотемной, образовывала род. Тотемизм являлся основной формой религии подобной родовой группы (рода). Как правило, она называлась по имени своего тотема (животного или растения).

Тотемизм – вера в таинственную кровную связь между опре­деленными группами людей и животными, растениями или явле­ниями природы. Функционально тотемизм был способом осозна­ния коллективом людей их единства, которое проецировалось на внешний объект природы. С возникновением тотемизма была проведена граница между «своими» и «чужими». Так сформиро­вался ключевой элемент социальной самоидентификации, кото­рый во многом определил пути дальнейшего развития человече­ской культуры.

Тотемизм сыграл важную роль в развитии первобытного общества. Его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Со временем происходило размежевание между различными тотемными группами. Формируется трайбализм: нормы, традиции и обычаи распространяются только на жителей деревни, но не на чужаков.

Не менее важную роль сыграло табу, тесно связанное с верой в тотемы. В первую очередь запрет налагался на браки между близкими родственниками. Кроме того, существовали и другие табу. В сущности, они представляли собой комплекс правил, согласно которым жили первобытные люди. Табу распространялись на еду, жилище, нормы поведения и т. д.

Анимистические представления (вера в духов) возникают, по всей видимости, еще до появления тотемизма. Термин «анимизм» происходит от латинского anima – душа.

Основателем теории анимизма был английский исследователь Э.Б. Тайлор. Его теория состоит в следующем. Размышляя над такими явлениями, как, например, сновидения, первобытный человек приходил к выводу, что существует душа, которая может быть отделена от тела. Различные предметы и природные явления, в окружении которых жил человек, также наделялись духами, которые могли как помогать людям, так и вредить им. Другая предпосылка возникновения анимизма, по мнению Тайлора, состоит в том, что первобытный человек видел в предметах и явлениях окружающего мира нечто, похожее на себя. Дикарь полагал, что раз у него самого есть душа, значит, она должна быть и у всего остального, что окружает его.

Анимизм – форма первобытной религии, связанная с верой в душу и духов, которыми якобы обладают все живые существа, а также предметы и явления природы. Если все объекты имеют ду­шу, то на нее можно повлиять и добиться для себя желаемого ре­зультата. Для этого применялись приемы магии. В первобытной культуре анимизм был универсальной формой религиозных веро­ваний. С него начался процесс развития религиозных представле­ний, обрядов, ритуалов. Многие культы основаны на анимистиче­ских представлениях. Анимизм как вера в управляющие божества, в подчиненных им духов и ду­ши, в жизнь после смерти представляет собой начальную стадию религиозного миропонимания, не отличаясь структурно от после­дующих политеизма и монотеизма.

Между анимизмом и тотемизмом существовали значительные различия. У каждого племени был свой тотем. Однако Солнце, Луна, силы и явления природы существовали для всех. Первобытный человек полагал, что все имеет душу – от молнии и грома до реки или большого дерева.

Одновременно с тотемизмом и анимизмом формируется магия (от rp. Mageia – колдовство)– дейст­вия, основанные на вере человека в свою способность символиче­скими действиями (ритуалами, обрядами, заклинаниями) оказы­вать влияние на естественный ход событий. Широкое распростра­нение получили различные виды магии: производственная, про­мысловая, охранительная, лечебная, вредоносная и др.

Первобытный человек создавал амулеты и талисманы, идолов. Нередко иметь дело с этими магическими предметами мог только колдун. Первобытные люди нередко обходились с фетишем без особых церемоний. Если, несмотря на настойчивое напоминание, фетиш не приносил желаемых результатов, его жестоко наказывали, как если бы речь шла о провинившемся живом человеке. В тех случаях, когда фетиш раз за разом не выполнял просьб, его просто выбрасывали и заменяли новым.

Фетишизм – форма первобытной религии, связанная с почи­танием неодушевленных предметов, которые также наделялись сверхъестественными силами и свойствами. Фетишем мог стать любой предмет (камень, дерево, родник, роща, озеро, гора и т.д.), который вызывал удивление или обладал притягательной силой, отличался красотой или уродством, символическим подобием. Но форма сама по себе еще не делала предмет фетишем. Главное то, как он воспринимался, как к нему относились, чего от него хотели.

В первобытном мышлении уже формируются представления о причинно-следственной связи. Первая из них состоит в том, что причина определенного несчастья приписывается тому, что было нарушено табу. Во втором же случае несчастья, обрушившиеся на голову племени, связываются с гневом предков или кознями какого-нибудь злого колдуна. Гадания и ордалия, испытания ядом помогают определить причину несчастий.

Еще одна немаловажная черта, свойственная первобытному мышлению, по мнению Леви-Брюля, состоит в том, что для него не существует, да и не может существовать ничего случайного. Идеи Леви-Брюля были переосмыслены французским исследователем Клодом Леви-Строссом. Он полагал, что первобытное мышление ориентировано на опосредование противоречий, а не на их снятие.

К древним памятникам духовной культуры относятся погребения. Неандертальцы хоронили своих умерших сородичей. Существует несколько версий по этому поводу:

1. Многие ученые считают, что неандертальцы верили в то, что у них есть душа и она продолжает существовать после смерти (А. Бунсони, Г. Обермайер).

2. Другие с известной долей скептицизма относятся к подобным предположениям. По их мнению, неандертальцы верили не в душу, а в сверхъестественные свойства самого мертвого тела, поэтому и старались от него избавиться (М. Эберт).

3. Неандертальцы не понимали, что такое смерть, и продолжали заботиться о своих мертвых собратьях, как о живых (И. И. Скворцов-Степанов).

4. Самая практичная точка зрения: животные обычно держатся подальше от гниющих тел сородичей (кроме случаев, когда поедают падаль). Отсюда и стремление неандертальцев закопать мертвые тела.

Погребальный обряд синантропов (Pithecanthropus pekinensis) являлся сложным и длительным процессом. Ученые предполагают, что сородичи спустя определенное время после смерти приносили тело (или только череп) в пещеру. Мозг изымался, после его сжигали на костре. Некоторые исследователи полагают, что огонь как бы возвращал умершего к Солнцу. Череп либо хранился, либо закапывался под очаг. Согласно существующим гипотезам, таким образом покойник якобы продолжал жить небесной и земной жизнью.

Неандертальское погребение мустьерского типа (по Д. Ламберту) можно трактовать следующим образом. Тело умершего расположено в позе спящего: смерть древние люди могли рассматривать как крепкий сон, после которого возможно пробуждение. Покойник лежал по строго заданной оси восток – запад. Лицо обращено к югу, под головой – каменная подушка. В долгий путь соплеменники положили куски жареного мяса, каменные орудия, подстилку из лесного хвоща, цветы лекарственных растений.

Охотники верхнего палеолита очень серьезно относились к погребениям. Классическим считается ориньякское захоронение. Дно могилы посыпано охрой. Сохранились следы богатого головного убора. Там же найдена фигурка мужчины, каменные кольца, диски из камня. Уложив покойного и сложив в могилу различные предметы, соплеменники посыпали тело охрой. Как считают исследователи, древние люди придавали большое значение охре при исполнении ритуалов. Можно сделать предположение, что не все покойники удостаивались права ритуального погребения. Встречаются захоронения, в которых отсутствуют какие-либо дары, некоторые тела положены лицом вниз, завалены тяжелыми камнями. Встречаются и расчлененные тела. Вполне вероятно, соплеменники боялись, что покойники после смерти способны принести им вред.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: