Из Музея Метрополитен

Мир в представлении египтян. С крышки каменного саркофага

У древних египтян треугольник, или пирамида, служила символом бессмертия, потому что она была вершиной, поднимающейся из квадрата и выражающей таким образом возрождение духа из материи – единицы из четверки. 5 вершин – это число жрецов, а также тайный пифагорейский символ человека. Пятый – это Инициатор, Дракон‑Убийца, тот, кто достигает собственного «Я», уничтожив не‑я.

В подтверждение нашего мнения, что Великая Пирамида была святилищем мистерий, процитируем выдающегося специалиста по масонской символике Альберта Чёрчворда: «Мы утверждаем, что Великая Пирамида в Гизе была сооружена в Египте как вечный памятник этой ранней религии, на основе истинно научных законов, по божественному вдохновению и благодаря знанию законов вселенной. Мы, безусловно, можем рассматривать Великую Пирамиду как первый истинно масонский храм, превосходящий все когда‑либо построенные в мире».

Эта мысль открывает широкие возможности построения гипотез. Была ли Великая Пирамида настоящим Домом СОЛОМ‑Она? Были архитектором этого Дома бессмертный Хирам Абифф, чье имя означает «Наш Отец Хирам», или созидательный огонь? Вырезались ли камни для Великой Пирамиды бронзовыми пилами с алмазными зубьями или с помощью космического огня или шамира, которым Моисей огранил драгоценные камни для нагрудника первосвященника? Что представлял собой шамир – священный камень, который раздроблял все, чего касался? Не был ли он Великим Магическим средством вселенной, сфокусированным в точке, подготовленной согласно тайным рецептам мистерий? Мы склонны считать, что Великая Пирамида была подлинным храмом Соломона. Как известно, аллегория была, к сожалению, искажена, и, хотя современному масону может показаться неправдоподобным, что Великая Пирамида являлась местом рождения масонского братства, хотелось бы попросить его ответить на два вопроса: создал ли какой‑нибудь архитектор или искусный мастер на поверхности земли какое‑то здание, превыщающее размерами Пирамиду? С точки зрения руководства трех степеней Масонства Голубой Ложи: какое сооружение, более подходящее, чем Великая Пирамида с ее тремя соответствующими камерами и уже имеющимся под рукой саркофагом в царской камере, можно было бы найти для присвоения звания масона третьей степени?

Египет всегда считался таинственной страной. Египтяне превосходят все остальные нации знанием архитектуры, химии и астрономии. В Египте видят колыбель науки и философии, и, хотя нам известно сравнительно немногое о точном характере египетской культуры, мы снова и снова сталкиваемся с доказательствами ее превосходства. Фактически мы знаем о Египте значительно меньше, чем хотим признать, а большинство египтологов, будучи по сути своей материалистами, уделяли мало внимания религии – высшей составной части истории и цивилизации всех древних наций.

Несмотря на все доказательства обратного, нам еще предстоит открыть, что Розеттский камень не содержит ключа к египетской иероглифике. И мы поймем, что истинный смысл египетских идеограмм еще не раскрыт. Мы не имеем совершенно никакого понятия о знании, которым обладали лучшие умы древнеегипетского мира, по очень простой причине: египтяне, как и все остальные просвещенные народы, разделяли свое знание на две части – экзотерическую и эзотерическую. Экзотерическая часть знаний открывалась многим, а эзотерическая предназначалась для просвещенного меньшинства и никогда не записывалась, разве что в виде иероглифов и символов, бессмысленных без ключа, который хранился как сокровище у посвященного жреца.

Знакомая нам египетская культура составляет лишь экзотерическую часть, раскрытую необразованным массам древней империи. Более утонченная культура – истинная мудрость египтян – сохранялась для избранных, а наш мир слишком огромен и материалистичен, чтобы постичь тонкости египетского эзотеризма. Поэтому‑то мы и бродим как слепые среди изображений и эмблем, и, не найдя в них никакого смысла, объявляем их бессмысленными!

Согласно тайным учениям, Великая Пирамида была гробницей Озириса, темнокожего бога Нила. Озирис олицетворяет определенный аспект солнечной энергии, следовательно, его жилище, или гробница, символизирует вселенную, в которой он погребен и на кресте которой он распят. Таким образом, Великая Пирамида – это не маяк, не обсерватория и не гробница, а храм. У.Маршем Адамс называет ее «домом с тайниками»; такой она и была на самом деле, потому что олицетворяла внутреннее святилище египетской мудрости – а правильнее было бы сказать, доегипетской мудрости. Гермес был египетским богом мудрости и письменности, Божественным Просветителем, которому поклонялись, отождествляя с планетой Меркурий. Дошедшие до нас из древности упоминания о том, что Пирамида была Домом Гермеса, еще раз подчеркивают тот факт, что в действительности она служила величайшим храмом невидимого Верховного Божества. По всей вероятности, Великая Пирамида была первым храмом мистерий – первым сооружением, воздвигнутым как хранилище тех тайных истин, которые составляют надежную основу всех современных гуманитарных и естественных наук.

Великая Пирамида, говорится в тайной книге, есть идеальный символ микрокосма, или человека, а микрокосм представляет собой явление, обратное макрокосму. Макрокосм – это вселенная снаружи, состоящая из бесчисленных звезд и планет, охваченных громадным яйцом космического пространства. Все, что присутствует в Макрокосме, можно в миниатюре обнаружить в микрокосме. Как человек есть «подобие Бога», так и Великая Пирамида есть подобие вселенной, и к тому же вполне точное с научной точки зрения.

Многие авторы обсуждали физические чудеса Великой Пирамиды, но современный мир по‑прежнему настолько несведущ в древней сверхфизике, что никак не может постичь тонкий смысл исходного символизма и религии. Мы знаем, что такие сооружения, как Великая Пирамида, Критский лабиринт[69]и Дельфийский оракул, были воздвигнуты для сокрытия и увековечения определенных научных и философских теорем.

Древний мир придерживался политики утаивания. Знание раскрывалось исключительно через иносказания и аллегории; факты никогда не излагались открыто – на них только намекали. Планеты олицетворяли богов и богинь; Солнце являло собой человека с сияющим лицом и ниспадающими золотыми локонами; Земля была Великой Матерью, а ее подлинная природа скрывалась под покровами и одеждами, которые могли сорвать только посвященные; первоэлементы были персонифицированы; вселенная представляла собой яйцо; сила была драконом, мудрость – змеем; зло изображалось в гротескной манере – частично в виде крокодила, частично в виде свиньи; Абсолют был представлен глобусом; тройственная созидательная сила – треугольником, а четверичная вселенная из материальной субстанции – квадратом; с другой стороны, дух олицетворяла точка, проявление – линия, уму соответствовала поверхность, а материи – твердое тело. Таким образом, становится очевидным, что символизм служил универсальным языком древних. Мы можем посмеяться над их курьезными мифами и обвинить их в идолопоклонстве и невежестве, но ведь это мы проявляем невежество и поверхностность, когда считаем, что великие умы древности – основатели наук и искусств и покровители знаний – не имели представления об истинном состоянии и природе Божественности и человечности.

Где‑то в теряющихся во мраке забытых веков первобытный человек, все еще поддающийся едва уловимым влияниям Природы и пока не приобретший способность разделять, свойственную индивидуальному мышлению, вырезал в камне или сохранял в виде традиций и легенд некоторое элементарное знание. Он мог добыть это знание благодаря естественной восприимчивости или от какой‑нибудь предыдущей расы, населявшей эту землю до появления на ней нынешнего человечества. По истечении столетий эти неизвестные люди превратились в легендарных богов, которые прогуливались по земле и беседовали с человеком в первое время его существования. Многие платоники верили в вечность существования, а еще, что вселенная была создана и никогда не будет разрушена, что миры были всегда и что по их поверхности периодически прокатываются волны силы и энергии. Хотя современная наука опровергает эту теорию и предъявляет доказательства того, что вселенные возникают и прекращают свое существование, мир все же очень стар, а человечество очень молодо. Никто не знает, кем были наши предки. Возможно, это и правда, что человек возвысился из трясины и жижи доисторических болот, что вначале он появился в виде мхов и лишайников, не оставивших никаких записей на расплавленной поверхности азойских горных пород. Но все же подлинным источником жизни является духовный источник, а не физический, и к тому же достаточно очевидно и то, что бок о бок с развивающимися видами людей и животных продвигалась вперед непостижимая и тайная культура, чьи внешние выражения мы называем религией, философией, наукой и этикой, а в ее глубочайшем смысле – знанием, мудростью и пониманием.

Человек никогда не пребывал в неведении относительно своего происхождения и цели существования. Те божественные силы, которые регулируют судьбу мироздания, чьи очевидные дела свидетельствуют об их реальности, но которых не видел ни один человек, всегда заключали соглашение с людьми; они всегда жили среди людей как известные мудрецы и пророки. Жилищами этих богов были храмы, предназначенные для поклонения им, защищенные от любого осквернения и очищенные от всяческого зла, чтобы в эти освященные места в мире греха и раздоров могли являться боги и там объявлять племенам, нациям и расам законы и давать распоряжения, необходимые для выживания человечества.

Несмотря на быстрый прогресс, достигнутый миром в научных направлениях, он не может похвастаться, что за многие тысячелетия добился заметного развития в религии. Нас по‑прежнему лишает душевного равновесия борьба сект; нас по‑прежнему тянут в разные стороны противоборствующие теологические фракции, а самое веское доказательство нашего духовного невежества заключается в том, что у нас до сих пор сохраняется ряд противоречащих друг другу школ религиозной мысли. Иными словами, наш маленький местный мир дает убежище множеству мелких частных символов веры. Следовательно, не существует ни одной подлинной религии, ибо вполне очевидно, что Божество – это Единство и поклоняться ему можно только в единстве, а не в различии.

Хотя и не вызывает сомнений необходимость множества форм религии, приспособленных к расовым ограничениям, социальным установкам и географическим условиям, так же верно и то, что эти религии должны понимать свое фундаментальное единство и сознавать, что они различаются в мелочах, а не по существу.

В то время как невежественные массы молились у алтаря того или иного бога, мудрые люди древности не были скованы религиозными предубеждениями, а видели в этих сонмах божеств персонифицированные эманации и атрибуты Единого Верховного Отца. Поэтому греки вышли на поиски мудрости, и эти поиски приводили их в храмы всех религий и доктрин мира. Ограничивала ли религия греческого философа кругом Зевса, Реи, Гермеса или множества других божеств, мраморные изваяния которых восседали в пышных храмах, возвышающихся на уступах холма Акрополя? Конечно нет.

Греческие посвященные имели доступ к мистериям Египта, Персии, Халдеи, Вавилонии, Финикии и Индии. После возвращения домой их считали не еретиками, неверными собственным богам, а просвещенными и почтенными мудрецами, почти достойными поклонения. Греки высоко ценили совершенство брахманической философии и так же, как и брахманы, знали, что халдеям и финикийцам хорошо знакомо практическое естествознание. Они свободно обменивались между собой знаниями, которыми обладали, потому что Брахма – это всего лишь название Безымянного Принципа, и если греки желали называть своих божеств Ураном, Хроносом или Зевсом, то какое это имело значение? Они поклонялись Принципу, а не названию; и изучения была достойна не терминология, а мудрость. Итак, среди посвященных далекого прошлого господствовала большая широта и глубина взглядов, которых удручающе недостает «обладающим житейской мудростью людям» нынешнего времени.

Из Музея Метрополитен

Душа‑птица, взлетающая к солнцу. Иероглифические надписи на саркофаге представляют собой выдержки из погребальных текстов

В определенных освященных местах возводились храмы – не для этого культа и не для того символа веры, а для мировой мистериальной религии – единой веры человечества, всеобъемлющей доктрины, которую когда‑нибудь обязательно вновь признают господствующим религиозным институтом мира. С Востока, Запада, Севера и Юга являлись ученые люди всех наций, добивавшиеся принятия в эти священные обители, стоявшие как врата между тайнами видимой Природы и тайнами каузальной вселенной.

Великая Пирамида и была таким священным сооружением, посвященным богу Гермесу, олицетворению вселенской мудрости. Чтобы быть допущенным туда, человеку не надо было быть египтянином по происхождению или принадлежать к какой‑то конкретной расе или вероисповеданию. Необходимыми считались два условия: он должен быть чист душой, умом и телом, и он должен желать мудрости сильней, чем самой жизни. Поэтому искатели истины из всех уголков древнего мира приходили в Дом с Тайниками, чтобы познать Бога и Природу и открыть тайную доктрину, которая раскрывается только тем, кто успешно выдержал тяжелые испытания и проверки, составляющие обряды посвящения в мистерии.

Мы сказали, что Великая Пирамида является символом мира. Она служит также и символом материального существования, потому что физическая жизнь – это вереница эпизодов, происходящих в определенных внешних условиях и в значительной степени под влиянием этих самых условий. Таким образом, становится очевидным, что различные камеры и части Великой Пирамиды с эзотерической точки зрения обозначают сферы и пути жизни. И как в критском лабиринте обитал Минотавр[70], или человекобык, чье имя на тайном языке мистерий означает «звериный разум», который каждый год пожирал определенное количество юношей и девушек, посылаемых к нему в качестве дани, так и земная жизнь суть извилистый лабиринт с таинственными коридорами и залами, в которых обитают звери‑минотавры – искушение, скорбь, страдание и смерть.

Вспомните историю схождения Данте в ад или блуждания Энея по преисподней под водительством кумской сивиллы[71]. Гадес – преисподняя у греков и египтян – не является, как принято считать, царством мертвых. В действительности Гадес представляет собой материальный мир, в котором мы проживаем свои физические жизни. Хотя мы и считаем себя живыми, мы всего лишь пребываем в преисподней, как ее представляли греки, поскольку ее запутанные подземные коридоры символизируют период земного существования, тянущийся от колыбели до могилы.

По утверждению древних, есть двое ворот – две громадные двери, одна из которых ведет в Дом Жизни, а другая – из него. Человек входит в Ворота Рака – древнего символа Матери Мира и эмблемы рождения. Закончив в отведенный ему срок свое путешествие среди низин и мрака Гадеса, или ада, он проходит в царство небесное через Ворота Козерога, рядом с которыми стоит Сатурн – Жнец, символизирующий время и возраст. Таким образом, двое ворот преисподней представляют собой соответственно утробу матери, которая вводит в мир, и могилу, которая выводит из него.

В преисподней Эней и Данте видели страдания пропащих душ, муки обреченных и бедствия, навлеченные грехом, похотью и испорченностью. Согласно мистериям, это все страдания, порожденные самим человеком, и он должен их безропотно выносить, потому что позволяет своей низшей природе управлять собой. Весь этот ад есть сон и иллюзия, вроде буддийского колеса, за которое цепляется человек, хотя и мог бы освободиться, если бы сумел освободиться его ум.

Гадес, следовательно, представляет собой сферу, в которой пребывают создания, подвластные чувствам. Их муки – это муки безнадежного желания, бесполезного эгоизма и скорби, проистекающие из бесплодной погони за миражем. Гадес – место обитания тех, кто так и не нашел себя, кто так и не осознал Реальность, кто так и не обрел самосознание. Ибо, когда человек находит себя, он отодвигает камень своей гробницы и восстает из царства мертвых.

Мы обычно неправильно употребляем слово смерть. Не те мертвы, кто покинули сей бренный мир. По‑настоящему мертвы те, кто не знают самих себя. Смерть – это невежество, поскольку несведущие погребены в холодном каменном гробу собственной ограниченности, ничего не знающие, ни в чем не разбирающиеся, ничего не сознающие, ничего не достигающие. Безмозглые не жили никогда. Жизнь – это не просто оживленное существование. Жизнь – это мышление; жизнь – это достижение; жизнь – это правильное восприятие; жизнь – это признание; жизнь – это осознание; жизнь – это стремление и больше всего – это понимание! Для тех, кто понимает жизнь, смерти быть не может, для тех, кто не понимает цели нашего временного пребывания здесь, жизни быть не может.

Мистерии учили, что существуют две категории людей: те, кто бодрствуют, и те, кто спят. Следовательно, согласно мистериям, невежественные спят – спят на протяжении вечности, спят, пока создаются миры, спят, когда миры снова исчезают, спят, когда возникают нации, спят, когда рушатся империи. В окружении бесконечных возможностей и являясь частью плана, в основе которого лежит бесконечное развитие, непосвященные в тайну Реальности спят в своих узких гробах эготизма, себялюбия и незнания на протяжении всех вечностей времени и бытия! Бодрствующие же живут в мире бесконечного света, бесконечной мудрости, бесконечной красоты, бесконечных возможностей и бесконечного прогресса. Для таких – все благо; для них нет смерти, и они постепенно поднимаются по лестнице из звезд, ведущей к подножию самого Божества. Для проснувшихся вселенная – родной дом, а мириады звезд и небесных тел – сонм родственных небесных существ. Весь мир представляет собой экспериментальную лабораторию; каждая палочка и камень поучают; каждое живое существо преподает урок. А для спящих людей мир – холодное и мрачное место; каждый человек – враг; каждое растение – ядовитое или колючее; все звери воют и кусаются; каждый камень острый; каждая проблема – катастрофа; тучи вечно заслоняют лик солнца и небесные огни меркнут; сама жизнь – это бесполезная борьба с неизбежным, заключительным эпизодом которой становится могила.

Бессмертие не означает сохранение тела навеки, это врожденное осознание вечности духа. Как только человек достигнет осознания собственного «Я», он уже никогда не сможет его лишиться; как только он научится жить, он не сможет умереть, хотя его форма может меняться. Жизнь есть осознание жизни, а смерть – отсутствие этого осознания. Мог ли Платон, знавший о несущественности смерти, вообще умереть? Мог ли перестать существовать Сократ, который знал, что, выпив ядовитое зелье из болиголова, он всего лишь освободит себя от оков и ограничений мира, который не смог его понять? Он сознавал, что телесное жилище не было его настоящим «я» и что он менял тела как одежду. Придя к осознанию истины, он стал бессмертным.

Но что есть истина? Откуда приходит эта сила, которая, укоренившись в душе человека, на все отвечает, все решает, все раскрывает и всем снабжает? Что это за не поддающийся описанию эликсир, который, влившись в человеческую душу, превращает слабовольного человека в героя, невежественного человека – в божественно просвещенного мудреца и человека – в бога? Мы много слышим об истине. Это слово у всех на устах, но мало у кого в сердцах. Может ли один человек открыть ее другому? Является ли она осязаемой интеллектуальной реальностью, или это не поддающееся определению осознание взаимосвязи между индивидуальным «я» и Вселенским «Я»? Что это за таинственная доктрина, которая поднимает человека из рядов посредственностей и уносит его к самому подножию Божества? Что заставляет мученика умирать с улыбкой на устах, благословляя своих палачей? Что вдохновляет художника на создание картин, которые просвещают мир? Что звучит как тихая музыка в ушах великого композитора? Что движет пером автора, чтобы он мог написать книги, которые вечно будут жить в сердцах и душах человечества?

Символом этой великой силы является crux апsata [72] – крест жизни, тот золотой ключ, который раскрывает тайны собственного «я», тот золотой ключ, который слишком часто становится крестом для распятия просвещенных. И все же те, у кого есть этот золотой ключ, улыбаются перед лицом смерти, смеются над пытками и, удаляясь в святая святых самих себя, становятся достаточными для удовлетворения всех своих запросов! Именно эту великую и таинственную силу – силу божественным путем открытой истины – человек обретал, когда его принимали в Дом с Тайниками, ибо, как утверждают, мистерии либо находили хорошего человека, либо делали его таковым; и если даже он отправлялся в путь циником, заканчивал он его в изумлении и молчании.

Настоящая религия – не скопище пустых ритуальных представлений, вражды и полемики. Это и не ряд законов, которые приходится признавать вопреки более здравому суждению. Это и не общественный институт, подчиняющийся повелениям Бога, проклиная некрещеных младенцев и хороня божьих избранников в освященной земле. Все это мякина, заслуживающая только того, чтобы развеять ее по ветру; все это ложные доктрины, бессмысленные и бесполезные, лишь мешающие поиску истины. Настоящая религия – это учрежденный в древности институт, назначением которого было такое всестороннее раскрытие человека, чтобы он мог постепенно дорасти до божественного осознания, которое дарует бессмертие. Истинное назначение религии состоит в том, чтобы пробудить к действию и объективному существованию ту субъективную способность к пониманию, которая скрыто пребывает в сердцах и душах непросвещенного человечества.

Искатели истины, прибывавшие из всех уголков древнего мира, видели громадную Пирамиду, возвышавшуюся перед ними подобно гигантскому чуду в камне, прекрасный Дом – величайшее подношение человека тому не имеющему определения Божеству, которое наделяет его способностью осознания! Великая Пирамида была возведена как вечный памятник Божеству, погребенному в человечестве. Это надгробный камень Бога, спящего вечным сном в Природе в ожидании дня воскресения. Она отмечает могилу строителя. Это побег акации, и тот, кто входил в ее древний портал, посвящал себя делу воскрешения мертвого Бога к жизни – в самом себе.

В душе каждого человека спит Бог. Этот спящий Бог и есть его собственное Божество – искра Вселенской Божественности, запертая в саркофаге не только материального тела, но и земных мыслей, земных желаний и ничтожных атрибутов. Здесь, в Доме с Тайниками, человека учили, как пробудить спящего Бога и как заставить проявиться те скрытые потенциальные возможности, которые после их раскрытия и тренировки создают совершенного человека.

Раскрытие духовной природы человека – это такая же точная наука, как астрономия, медицина или юриспруденция. Это не случайный порядок действия, основанный на расплывчатых убеждениях. Таинственный процесс, посредством которого можно воскресить божественную природу человека и возвести ее на престол как правителя человеческой жизни – это тайная наука, это тайная доктрина, это высшая тайна всех времен и народов. Именно для этой цели и были созданы все религии, а от религии произошли наука, философия, логика и здравомыслие как способы достижения этой божественной цели.

Следовательно, религия олицетворяет Древо Жизни. Райский сад представляет Дом мистерий, посреди которого растет это Древо; плодами Древа являются Знание и Понимание, и тот, кто отведает эти плоды, станет богом, располагающим вечной жизнью. Но чтобы эти плоды не украли, чтобы глупые не пытались украсть награду, принадлежащую мудрым, величайшая тайна скрыта за эмблемами и символами, бессмысленными для непосвященных. Ибо, будучи бесценнейшим из всех человеческих сокровищ, истина охраняется не в пример усердней, чем любые другие секреты. Что в мире может сравниться с ней? Чем еще, что больше понимания, может обладать человек? Все остальные вещи непостоянны, а понимание длится и длится; всех остальных вещей можно лишиться или их можно уничтожить, а понимание будет вечно принадлежать тому, кто однажды им овладел!

Следовательно, только просвещенные древних времен проходили таинственными коридорами и камерами Великой Пирамиды. Людьми они входили в ее портал – богами из нее выходили. Это было место «второго рождения», «чрево мистерий», и мудрость пребывала в ней, как пребывает в сердце человека Бог. Где‑то в глубинах ее тайников обитало неизвестное существо, которого называли «Инициатором», или «Блистательным». Это существо было облачено в сине‑золотое одеяние и держало в руке состоящий из семи частей Ключ от Вечности. Это был иерофант с лицом льва, Предвечный, Святой, Учитель Учителей, который никогда не покидал Дом Бога и которого не видел ни один человек, за исключением тех, кто проходили через врата подготовки и очищения. Именно в этих камерах Платон – человек широких взглядов – столкнулся лицом к лицу с мудростью веков, воплощенной в Хозяине Тайного Дома.

Но что это означает с точки зрения ученого‑ма‑териалиста? Что это дает геологу, который постукивает своим маленьким молоточком по облицовочным камням и пытается решить проблему всех времен с помощью микроскопа и пестика со ступкой? Какое значение имеет это для историка Библии, который, сдвинув брови, бьется над решением трудного вопроса: кто построил одно из великих сооружений мира задолго до того, как в уме Иеговы могли сложиться хотя бы отдаленные представления об Адаме и Еве? Или что это говорит теологу, который не осмеливается взглянуть дальше обреза Библии короля Якова из страха поставить под угрозу свое вечное спасение? Только умы, воспитанные на вольных просторах философского мышления, не сдерживаемые символом веры или догмой, не закованные в кандалы теологии и не опутанные ограничениями науки, Богом которых является не принадлежащее ни одной религии Божество, могут подойти к этой проблеме без предубеждения и оценить величие истинной религии, раскрываемое на этих страницах.

Кто же был Хозяином Тайного Дома, многочисленные помещения которого символизировали миры в пространстве, Хозяином, которого не мог видеть никто, кроме «родившихся заново»? Ему была известна тайна Пирамиды, но он ушел путем мудрых, и дом опустел. Хвалебные гимны больше не отдаются приглушенным эхом в камерах, и неофит больше не проходит через стихии и не бродит среди семи звезд. Кандидат больше не ловит «слово жизни», слетающее с губ Предвечного. Не осталось ничего, кроме оболочки – внешнего символа внутренней истины, и люди называют Дом Бога гробницей. Великая Пирамида – не единственный Дом Бога, заслуживающий это название!

Жаждущий получить это божественное благо кандидат, сопровождаемый Безмолвным Голосом, Неизвестным Хранителем, всходил по древним ступеням, которые изначально, должно быть, вели ко входу в Великую Пирамиду. Что ждало его внутри, он не знал. И выйдет ли он когда‑нибудь оттуда снова, ему тоже было неизвестно. Он ясно понимал одно: если он окажется неспособным удовлетворить требования мистерий, то навсегда исчезнет из поля зрения людей. Но он знал также, что внутри этой громадной каменной пирамиды, поблескивавшей под лучами египетского солнца, обитает святой и безупречный Некто – Хранитель королевской тайны. Он был полон решимости достичь этого Некто и овладеть этой тайной или погибнуть. Пришло время его испытания. Его прежняя жизнь, его беззаветная преданность делу приобретения знаний, искренность его побуждений, чистота его сердца – все подвергалось тщательнейшей проверке.

По мере его приближения к крошечному входу сплошная стена раздвигалась перед ним, огромная каменная дверь, висевшая на невидимых петлях из гранита, распахивалась, и он ступал в темноту Тайного Дома. Испытания начинались. Окруженный мраком и холодом священного места, он последовательно переходил из камеры в камеру и шел коридорами, которые символизировали все формы и переживания смертного существования. Таким образом все тяготы жизненного пути воспроизводились в течение нескольких часов, пока совершались мистерии Великой Пирамиды. Он сталкивался с ужасными существами. Его постоянно окружали соблазны. Но его душа наконец взлетала, как птица, вверх к похожему на дымоход проходу, ведшему к свету.

Он шел местами, где обитали Духи Богов. Земля содрогалась, и вокруг него гремел гром. Наконец он добирался до главной лестницы Семи Дыханий Семи Звезд, а высоко вверху, в еще неизведанной вершине Пирамиды, находилось обиталище Тайного Бога – Неизвестного Некто, чье имя нельзя было произносить, чью природу нельзя было постичь и чьи мысли нельзя было истолковать.

Подробности ритуальных действий целиком и полностью относятся к сфере догадок, потому что о них фактически ничего никому не известно, за исключением очень немногих, а им запрещено говорить. Но насколько можно установить, местом кульминации драмы посвящения становилась Камера царя. В ней кандидат, распятый на кресте св. Андрея, висел, как солнечный бог висит на своем кресте равноденствий и солнцестояний. После совершения солнечного распятия на кресте кандидата укладывали в огромный каменный гроб, и его дух, освобожденный от бренной плоти, в течение трех дней блуждал у врат Вечности. Его Ка [73], как птица, летал в духовных сферах пространства. Он восходил вверх через Семь Ворот и стоял перед величественным престолом Эмпирея. Он обнаруживал, что вся вселенная есть жизнь, вся вселенная есть прогресс, вся вселенная есть вечное развитие.

Кроме того, он сознавал себя неотъемлемой частью вечного плана, понимая, что прекратит существование не раньше, чем прекратят существование солнце, луна и звезды. Он общался с бессмертными. Затем он оказывался перед лицом ослепляющего Живого Слова, и, осознав, что его тело – это дом, из которого он может выходить и в который он может возвращаться не умирая, он достигал подлинного бессмертия.

Вероятно, особые атмосферные условия, температура в Камере царя и безжизненный холод гроба составляли важное звено в цепи условий, позволявших сознанию неофита покидать тело и оказываться перед лицом Великого Просветителя. По истечении трех дней он снова возвращался в себя и, лично пережив таким образом великое таинство, действительно становился посвященным – тем, кто видел, и тем, для кого религия исполнила свою миссию, введя его в свет Бога.

И вот новый посвященный со знаками отличия и символом своего достижения представал перед Великим Просветителем – Хозяином Тайного Дома. Он лицезрел внушающего благоговейный страх патриарха, которого никто никогда не видел, за исключением тех, кто прошли через таинство «философской смерти» и кто «снова родились» из Времени в Вечность. С мистической точки зрения есть два рождения. При физическом рождении человек рождается из Вечности во Время и на протяжении периода своей земной борьбы отчаянно сражается с неизбежными завоеваниями Времени. В мистериях наступает философская смерть и второе рождение из Времени обратно в Вечность, и новый посвященный больше не борется с разъедающим воздействием Времени, а пребывает в полном осознании того, что прошлое и будущее исчезли и что в мистериях есть только одно время – бесконечно продолжительное – неизменно установленное вечносущее СЕГОДНЯ.

Этот мудрый Просветитель – Хозяин Тайного Дома – раскрывал способ осуществления мистерий. Новому посвященному открывалась возможность узнать своего духа‑хранителя; объяснялся способ извлечения его материального тела из божественной оболочки и в завершение Великой Работы торжественно сообщалось Божественное Имя – тайное и невыразимое имя Высшего Божества, благодаря одному только знанию которого человек и его Бог осознанно становятся одним целым. С присвоением Имени новопосвященный сам становился пирамидой, в камерах души которого бесчисленное множество других человеческих существ также могло получить озарение. Успешно выполнив Великую Работу, признав иерофанта Тайного Дома своим духовным отцом – тем, кто даровал ему свет, являющийся жизнью людей, и сделав последние пожертвования – предложив свою жизнь в распоряжение Тайного Дома, посвященный снова выходил под палящее солнце пустыни.

Подходя, он пристально вглядывался в громадную каменную Пирамиду, пытаясь проникнуть в ее тайну; теперь он снова смотрел на нее, но в ней уже не было ничего таинственного. Он видел огромный поток света, лившийся с небес на Пирамиду. Он видел, как этот поток разбивался на множество ручейков, сбегавших вниз по стенам во всех направлениях и разветвлявшихся, как ветки дерева. Он понимал, что и сам он – такая ветка; Он фактически был плодом пирамидального дерева. Итак, подобно Пифагору, он взял три семечка дерева, которое было заключено в плоде его души, и, выйдя наружу, посадил их. Из этих семян выросло еще одно дерево, на котором тоже зреет золотой плод Жизни, и все отведавшие его живут.

Итак, мы по‑прежнему скребемся у стен Пирамиды, гадая, зачем понадобилось возводить эдакое сооружение и какое сильное побуждение вдохновило этот титанический труд. Мы слышим, как говорят: «Это самое совершенное здание в мире»; это источник мер и весов; она была подлинным Ноевым ковчегом; в ней берут начало языки и алфавиты, шкалы температур и влажности; это единственное сооружение на земле, которое действительно решает задачу квадратуры круга, и она служит абсолютной границей раздела поверхностей суши и воды на земле. Мы поражаемся всем этим вещам, но, если бы мы действительно поняли, для чего был построен этот громадный Дом, мы бы изумились еще больше, а вероятнее всего, мы бы посмеялись над этим, поскольку нынешнему поколению кажется неправдоподобным, что было когда‑то такое время, когда люди знали больше, чем знают теперь. Пусть современному миру известен миллион секретов, а древний мир знал только один – и этот единственный секрет был более важным, чем нынешний миллион, потому что миллион секретов порождает смерть, несчастья, скорбь, эгоизм, похоть и алчность, тогда как единственный секрет дарует жизнь, свет и истину.

Придет время, когда тайная мудрость снова станет господствующим религиозным и философским побуждением мира. Уже близок тот день, когда будет возвещена гибель догмы. Громадная Вавилонская башня теологии с ее смешением языков была возведена из кирпичей, сделанных из грязи, и строительного раствора – ила. Однако из остывшего пепла безжизненных символов веры восстанут, как Феникс, древние мистерии. Никакой другой институт столь полно не удовлетворяет религиозные запросы человечества, раз со времен крушения мистерий так и не появилась стройная религиозная система, которой мог бы поклоняться Платон!

Умирающий Бог снова воскреснет! Вновь будет найдена потайная комната в Доме с Тайниками! Пирамида еще будет выситься как идеальная эмблема солидарности, стремления, вдохновения, возрождения и полного обновления! Когда зыбучие пески времени скроют под собой цивилизации, Пирамида останется как зримое соглашение между вечной мудростью и миром. Возможно, еще придет такое время, когда монотонное пение просвещенных снова будет раздаваться в ее древних коридорах, и Хозяин Тайного Дома станет дожидаться в Месте молчания прихода искателя той духовной истины, в которой так остро нуждается современный мир и о которой он почти ничего не знает.

В древнем отрывке, приписываемом Гермесу, но, как некоторые полагают, написанном Апулеем, есть замечательное предсказание, касающееся будущего Египта. Труд, из которого взят этот отрывок, называется «Диалогами Асклепия», в нем Гермес, обращаясь к Асклепию, говорит:

Разве ты не знаешь, о Асклепий, что Египет – это образ небес или, вернее сказать, схождение на землю и воплощение всего, чем управляют и пользуются на небесах? А наша страна есть, если можно так выразиться, подлинный храм всего мира. Как бы то ни было, раз мудрым людям подобает предвидеть все, то будет законно, чтобы ты знал, что настанет время, когда будет казаться, что египтяне – с благочестивым умом и неизменной религией – напрасно обращали внимание на божественность, а все их святое благоговение станет бесполезным и безрезультатным. Ибо божественность снова вернется на небеса.

Египет будет заброшен, и страна, которая была местопребыванием божественности, лишится религии, и Боги покинут ее. Ибо, когда чужеземцы завладеют этими краями и этой страной и заполонят их, здесь воцарится не только полное пренебрежение религией, но и (что еще печальней) будут введены в действие законы против религии, благочестия и поклонения богам; они будут запрещены, а на их приверженцев будут налагаться наказания. Затем эта святейшая земля, где столько мест дышит божественностью и построено столько храмов, наполнится могилами и мертвыми телами. О Египет, Египет, от твоей религии останутся только предания, и последующие поколения будут считать их неправдоподобными, так что сохранятся только вырезанные на камне слова, повествующие о твоих благочестивых деяниях. Наследниками же Египта станут скифы, или индийцы, или какая‑нибудь другая похожая нация. Ибо божественность вернется на небеса, все его жители умрут, и, таким образом, Египет, оставшийся и без Бога, и без человека, опустеет.

Я обращаюсь к тебе, о святейшая река, и предсказываю тебе грядущие события. В тебя вольются стремительные потоки крови, заполнив тебя до самых берегов, и не только твои божественные воды будут осквернены кровью, но и земля пропитается ею, и мертвых будет больше, чем живых. Также и тот, кто выживет, будет египтянином только по языку, но по поступкам своим будет казаться чужеземцем.

Почему ты рыдаешь, о Асклепий? Египет переживет гораздо большие и гораздо худшие бедствия, чем эти, хотя он был некогда святым и больше всех на земле любил богов в силу достоинств своей религии. И вот он, бывший единственным восстановителем святости и владыкой благочестия, превратится в образец величайшей жестокости. К тому же потом мир не будет казаться замечательным и восхитительным измученным людям. И все это благо (лучше которого, как объекта чувственного восприятия, нет, не было и не будет) окажется в опасности и станет мучительным для людей. В результате весь этот мир в целом будет вызывать презрение, а не любовь, хотя он и являет собой неизменное творение Бога, прекрасное строение, благо, смешанное с множеством самых разных образов, механизм воли Бога, который в своей работе без зависти дал согласие на то, чтобы все вещи были едины. Это также груда, собранная из множества форм, допускающая почитание, восхваление и любовь со стороны тех, кто ее видят. Темноту будут предпочитать свету и считать смерть полезней жизни. Никто не будет обращать взоры к небесам. Верующего человека будут считать сумасшедшим, а неверующего – мудрым, разъяренного – смелым, а худшего из людей – добропорядочным. Ибо душа и все вокруг нее, благодаря чему она либо от природы бессмертна, либо полагает, что достигнет бессмертия, сообразно тому, как я объяснил тебе, не только станет объектом осмеяния, но и будет рассматриваться как пустая болтовня.

Поверь мне также, что самое суровое наказание будет назначаться тому, кто посвятит себя религии интеллекта. Будут введены новые статуты и законы, но не будет слышно и не будет вызывать доверия умов ничего религиозного или такого, что можно было бы приравнять к божественным или небесным делам. Произойдет прискорбное отдаление Богов от людей, останутся лишь несущие гибель ангелы, которые, смешиваясь с человеческой природой, будут неистово толкать жалких людишек (того времени) к войне, грабежу, обману и всему, что противно природе души. Тогда земля придет в противоестественное состояние: в морях не будут плавать, и небеса перестанут согласовываться с ходом звезд, и ход звезд не продолжится в небесах. Каждый божественный голос погрузится в вынужденное молчание, земные плоды будут гнить, и земля перестанет приносить урожай, и сам воздух застынет в печальном оцепенении. Вот что произойдет с этим старым миром, такое неверие, такая беспорядочность и неразумность его ждет.

Когда же это случится, о Асклепий, тогда владыка и отец, Бог – первый у власти и единый правитель мира, наблюдающий нравы и сознательные поступки (людей) и волей своей, которая есть милость Божья, противодействующий порокам и исправляющий ошибку, что проистекает из искажения всех вещей, смывающий также всю злобу потопом или истребляющий ее огнем или завершающий ее болезнями и чумой, рассеянными в различных местах, призовет мир к его древней форме, чтобы мир сам мог явиться прекрасным, достойным восхищения произведением и чтобы Бога, замыслившего и восстановившего такое великое творение, могли бы прославлять все, кто будут тогда существовать, постоянно вознося торжественную хвалу и благодарения.

[1]Герметизм – религиозно‑философское течение эпохи эллинизма и поздней античности, сочетавшее элементы популярного платонизма, стоицизма и других философских учений с халдейской астрологией и персидской магией и носившее подчеркнуто эзотерический характер. – Прим. пер.

[2] Луи Клод Сен‑Мартен (1716–1803) – французский философ‑мистик. Находился под влиянием Якоба Беме. Отвергал сенсуализм и материализм. Человека представлял, с одной стороны, типом творения Бога, с другой – мыслью, подобием Божьим, и пытался изучением его добиться цели теософии.

[3]Стр. 11 .Гельвеций Клод Адриан (1715–1771) – французский философ и психолог. Выводил потребности, страсти, идеи, суждения, поступки и общительность человека из его чувственной способности ощущения.

[4] Ван Гельмонт Иоганн Баптиста (1577–1644) – нидерландский врач, химик и натурфилософ. Развил учение Парацельса и сделал беглый набросок виталистического учения о природе.

[5] Роберт Фладд (1574–1637) – английский врач и оккультный философ. Глава английских розенкрейцеров; развивал концепцию микрокосма и Макрокосма.

[6] Юлий Фармик Матери – математик и астроном середины IV в. н. э.

[7] Демиург (от греч. «свободно занимающийся общественным ремеслом») – у Платона – обозначение Бога как создателя мира из извечно существующего первобытного хаоса, или первовещества; противоположность Богу, который создает мир из ничего.

[8] Макробий – ученый и писатель V в. н. э.

[9] Сципион – фамильное имя, присоединявшееся к родовому имени в роде Корнелиев.

[10] Рекапитуляция – краткое и быстрое повторение, воспроизведение основных этапов развития предковых форм в ходе индивидуального развития у ныне живущих организмов.

[11] Праджня (санскр. «мудрость», «понимание») – буддийский термин, обозначающий интуитивную мудрость, монистический взгляд на мир; одно из шести совершенств (парамит).

[12] Дхьяна (санскр. «мысль», «размышление») – в индийской философии термин, означающий, созерцание, медитацию, которая является этапом на пути к освобождению.

[13] «Запретный город» – дворец китайского императора.

[14] Дзадзэн – доел, «медитация с принятием определенной позы».

[15] Psyche (треч.) – дуновение, дыхание, душа.

[16] Клеарх – философ родом из Сол, ученик Аристотеля.

[17] Протоген – живописец из Кавна, 4–3 вв. до н. э.

[18] Веста – хранительница Вечного города Рима, богиня домашнего очага.

[19] Этолия – область в средней Греции.

[20] Каталепсия – оцепенение, застывание всего тела или конечностей в каком‑либо положении, сопровождаемое потерей способности к произвольным движениям; наблюдается при гипнозе, летаргии, истерии и ряде психических заболеваний.

[21] Друзы – этноконфессиональная мусульманская община, возникшая в Египте, а затем распространившаяся на территории Ливана и Западной Сирии, где приобрела значительное политическое влияние.

[22] Од (от исланд. Odr – «чувство») – мнимая особенная сила распознавать металлы по производимому ими ощущению.

[23] Фараби, Лбу Наср Мухаммед ибн Тархан (870–950) – мусульманский философ, выдающийся комментатор платоновской и аристотелевской философии, склонялся к неоплатоновскому учению об эманации.

[24] Максима – краткое изречение нравственного, этического характера; правило поведения, принцип, которым человек руководствуется в своих поступках.

[25] Баньян – индийский вид фикуса огромного размера с воздушными корнями, служащими подпорками для мощной кроны.

[26] Хугли – западный рукав дельты Ганга.

[27] Джадугар – индийский колдун, чародей.

[28] Соль – денежная единица Перу.

[29] Кир II Великий (VI в. до н. э.) – царь Персии, основатель династии Ахеменидов. В 537 г. издал закон, положивший конец Вавилонскому пленению иудеев и давший им возможность вернуться в Иерусалим.

[30] Ракоци Франциск (1676–1735) – князь Трансильвании, вождь Венгерского восстания против Габсбургов в 1703–10 г.

[31] Тантризм – возникшая в I в. н. э. в брахманизме и буддизме тайная наука о ритуале, которая излагалась в текстах‑тантрах и др. книгах, объявленных его сторонниками истинными. Тантризм воспринял методы йоги и разработал систему экзотерической практики.

[32] …в Книгах Виная. – Виная‑Питака – «Собрание дисциплинарных правил», один из трех разделов буддийского канона, включающий 3 части и содержащий, главным образом, правила поведения буддиста и организации буддийской общины.

[33] Татхагата (санскр.) – индийский религиозный термин, переводится «так ушедший», «так пришедший», «постигший истинную сущность (таковость)»; в буддизме хинаяны – эпитет Шакьямуни, применимый также ко всякому архату; в махаяне – синоним слова будда.

[34] Сансара (санскр. «блуждание», «круговорот», «прохождение через что‑либо», «перерождение») – одна из центральных концепций индийской религии и философии, беспрерывное перерождение личности или души, мирское бытие, неизбежно связанное со страданием.

[35] Бодхи (санскр., пали – букв, «пробуждение», «просветление») – один из основных буддийских терминов, обозначающих духовное просветление, высшее состояние сознания. С достижением Бодхи духовное развитие личности не прекращается.

[36] Гностицизм – первый этап широкого религиозно‑философского течения поздней античности и средневековья, т. н. «гностических религий», включающих гностицизм, манихейство, дуалистические средневековые ереси. Возник в I в. н. э. на Ближнем Востоке, во 11 в. стал главным соперником христианства. Гностики стремились к обобщающему синтезу различных восточных верований, христианства, греческой философии и материальных культов.

[37] Ниданы (санскр., пали – букв, «цепь», «связь») – в буддийском представлении процесс перерождения живых существ, колесо из двенадцати ступеней, каждая из которых должна быть преодолена на пути к освобождению.

[38] Лвидья (санскр. – букв, «отсутствие знания») – одно из кардинальных положений древнеиндийской философии, означающее исходное невежество, которое порождает иллюзии и вынуждает человека придерживаться ложных ценностей неподлинного эмпирического мира. С авидьи начинается в буддизме цепь страдания.

[39] Виджняна (от санскр. виджня – «распознавать, различать») – важное понятие древнеиндийской философии, означающее способность различения, дискурсивного мышления и знания, предполагающего анализ состава объекта и его отличий от других объектов.

[40] Джайнизм – индийское религиозно‑философское учение, оформившееся в VI–V вв. до н. э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии.

[41] …по запутанным коридорам Сент‑Джеймского двора. – двор короля или королевы Великобритании.

[42] Плутократия – политический строй, в котором государственная власть принадлежит кучке самых богатых представителей господствующего класса.

[43] Петосирид – египетский математик и астролог.

[44] Беда Венерабилис, Беда Достопочтенный (672 или 673–ок. 735) англосаксонский летописец, монах, философ.

[45] Трофоний – зодчий, родом из Охромена, воздвигший со своим братом Агамедом первый храм Аполлона в Дельфах.

[46] Гидромантия – гадание по воде: по приливам и отливам, по отражению в воде.

[47] Пселл Михаил (род. 1018, ум. 1078 или 1096) – византийский философ из Константинополя, самый замечательный систематизатор византийской философии.

[48] …эссе об органах. – Имеется в виду музыкальный инструмент.

[49] Сивилла – у древних греков и римлян – прорицательница, женщина, предсказывающая будущее.

[50] Пифия – жрица‑прорицательница в храме Аполлона в Дельфах.

[51] Мерлин – один из героев романов «бретонского цикла», сын монахини и дьявола, одаренный пророческим даром.

[52] Серпентин – озеро в Гайд‑парке.

[53] Ямабуси (япон. «спящие в горах») – последователи сюгэндо, синкретического буддийского течения, возникшего в Японии в конце VII в., горные отшельники, чрезвычайно популярные среди сельских жителей, не в последнюю очередь благодаря врачебному искусству. Ямабуси приписывали умение переноситься по воздуху, приготовлять эликсир бессмертия и т. д.

[54] Реликварий – хранилище для священных реликвий.

[55] Дагоба – мавзолей у буддистов.

[56]Стр. 251.Ашока (III век до н. э.) – один из немногих правителей Древней Индии, оставивший глубокий след в мировой истории. Ашока созвал съезд проповедников буддизма, и из разрозненных течений этой веры была выработана единая государственная религия, которая несомненно укрепила как власть самого императора, так и гегемонию правящих каст общества. Как идеология, буддизм стал распространяться не только по всей Индии, но и за ее пределами.

[57] Мудра – мистический знак, особым образом сложенные пальцы, определенное положение рук и ладоней, реже телесная поза, символизирующая какую‑либо идею.

[58] Шехина (евр. «пребывание») – в иудаизме – одно из имен Бога, означающее Его присутствие в мире.

[59] Кисмет (тур.) – судьба, рок.

[60] Эгей – царь Афин.

[61] …императрицы Юлии Домны. – Домна или домина – титул супруги Цезаря‑императора.

[62] Септимий Север – римский император с 193 по 211 г. н. э.

[63] Лампридий – латинский писатель III в. н. э., один из составителей Истории эпохи Августов, т. е. римских императоров.

[64] Аэробация (греч.) – буквально, поднятие или хождение по воздуху без какого‑либо видимого посредничества, левитация.

[65] Шериф – на Востоке лицо знатного происхождения, особенно потомок Мухаммеда.

[66] Сбир – низший служащий инквизиции.

[67] Уильям Питри – англ, ученый, с 1880 г. в течение 46 лет исследовал главным образом пирамиды.

[68] Модуль – условная единица в строительстве и архитектуре (обычно размер одного из элементов сооружения), используемая для координации размеров частей сооружения и всего комплекса, приведение в гармоническое соответствие размеров целого и частей.

[69] Критский лабиринт – согласно преданию, огромный лабиринт, построенный Дедалом для Миноса, царя острова Крит.

[70] Минотавр – чудовище с туловищем человека и головой быка; Минотавр пожирал преступников, а также юношей и девушек, которых афиняне были вынуждены посылать ему в качестве дани.

[71] …под водительством кумской сивиллы. – Из римских сивилл была наиболее известна Кумекая, по преданию, пророчившая еще Энею и дожившая до баснословного возраста.

[72] Crux ansata (крукс анзата – «крест с ручкой») – особая форма креста с ручкой‑петлей на нижнем конце. Часто встречается на египетских изображениях.

[73] Его Ка… – Ка имеет разные значения, но все они тем или иным образом связаны с личностью. Это может быть двойник человека, внешне и по существу тождественный ему, и жизненная сила, отличающая одушевленные предметы от неодушевленных. Ка рождался и рос вместе с человеком, имел его недостатки, являясь одновременно духовной силой человека, его гением‑хранителем.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: