Этика жизни М.Ганди, Л.Н.Толстого ,А.Швейцера

Махатма Ганди

Махатма Ганди родился в 1869 году и принадлежал купеческой касте. Получил блестящее юридическое образование в Лондоне. В начале своей карьеры работал в Индии и Южной Африке. В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи. Получив образование в Индии, в 1888 уехал в Англию и изучал право в "Иннер Темпл". Возвратившись в Индию в 1891, занялся юриспруденцией. В 1893 отправился в Южную Африку в качестве юриста расположенной там индийской фирмы. Вскоре Ганди добился успеха и как адвокат, и как политический деятель.
В 1915 году Ганди примкнул к Индийскому Национальному Движению, которое обогатил философией пассивного сопротивления."Сила заключена не в физической мощи. Она заключена в несгибаемой воле".
Мохандас Карамханд Ганди был одним из самых ярких индивидуальностей двадцатого столетия. Он возглавил Индийское Национальное Движение против британского господства, что, в конечном итоге, помогло индийскому народу добиться независимости. Философские взгляды Ганди основывались на ненасильственном протесте и миролюбии в решении самых острых национальных и социальных конфликтов. Огромное значение в национально патриотической борьбе Ганди отводил личности. Он призывал своих сограждан проявлять мужество, ненасилие и стремление к истине в борьбе за независимость.
В 1922 его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (освобожден в 1924). Философия Ганди и аскетический образ жизни снискали ему всенародную любовь и почитание. Так появилось ещё одно имя Ганди - Махатма, что означает великая душа.
Мечта Ганди о независимости Индии сбылась после Второй Мировой Войны. Но независимость принесла новые конфликты между индусами и мусульманами, причиной которых стало присоединение части Пакистана к Индии.Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. Был убит фанатиком-индуистом по пути на молитву 30 января 1948.
Однако после смерти идеи Ганди стали ещё более популярны и принесли ему поистине мировую известность.

Ганди о ненасилии
Для меня ненасилие - не просто философская категория, это закон и суть моей жизни.
Ахимса постигается не разумом, а душой. Чтобы воплотить ахимсу в жизнь, надо обладать бесстрашием и мужеством высшего порядка. Я мучительно сознаю ограниченность своих возможностей. Но Свет во мне неугасим и ярок. Всех нас может спасти лишь правда и ненасилие.
Человек и его поступок - вещи разные. "Возненавидеть грех, но не грешника" - правило, которое редко осуществляется на деле, хотя всем понятно. Вот почему яд ненависти растекается по всему миру.
Ахимса - основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо - значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего.
Я не верю в быстрые насильственные пути к успеху. Настоящее добро никогда не может стать результатом неправды и насилия... Я твердо верю в то, что свобода, завоёванная кровопролитием и обманом, - не свобода.
Правда (сатья) предполагает любовь, а твёрдость (аграха) порождает силу и, таким образом, служит её синонимом. Я поэтому стал называть движение словом "сатьяграха", что означает силу, рождённую правдой и любовью, или ненасилие.
Сила происходит не из физических способностей, она проистекает из неукротимой воли. Ненасилие - самая мощная сила, находящаяся в распоряжении человечества. Она более могущественна, чем самое могущественное орудие разрушения, созданное людской изобретательностью.
Самая высокая честь, которую могут мне оказать друзья, - это следовать в своей жизни моему учению либо бороться против него до конца, если они в него не верят.

Толстого

Социальные идеалы Толстого и пути их претворения в жизнь определили этико-религиозную концепцию писателя. Есть нечто родственное между этическим учением Толстого и Канта. Тот и другой исходят из положения, что нравственный закон не зависит от исторических обстоятельств и материальных оправданий. Напротив, сам нравственный закон выдвигается как та основа, на которой должна быть воздвигнута определенная форма общественности. Есть элементы аскетизма и квиетизма в этике Толстого. Он правильно обратил внимание на то, что этические принципы могут иметь более широкое значение, чем политические и правовые. Этическая теория Толстого ярко окрашена в религиозные тона. Отчасти здесь сказалось то, что писатель разделял не только силу, но и слабость патриархального крестьянства, его иллюзии и забитость. Но здесь следует обратить внимание и на другой аспект дела. Толстой исходит из человека как абсолютной ценности. Для обоснования мысли о человеке как высшей ценности Толстой опирается в основном на христианство. Вместе с тем он использует этические учения и других религий. В конечном счете он создает такую религиозно-этическую концепцию, которая не имеет точного аналога в исторических религиозно-этических теориях.
К созданию своей новой религии Толстой приступил после завершения романа «Анна Каренина» (1877), для чего усиленно изучает философию, науку, различные религиозные учения. В основных чертах его религиозное миросозерцание оформилось на протяжении 70-х годов. В «Исповеди» (1879) он подвел уже итоги своим исканиям, а последние три десятилетия своей жизни посвятил обоснованию созданной им религиозно-этической системы, которую изложил в целом цикле специальных трактатов: «Исследование догматического богословия», «В чем моя вера?», «Так что же нам делать?», «О жизни», «Царство божие внутри нас», «Путь жизни» и во многих других. И художественное творчество Толстого последнего периода, начиная с 80-х годов, шло в этом русле. Но, пожалуй, наиболее ярким выражением его убеждений явился роман «Воскресение». Он страстно выступает против «власти тьмы», зла, насилия, церковного и государственного лицемерия -в защиту страдающих и обездоленных. Толстой идейно порывает со своим классом и всецело переходит на сторону крестьянских масс.
В процессе создания своего религиозно-этического учения Толстой изучил и переосмыслил все основные мировые религии Запада и Востока. По преимуществу он обращался к восточным, азиатским религиозным и философским системам, где сильнее, чем в соответствующих идеологических течениях Европы, был выражен патриархальный элемент. Что же касается христианства, то и оно подверглось им своеобразной переработке.
Из буддизма, даосизма, конфуцианства Толстой заимствовал те моральные принципы, которые, по его мнению, могли явиться руководством для совершенствования каждой личности, взятой в отдельности. Особенно близки ему осуждение насилия и произвольных деяний власть имущих, требование личной нравственной ответственности каждого за все им сделанное, стремление подчинить телесные проявления высшей духовной добродетели и сосредоточиться на личном самопознании.

Итак, Толстой доказывает, что все ученые и мыслители, ставившие вопрос о жизни, или давали неопределенный ответ, или приходили к признанию бессмысленности конечного существования человека перед лицом бесконечного мира. Однако суть вопроса Толстой видит в том, каков смысл именно конечного в бесконечном. Его занимает, какое вневременное и внепространственное значение имеет индивидуальная жизнь, взятая сама по себе. И эта новая постановка вопроса снова приводит Толстого к еще более категорическому заявлению, что только религиозная вера раскрывает перед человеком смысл его жизни, направляет его на путь самосовершенствования себя и общества. «Цель жизни только одна: стремиться к тому совершенству, которое указал нам Христос, сказав: «Будьте совершенны, как отец ваш небесный». Эта единственная доступная человеку цель жизни достигается не стоянием на столбе, не аскетизмом, а выработкою в себе любовного общения со всеми людьми. Из стремления к этой правильно понимаемой цели вытекают все полезные человеческие деятельности, и соответственно этой цели решаются все вопросы»

Многие его нравственно-религиозные идеи не потеряли своей актуальности и по сей день.

Альберта Швейцера

Жизнь и творчество Альберта Швейцера стали служением идеалу слияния идеи с практической деятельностью. Здесь необходимо отметить то колоссальное внутреннее напряжение, которое испытывал Швейцер ввиду того, что произведенный им анализ философских учений о состоянии культуры не указывал никакого способа приостановить ее упадок: «Я словно блуждал в густом лесу и не находил тропинки. Я толкал железную дверь, но она не поддавалась. Даже моя повседневная работа в больнице не снимала накала». И вот наконец Швейцер пришел к концепции «благоговения перед жизнью» как основополагающего принципа духовного обновления. Самый «естественный факт в сознании человека» он сформулировал следующим образом: «Я — жизнь, которая хочет жить среди других жизней, которые хотят жить». Вытекающее отсюда «жизнеутверждение есть духовный акт», в процессе которого человек «перестает жить как придется и начинает с благоговением отдаваться жизни, чтобы раскрыть ее истинную ценность». На основании этой концепции Швейцер писал: «В то же время человек, отныне ставший мыслящим, испытывает потребность относиться к любой воле к жизни с тем же благоговением, что и к своей собственной. Он ощущает другую жизнь как часть своей. Благом считает он сохранять жизнь, помогать ей, поднимать до высшего уровня жизнь, способную к развитию; злом — уничтожать жизнь, вредить ей, подавлять жизнь, способную к развитию. Это и есть главный принцип этики».

6. Категории этики: добро и зло, честь, достоинство, смысл жизни.

Категории этики – это основные понятия этической науки, отражающие наиболее существенные элементы морали.

Категории этики – не только теоретические конструкции. То, что образует формальный аппарат теории, в то же время существует в стихийно формирующемся сознании общества

Добро и зло – наиболее общие формы моральной оценки, разграничивающие нравственное и безнравственное.

Добро – категория этики, объединяющая все, имеющее положительное нравственное значение, отвечающее требованиям нравственности, служащее отграничению нравственного от безнравственного, противостоящего злу.

Зло – категория этики, по своему содержанию противоположная добру, обобщенно выражающая представление о безнравственном, противоречащем требованиям морали, заслуживающем осуждения. Это общая абстрактная характеристика отрицательных моральных качеств.

Моральное зло следует отличать от социального зла (противоположности блага). Моральное зло имеет место тогда, когда оно – проявление воли определенного лица, группы лиц, социального слоя. Обычно как моральное зло оценивают отрицательные поступки людей.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: