Идеалистическая психология античности

Основные положения материалистического учения о душе

Античный атомистический материализм утверждал, что все существующее состоит из 2-х начал — бытие (неделимые атомы) и небытие (пустота). На первоначальной стадии существуют только тончайшие частицы — атомы огня. Вселенная представляет собой сплошной разум. Первоначальный огонь превращается в парообразную массу, из которой затем образуются сначала неживая природа, затем растения, животные и, наконец, человек. Через некоторое время начинается обратный процесс, когда все возвращается к началу, снова превращается в огненный пар. Мировой цикл завершается, потом следует новое образование мира, в котором все будет происходить по тем же законам, пока все снова не будет уничтожено. Жизнь мира состоит из мировых циклов, которые бесконечно повторяются. Над миром властвуют два начала: закономерность, с которой следуют возникновение и уничтожение, и рок или судьба как их проявление в единичной человеческой жизни.

Душа выступает продуктом организации тела, и в то же время сама является особым телом, толкающим организм. Лукреций различает дух и душу: дух называется еще умом, он — душа души.

Идеалистическая психология античности

Душа организма — это его форма, — говоря современным языком, функция, работа. В душе заключены суть, причина и цель всех действий. Все эти характеристики души Аристотель объединяет термином “энтелехия”. Энтелехия — осуществление — это полная действительность тела, то, что делает его живым, постоянная возможность его жизненных функций. Сам термин “организм” требует рассматривать его под углом зрения организации, т. е. упорядоченности целого, которое подчиняет себе свои части во имя решения каких-либо задач. Устройство этого целого и его функция (душа) неразрывны. Аристотель критиковал Платона за то, что тот разделял душу на части; доказывая единство души, он говорил не о частях, а об отдельных силах (дюнамис), способностях души. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологической науки. Иерархия способностей души обозначала уровни ее развития.

Психологические идеи поздней античности
В первых веках нашей эры развитие психологических идей определялось уже не только греческой мифологией и религией, но и распространяющимся христианством. Одним из первых достижения психологической науки (работы Платона и стоиков) с библейскими постулатами связал Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. — 50 г. н. э.). Ему принадлежит один из первых переводов Ветхого завета на греческий язык. Филон пользуется термином “откровение”, при помощи которого он объяснял невыводимые из научных знаний понятия, например, понятие “Всевышний”. С точки зрения Филона, человек состоит из 3-х элементов — разума (духа), души и тела. Разум и душа — это психические и психофизические элементы, которые, соединяясь со смертным телом, и создают конкретного человека. Дыхание божества — пневма — оживляет прах, т. е. тело. После Филона пневме приписывают функцию общения бренной части души с бестелесными сущностями, связующими ее со Всевышним. Возникает особый раздел религиозной догматики, описывающей эти “пневматические сущности”. Он был назван пневматологией.

Последним значительным философом античности был Плотин (205 — 270), основатель в Риме школы неоплатонизма. Одним из главных качеств души, по Плотину, является ее единство. Душа не может ни порождаться отдельными элементами, ни быть из них построенной, она сама создает единство. таким образом, Плотин вводит понятие холизма — единства, или целостности сознания и личности человека, которое формируется в первые годы жизни и является основой тождественности (идентичности) человека самому себе.

У Плотина психология впервые в истории становится наукой о сознании, понятом как “самосознание”. Самосознание — это основа достижения единства души. Плотин учил, что мир состоит из нескольких концентрических кругов, в центре которых размещен всеобщий разум, излучающий знания так же, как солнце излучает тепло. Далее, по кругам размещаются души, тела людей, животных, неодушевленные предметы. Та сторона души, которая обращена к разуму, сильнее освещается его светом, более возвышенна по сравнению с телесной стороной души, больше склонна к познанию. Обращаясь к мировому разуму, душа сливается с ним, и в момент этого слияния (экстаза) знания, находящиеся в мировой душе, переливаются в индивидуальную душу, становятся ее достоянием. Особое состояние души — экстаз, во время которого человек ощущает свое единство с мировым разумом испытывает уверенность в истинности знаний. Так в концепции Плотина получило обоснование понятие “откровения” Филона. В качестве вершины бытия выступало высшее единое благо, из которого путем эманации (истечения от высшего к низшему) происходит ум и его идеи, а затем душа и чувственный космос. При этом каждое из явлений природы находится на определенном месте по отношению к всеобщему благу.

Активность души у Плотина направлена, во-первых, к мировому разуму, во-вторых, к чувственному миру (включая тело) и в-третьих, к самой себе. Последнее направление и есть обращенность души на самое себя, на собственные, незримые действия и содержания. Душа как бы следит за своей работой, является ее “зеркалом”. Фактически Плотин стал автором идеи рефлексии как способности субъекта не только ощущать, помнить, чувствовать и мыслить, но также обладать внутренним представлением об этих функциях.

Если в доплотиновских представлениях душа отождествлялась с жизненным началом, в сферу душевных явлений включались все процессы, обеспечивающие слаженную работу всех систем организма (дыхание, пищеварение и т. д.), то у Плотина душа становится абсолютно нематериальной, а внутренний мир человека выделяется в качестве самостоятельного предмета исследования.

5 Представление о душе философов милетской школы

VII–VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного общества и перехода к рабовладельческому строю. Коренные изменения в общественном укладе жизни (колонизация, развитие торговых отношений, становление городов и т. д.) создали условия для расцвета древнегреческой культуры, привели к существенным изменениям в области мышления. Эти изменения заключались в переходе от религиозно-мифологических представлений о мире к зарождению научных знаний.

Первыми ведущими центрами древнегреческой культуры и науки наряду с другими явились города Милет и Эфес. Названия этих городов носили и первые возникшие философские школы. Начало научного миросозерцания связы вают с Милетской школой, существовавшей в VII–VI вв. до н. э. Ее представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадлежит заслуга в выделении психики, или души, из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окружающего мира характеризуются единством своего происхождения, а многообразие мира есть лишь различные состояния единого материального начала, первоосновы или первоматерии.

Это положение распространялось древними мыслителями и на выделяемую ими область психического. Они полагали, что материальное и духовное, телесное и психическое по своей первооснове едины; различие между ними только феноменально, а не субстанционально, т. е. по состоянию, проявлению и выражению этого первоначала.

Различие же между взглядами ученых этой школы состояло в том, какой вид конкретной материи принимал каждый из этих философов за первооснову мироздания.

Фалес (624–547 гг. до н. э.) в качестве первоосновы вездесущего указывал воду. Доказывая, что именно вода есть действительное начало всего мира, Фалес ссылался на то, что Земля плавает на воде, окружена ею и сама происходит из воды. Вода подвижна и изменчива, может переходить в разные состояния. Испаряясь, вода превращается в газообразное состояние, а замерзая – в твердое.

Душа есть также особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способность придавать телам движение, она есть то, что заставляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему.

Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на границы психического, которую принято называть гилозоизмом. Это философское учение стало великим шагом на пути познания природы психического. Оно противостояло анимизму. Гилозоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества, утверждая непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы.

Рассматривая душу в связи с телесной организацией, Фалес ставил психические состояния в зависимость от физического здоровья тела. Те, у кого тело здоровое, имеют и лучшие душевные способности и дарования, а стало быть, располагают большими возможностями обрести счастье в наши дни. Современного психолога не могут не привлечь тонкие наблюдения Фалеса в области нравственного поведения человека. Человек, считал он, должен стремиться к тому, чтобы жить по закону справедливости. А справедливость состоит в том, чтобы не совершать самому того, в чем человек порицает других людей.

Если Фалес связывал все мироздание с особыми преобразованиями и формами воды и влаги, то его согорожанин Анаксимандр (610–547 гг. до н. э.) принимает за источник всех вещей «апейрон» – такое состояние материи, которое не имеет качественной определенности, но которое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира. Анаксимандр, отрицая качественную определенность первоосновы, полагал, что она не могла бы быть первоосновой, если бы совпадала со своими проявлениями. Подобно Фалесу, душа трактовалась Анаксимандром как одно из состояний апейрона.

Анаксимандр был первым из древних философов, кто осуществил попытку объяснить возникновение и происхождение человека и живых существ. Ему первому принадлежит идея зарождения живого из неживого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием солнечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка которой возникают растения. Из растений развиваются животные, а из животных – человек. Согласно философу человек произошел от рыб. Главный признак, отличающий человека от животных, заключается в более длительном сроке кормления ребенка грудью и в более продолжительном постороннем уходе за ним.

В отличие от Фалеса и Анаксимандра другой философ милетской школы Анаксимен (588–522 гг. до н. э.) в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа. Она связывалась им с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей.

6 Гераклита интересует, что такое человеческая душа, а иными словами, что такое человеческие мысли, страсти, волнения. И кстати, огонь как первоначало для Гераклита приемлем еще и потому, что ему кажется: душу можно уподобить огню. Человеческая душа, полагает Гераклит, это какой-то невидимый динамичный огонь. Уподобление души огню толкает Гераклита к одушевлению природы. Он так и говорит: „Мы эту душу (т.е. огонь) в вещах не видим". Но во всех вещах есть огонь, он — всеобщее первоначало, а одновременно и душа мира, душа вещей. В человеческом же теле душа принимает вид страсти, размышления, мысли, страдания и т.д. Здесь прежде всего находит последовательное развитие идея первоначала. Ведь, действительно, греческие философы так и замышляли себе первоначало: оно управляет всем через все. Это то всеобщее, объемлющее, которое нужно всему — природе и человеку, телу и душе, вещи и мысли. Как найти такое — истинно всеобщее — первоначало

Не следует полагать, что Гераклит первым задумался о душе, о духовном. Милетские мудрецы тоже рассуждали о душе. Но к их рассуждениям Гераклит,, судя по всему, относился критически. Обращаясь ко всякому человеку, который бы самодовольно объявил, что познал душу, Гераклит говорит: „Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [= в каком бы направлении] ты ни потел: столь глубока её мера [= "объем", (с.33)Хоуод]" (67 (а); 231)(В этом фрагменте душа-воздух (в другом случае названный престер-дутель); здесь Гераклит отражает представления о "бесконечном" воздухе, соотносимом с "бесконечной" землей у Ксенофана. Для воздуха не было еще устойчивого термина.). Когда Гераклит рассуждает о "сухой" и "увлажненной" душе, то его философские определения перемежаются с нравственно-бытовыми сентенциями. Души, по Гераклиту, рождаются из влаги: „из влаги испаряются" (40 (а); 209). Но оставаться влажными им не подобает. Сухая душа — мудрейшая и наилучшая" (68 (0); 231). А вот всегда влажная душа — это настоящее бедствие, что очевидно в случае такого порока, как пьянство. "Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, то душа его влажна" (69 (а); 233).

Душа толкуется Гераклитом как первооснова человеческой жизни и познания. Пусть, например, глаза и уши даны всем зрячим и слышащим людям, но сколь по-разному они видят и слышат! "Глаза и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варварские". В человеческом сердце идет настоящее противоборство желаний. "С сердцем бороться тяжело, — сетует Гераклит, — ибо чего оно хочет, то покупает ценой души [= жизни]".

7 Эволюционные идеи в древности.

Эволюционные идеи — представления об историческом развитии наблюдаемого разнообразия жизни — возникали еще тысячелетия назад. Все более обогащаясь фактами в процессе развития естествознания, эти идеи привели к формированию в конце XVIII в. эволюционного учения. Вскрытие Ч. Дарвином материально-исторических причин эволюции выделило в эволюционном учении теорию эволюции. Для понимания современного состояния и проблем эволюционного учения необходимо знание основных исторических этапов формирования его.
Рассмотрим развитие эволюционных знаний в этом огромном по времени периоде по следующим основным этапам: развитие эволюционизма в Древнем мире, в Средневековье, в эпоху Возрождения и Просвещения, подготовка теории эволюции в XVIII в. и в период непосредственных предшественников Ч. Дарвина.
Идея развития живой природы — идея эволюции — прослеживается в трудах древних материалистов Индии, Китая, Месопотамии, Египта, Греции. Еще в начале 1 тысячелетия до н. э. в Индии существовали философские школы чарваков и санкхья, которые отстаивали идеи развития материального мира (в том числе и органического) из «праматерии». В еще более древних текстах Аюр-вед утверждается, что человек произошел от обезьян, живших около 18 млн. лет назад (при переводе на современное летоисчисление) на материке, объединявшем Индостан и юго-восточную Азию. Примерно 4 млн. лет назад предки современных людей, якобы, перешли к коллективному добыванию пищи, что дало им возможность делать запасы. Современный человек, по этим представлениям, появился немного менее 1 млн. лет назад. Конечно, это были лишь гениальные догадки, основанные на прекрасном знании анатомии человека и животных.
В Китае за 2 тыс. лет до н. э. проводилась селекция крупного рогатого скота, лошадей и декоративных растений. В конце 1 тысячелетия до н. э. там существовала классификация растений (косточковые, стручковые, сочные, стелющиеся, кустарники и т. п.). В это же время в Китае были распространены учения о возможности превращения одних живых существ в процессе эволюции в другие. Тесные связи стран Древнего мира сделали эти знания достоянием философов стран Средиземноморья, где они получили дальнейшее развитие. Так, Гераклит Эфесский (представитель ионийской школы греческих философов, живший в VI—V в.
до н. э.) считал, что все живые существа, и человек в том числе развились естественным путем из первичной материи. В спорах с философами-идеалистами греческие материалисты V—IV вв. до н. э. ставят проблему развития высшего разумного существа путем сочетания простых, более примитивных состояний материи. Сохраняющиеся единицы размножаясь дают начало новым удачным сочетаниям. У «великана мысли» Аристотеля (IV в. до н. э.) уже встречается стройная система взглядов о развитии живой природы, основанная на знании общего плана строения высших животных, гомологии и корреляции органов. Фундаментальные произведения Аристотеля «О частях животных», «История животных», «О возникновении животных» оказали большое влияние на последующее развитие биологии.
Однако, несмотря на внешнюю близость древних и наших представлений, взгляды древних мыслителей носили характер отвлеченных умозрительных доктрин.

8. Развитие в древности представлений об

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: