Проблема нравственной оценки в диалогическом общении.

О нравственной оценке

Нарушение нравственных норм влечет за собой наказание, разлад личности, распад иерархии: духовное – душевное – телесное. За этим всегда следует болезнь.

У нас возникла проблема нравственной оценки в диалогическом общении, диалогическом консультировании, а стало быть, и в общении с больными. Как эта нравственная оценка соотносится со свободой выбора и принципом «не навреди!»? Не является ли нравственная оценка насилием, нарушающим свободу? С этими вопросами придется сталкиваться в работе. «Гуманистическая психология», «психоситез», не говоря уже о «психоанализе», ориентированы на неоценивание, т.е. на принятие больного таким, какой он есть. Диалогический же подход утверждает, что нравственная оценка необходима для того, чтобы помочь человеку.

В.: Я считаю, что, несмотря на то что это, возможно, не понравится, оценить нужно, так как человек в заблуждении своем часто может повредить себе. Эта оценка может быть субъективной и не всегда верной, но дает почву для обдумывания этому человеку.

А.: Вы выразили свое отношение, но хотелось бы услышать принципиальное объяснение, почему это не является нарушением свободы. Не навязываем ли мы человеку свою точку зрения? Свою ли точку зрения я ему навязываю?

Т.: Это необходимо для развития духовного в человеке, потому что голос совести так или иначе проявляет себя в диалоге с наличным «Я», и когда другой человек, которому ты доверяешь, подтверждает его, то голос совести начинает говорить явственнее, громче внутри человека.

С: Тут важно, какое учение стоит за нашими взглядами: если «гуманистический» взгляд на личность – это одно, если мы стоим на точке зрения духовной психологии – это другое. Значит, мы должны ориентироваться на первичность духовного, и здесь нравственная оценка должна быть обязательно.

А.: В нравственной оценке я не навязываю человеку свою точку зрения, не давлю на него своими взглядами. Существуют объективные ценности, выраженные в заповедях. В диалоге я подтверждаю голос духовного «Я». Тут нет насилия над свободой, я говорю не с субъективной точки зрения, а с точки зрения объективных, вечных ценностей. Поэтому консультанту важно самому стоять на этих началах, самому верить в абсолютные нравственные нормы и опираться на них как на законы. Нарушение нравственных норм влечет за собой наказание, разлад личности, распад иерархии: духовное – душевное – телесное. За этим всегда следует болезнь.

Грех – это расстроенность душевного устроения, когда низшее предпочитается высшему. Чтобы помочь человеку в болезни, надо не заглушать голос совести, а помочь осознать грех, найти нравственную причину болезни. Лекарство поможет заглушить тревогу, но не вылечит болезнь. Оценка поступков, мыслей, чувств неизбежна, но эту оценку надо отличать от отношения к человеку. Вера в то, что в человеке есть духовное «Я», помогает нам сохранить терпение, даже когда мы видим болезненные проявления его наличного «Я»: раздражение, непонимание, агрессию. Но тут важно сохранять позицию вненаходимости по отношению к этим проявлениям наличного «Я». Когда человек в кризисе и стоит перед духовным выбором, то на него всегда обрушиваются трудности, испытания. Важно не падать духом, укрепляться и продолжать усилия на духовном пути.

Борьба неизбежна, потому что стремления наличного «Я» и духовного «Я» прямо противоположны. Духовная жизнь – это путь невидимой брани, а не душевный комфорт. Человек может застыть в благополучии и комфорте. Духовный путь – это борьба, испытания. Но если испытания выдерживаются, человек поднимается на более высокую ступень в своем духовном развитии. Иногда внутренний покой сменяется тоской душевной, неопределенностью, смятением. Но если человек делает правильный выбор, то его психическое состояние улучшается. И наоборот – неверный нравственный выбор ухудшает внутреннее состояние, повышаются тревога, неудовлетворенность, утрачивается мир, наступает период разлада с совестью. Поэтому на духовном пути человека важны не только духовное руководство, но и чуткое прислушивание, ориентация на голос своего духовного «Я», голос своей совести. Человек может обрести богатство, но потерять себя, потерять мир со своей совестью. Всякое отступление от духовного водительства наказуемо. Чтобы не сбиться, важно ориентироваться, с одной стороны, на заповеди, а с другой – на голос своего духовного «Я», голос совести.

Последнее время у нас стали увлекаться восточными учениями. Они привлекательны тем, что человеку даются определенные приемы, показывающие способы изменения себя, управления собой. Здесь все понятно, рационально. Христианство же таинственно. Человек не изменяет себя сам, он только предает себя Богу и направляет волю на исполнение заповедей. А жизнь в лоне Церкви преобразует человека. Господь в Евангелии говорит о важности исполнения заповедей: «Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди» (Ин. 14.15), «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8. 31-32). Истина открывается человеку через жизнь по заповедям Божиим.

Путь духовного возрастания состоит из этапа делательного послушания, когда человек трудится, выполняя заповеди, а затем он вступает на путь созерцательной духовной жизни, свободы. Главная добродетель на духовном пути – смирение. Оккультное же познание, напротив, рождает гордыню.

В диалогическом процессе психотерапевт не играет главной роли: диалог идет по своим законам, обнажая внутреннюю борьбу и выявляя, утверждая голос духовного «Я» в человеке. Преждевременное обличение всегда болезненно. Человек, не способный принять истину о себе, не способный вступить в диалог со своим духовным «Я», при его обличении выдает реакцию протеста, как бы изгоняя голос совести.

Пример царя Эдипа является образцом подлинного раскаяния. Когда Эдип осознает свою вину, он выкалывает глаза и становится на путь духовного самопознания, становится странником. Только через подлинное раскаяние человек спасается сам и спасает окружающих.

После раскаяния человек отказывается от прошлого. Этот отказ может быть, с одной стороны, болезненным и трудным и одновременно он радостен, так как человек открывает в себе духовное «Я». Ему становится стыдно за прошлое, он начинает видеть в себе бездну греха. Если человек становится на путь духовного развития, то он ведет дневник, записывая, где загрязнил себя, где преступил заповеди. По молитве «Господи, даруй мне видеть мои прегрешения» человек получает дар видеть свои грехи.

В западной психологии раскаяние рассматривается как симптом, подлежащий психотерапевтическому лечению. Но очевидно, что надо различать духовное покаяние и болезненное самобичевание. Не всякое раскаяние – невротический процесс. Важно, с какой точки зрения смотреть на это явление: с точки зрения гуманистической психологии, где принцип любви к себе стоит на первом месте, или с духовной точки зрения, где путь покаяния и отвержения себя – это путь ко спасению. Это разные пути. Человек сам выбирает или вечное бытие, вечную жизнь, или гуманистическое благополучие и самоактуализацию. Если он сознательно делает выбор духовного пути, то встает на путь отвержения себя. Невротическое самобичевание надо лечить, но оптимальный путь здесь не таблетки, а восстановление иерархии: дух, душа, тело – восстановление достоинства образа Божия в человеке. По мере того как этот образ восстанавливается, человек все больше осознает свое несоответствие этому образу, несоответствие мыслей, чувств, дел и все прочнее становится на путь покаяния. И на этом пути он оживает и исцеляется.

На пути духовного становления есть и истинная радость, и страдание. Истинная радость не бывает без страдания. Запишите эти два слова:

радость, страдание.

Общее у них – «рад». Если человек не боится нести крест – то он живет трудно, но радостно. Это путь к вечности. Крест – закон человеческого бытия.

В.: Когда мы встаем на духовный путь, выбирая терпение и крестоношение, не значит ли это, что мы попустительствуем злу?

А.: Прежде всего надо побороть зло в самом себе. Духовный человек понимает, что, поборов зло внутри себя, он помогает другим. Первый этап духовного восхождения – борьба со злом в себе и помощь другим. Если я соучаствую во внутренней борьбе человека, понимая, что с ним происходит, значит, то же зло есть и во мне. Вся духовная жизнь есть невидимая и видимая брань. Эта борьба ведется на разных уровнях. Диалогическое консультирование – помощь в борьбе со злом в каждом человеке.

Л.: Болезнь рассматривается как наказание за грехи, но часто болеют замечательные люди.

А.: Тут мы должны различать разные уровни. Есть уровень святости, когда святые берут на себя грех мира, болезни своих духовных чад. Христианин призван нести на себе недуги мира. Это добровольный выбор. Но не надо брать на себя больший подвиг, чем тебе отпущено.

Н.: Один гомеопат говорил, что не жалко человека, который приходит. Они все не просто так болеют. Человек болеет за грехи, и некоторые болезни даются человеку во благо. Мы же не знаем, за что попущена человеку та или иная болезнь.

А.: Господь сказал: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9.13). Врач не должен становиться на позицию судьи над людьми и судить о грехах человеческих. Врач должен лечить и проявлять милость. Это так же как голодного накормить, жаждущего напоить, посетить больного. Задача психотерапевта – помочь человеку осознать свою вину и раскаяться.

Болезнь часто помогает человеку на его духовном пути. Одну женщину в течение длительного времени мучили сильные боли (воспаление тройничного нерва). Когда я у нее спросила, как бы она жила, не будь этих болей, последовал ответ: «Тогда бы я никогда не поняла того, чем живу сейчас». Но так не у всех. Это вопрос о принятии страдания: принимаем мы страдание, принимаем крест или нет.

В диалогическом консультировании момент осознания того, что страдание имеет смысл, помогает человеку преодолеть испытание. Например, ситуация: у девушки психически больной сосед, который ее терроризирует, требует, чтобы она за него вышла замуж. Она в этом аду живет уже несколько лет и возмущенно спрашивает: «Ну за что мне все это?» Но уже в короткой беседе о том, что жизненные трудности даются для испытания человека и что надо относиться к ним как к школе жизни, она радостно соглашается и принимает их. И это признак того, что в ней пробудилось духовное «Я». Только на духовном уровне человек может принять страдание как желаемое и полезное испытание. Когда он относится к этому как к школе, как к испытанию, то уже воспринимает это радостно. Постоянно сталкиваешься с тем, что люди могут радоваться в трудностях жизни, если они восприняли ситуацию как жизненную школу.

Одни из критериев духовного состояния – принятие страдания.

Н.: Это подразумевает, что уныние – тоже грех?

А.: Да, в унынии человек явно находится в неправильном духовном состоянии. Человек вышел из правильного духовного состояния, изменил ему, не верит в духовные силы. Ему помощь духовная идет свыше, а он от нее отказался, закрылся в своем коконе, отгородился от нее.

Занятие 8

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: