IV—первой половины VII в. 1 страница

П ервые столетия существования Византийского государства можно рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения византийского общества, опиравшегося на традиции языческого эллинизма и принципы обретшего официальный статус христианства.

Христианство противопоставило свой богословско-философский синтез последнему великому философскому синтезу античности,— неоплатонизму, универсальной мировоззренческой структуре, подводившей итог многовекового эллинско-римского идейного развития, охватившей все области общественной жизни и духовного творчества.

В ранней Византии, как мы видели, новый расцвет переживает спиритуалистическая философия неоплатонизма. Появляется целая плеяда выдающихся философов-неоплатоников — Прокл Диадох, Плотин, Псевдо-Дионисий Ареопагит. В неоплатонизме, который непосредственно примыкает и сосуществует с собственно ранневизантийской философской мыслью, слиты воедино строгая философская система, сконструированная по всем правилам античной диалектики, религия, имевшая своих прозелитов и активных защитников (Юлиан Отступник), утверждавшая свой образ жизни, по строгости установлений не уступавший монашеству. Но неоплатонизм требовал от своих приверженцев глубокой и чрезвычайно сложной философской подготовки, рафинированного мышления, т. е. был элитарен и недоступен народным массам. В этом сказалась не только его аристократическая замкнутость, но и историческая обреченность.

Формирование христианства как философско-религиозной системы было, как известно, сложным и длительным процессом. Христианство синтезировало, впитало в себя многие философские и религиозные учения той эпохи. Христианская догматика складывалась под сильным воздействием не только ближневосточных религиозных учений, иудаизма, манихейства, но и неоплатонизма, восходящего к философии Платона, перипатетиков.

Мистический и теистический характер философской системы неоплатоников, их эстетические воззрения перекликались с христианским аскетизмом, открывали путь к сближению этих учений. Догмат о троичности божества, один из центральных догматов христианского вероучения,— это, по существу, переосмысленная триада неоплатоников. Однако христианство, несмотря на наличие общих с манихейством и неоплатонизмом черт, принципиально отлично и от манихейского дуализма, и от неопла-{668}тоновского монизма. Само христианство являлось не только синкретическим религиозным учением, но и синтетической философско-религиозной системой, важным компонентом которой были античные философские учения. Это, может быть, объясняет в какой-то мере и то, что христианство не только боролось против античной культуры, но и использовало ее в своих интересах. На смену ригористической непримиримости раннего христианства, отрицавшего все, на чем стояло клеймо язычества, постепенно приходит известный компромисс между античным и христианским миросозерцанием. В самом неоплатонизме в борьбе двух течений — радикального, враждебного христианству, и более умеренного — постепенно берут верх сторонники компромисса с христианским богословием. Происходит как бы двуединый процесс отталкивания, обособления и одновременно сближения, слияния неоплатонической философии и христианского богословия. Он завершается, как мы видели, поглощением неоплатонизма христианством.

Борясь против язычества и его квинтэссенции — философии, христианство не могло только осудить и отринуть «мудрость язычников». Для создания своей богословской системы оно вынуждено было перенять понятийную систему платоновской традиции, осмыслить свое учение в терминах эллинистической философии. Собственно, эта работа была начата еще до победы самого христианства в Александрийской школе, где Филон Александрийский пытался сочетать библейский образ бога с платоновской теорией идей. Столь показательные для ранневизантийской мысли представления о боге-творце как боге-демиурге через Александрийскую школу восходят к понятийной образности платоновского «Тимея».

Наиболее образованные и дальновидные христианские богословы поняли необходимость овладения всем арсеналом языческой культуры, использования ее филигранной формы при создании новых философских и эстетических концепций. В патристической литературе ранневизантийской эпохи, в трудах Василия Кесарийского, Григория Нисского и Григория Назианзина, в речах Иоанна Златоуста мы видим сочетание идей раннего христианства с неоплатонической философией, порой парадоксальное переплетение античных риторических форм с новым идейным содержанием.

Каппадокийские мыслители Василий Кесарийский, Григорий Нисский и Григорий Назианзин закладывают фундамент собственно византийской философии. Их философские построения уходят глубокими корнями в древнюю историю эллинского мышления. В центре патристической философии находится понимание бытия как совершенства, что ведет к своеобразному оправданию космоса, а следовательно, мира и человека. У Григория Нисского эта концепция порой приближается к пантеизму.

В христианском понимании бытия как совершенства по сравнению с античной, и в частности неоплатонической, традицией появляются новые черты: распределение совершенства по жребию заменяется представлением о бытии как даре бога-творца, по своей воле создающего мир и человека из небытия.

Однако на грекоязычном Востоке и латиноязычном Западе эта проблема приобретала различные акценты. В византийской философской мысли обнаруживается тяга к онтологической интерпретации, порождающей менее острое переживание дуализма небесного и земного, блага и зла, чем в западной средневековой философии. {669}

Различие прежде всего философской ориентации Востока и Запада в рамках одной мировоззренческой системы христианства совершенно определенно проявилось уже в ходе христологических споров, начавшихся в IV в. и неоднократно дававших рецидивы в течение всего средневековья. В этих чрезвычайно остро протекавших дискуссиях, имевших далеко идущие социальные и политические последствия, суть заключалась не только в выработке и систематизации единой христианской догматики. Философским содержанием их была антропологическая проблема. В теологизированной форме ставился вопрос о смысле и пределе человеческого существования и человеческих возможностей. В этих спорах выразилась идейная борьба между антропологическим максимализмом, растворявшим человеческую природу в божественной, и антропологическим минимализмом, низводящим человека до крайних ступеней самоуничижения.

Запад, приняв горячее участие в церковной борьбе в стремлении укрепить позиции римского престола, остался практически равнодушным к философской сущности христологических споров. На Западе идейная борьба развернулась в связи с трактовкой свободы воли. Пелагианство, отстаивавшее независимость человеческой воли от божественного предопределения, свободный выбор человеком своего пути и плодотворность его усилий по восхождению к совершенству, несколько героизировавшее антропологический идеал в духе античной этики, встретило самое суровое осуждение со стороны Аврелия Августина, отводившего определяющую роль в спасении человека божественной благодати и христианской церкви.

Однако в конце ранневизантийского периода, в связи с эволюцией общественных отношений и началом упадка образованности, перед философией встали новые задачи. Спекулятивная диалектика Григория Нисского и каппадокийцев сменяется энциклопедическим кодифицированием наук под главенством теологии, формализировавшимися логическими изысканиями в сочинениях Леонтия Византийского (VI в.), метод которого был распространен в VIII в. на всю сферу изложения и философского толкования христианского вероучения Иоанном Дамаскином.

В переходную эпоху гибели рабовладельческого и становления феодального общества коренные сдвиги происходят во всех сферах духовной культуры Византии. Рождается новая эстетика, новая система духовных и нравственных ценностей, более соответствующие складу мышления и эмоциональным запросам средневекового человека. Патристическая литература, библейская космография, литургическая поэзия, монашеская повесть, всемирная хроника, христианская агиография, пронизанные религиозным миросозерцанием, мало-помалу овладевают умами византийского общества и приходят на смену античной литературе.

Меняется и сам человек той эпохи, его вдение мира, его отношение к вселенной, природе, обществу. Создается новый по сравнению с античностью «образ мира», воплощенный в особую знаковую систему символов. На смену античному представлению о героической личности, античному пониманию мира как мира смеющихся богов и бесстрашно идущих на смерть героев, где высшее благо — ничего не бояться и ни на что не надеяться, приходит мир страждущего, раздираемого противоречиями, маленького, греховного человека. Он бесконечно унижен и слаб, но он верит в свое спасение в иной жизни и в этом пытается найти утешение. {670}

Если классическое античное представление о человеке было статуарно-замкнутым, целостно-пластичным, то христианство с небывалой интенсивностью выявляет мучительное раздвоение внутри человеческой личности. Меняется и представление человека о космосе, о времени и пространстве, о ходе истории: на смену замкнутым историческим циклам античных писателей приходит телеологическое, обусловленное волей бога, библейское вдение поступательного движения истории ранневизантийских историков и хронистов. Усиливается дидактический, «учительский» элемент во всех сферах культуры; слово книга, знак и символ, пронизанные религиозными мотивами, занимают большое место в жизни человека той эпохи. Расшифровать этот язык, понять глубину его символики, выявить скрытые за официальными стереотипами мысли и представления византийского человека, его этические и эстетические взгляды, проникнуть в его сознание — означает раскрыть человеческое содержание в византийской культуре, увидеть человека Византии в его социально-культурной обусловленности.

Духовная жизнь тогдашнего общества отличается драматической напряженностью; во всех сферах знания, в литературе, искусстве наблюдается удивительное смешение языческих и христианских идей, образов, представлений, колоритное соединение языческой мифологии с христианской мистикой. Эпоха становления новой, средневековой культуры рождает талантливых, порой отмеченных печатью гениальности мыслителей, писателей, поэтов. Индивидуальность художника еще не растворилась в церковно-догматическом мышлении. Интимная биографичность, глубочайший самоанализ, смятенность душевных переживаний характерны для некоторых поэтических произведений того времени. Так, психологизм и душевная открытость поэзии Григория Назианзина или гимнов Синесия перекликаются со знаменитой на Западе «Исповедью» Августина.

В церковной историографии ранней Византии создается основанная на Библии концепция всемирной истории. Выдвигается на первый план апология христианства и православной церкви. Изменяются представления об историческом времени и пространстве. На смену античным концепциям исторического развития приходит теория линейного времени, отсчет которого ведется от сотворения мира и до бесконечности. Замкнутость и гордая исключительность Римской империи, презиравшей варваров, заменяется открытостью христианской ойкумены, включавшей все народы, принявшие христианство. Этническая исключительность заменяется религиозной.

От ранней Византии сохранились поразительные по своей наивной экзальтации и фанатичной преданности религиозной идее сочинения церковных писателей-еретиков — арианина Филосторгия, монофиситов Иоанна Эфесского, Захария Ритора, несторианина Бархадбешаббы, страстно отстаивавших свои воззрения. Эти труды, пронизанные богословской полемикой, с огромной искренностью, правдивостью и художественной силой отражают лихорадочный темп жизни той эпохи, полной социальных, политических и религиозных катаклизмов, особенно в восточных провинциях империи.

В Византии V — первой половины VII в. общественная мысль находится в постоянном движении. В империи бушуют тринитарные и христологические споры, идет непримиримая борьба господствующей церкви с ересями, звучат грозные обличительные проповеди Иоанна Златоуста. {671}

В формирующейся христианской идеологии в этот период можно выявить два течения: аристократическое, связанное с господствующей церковью, и плебейско-народное, выросшее из ересей и корнями уходящее в толщу религиозно-этических представлений народных масс и широких слоев беднейшего монашества.

Первое течение опиралось на светскую и церковную элиту, образованные слои византийского общества. Ортодоксальная церковь, господствующие классы империи, императорский двор, константинопольская аристократия и образованное высшее духовенство все энергичнее выступали за использование всего лучшего, что дала человечеству античная культура. Христианские богословы, писатели, проповедники все чаще и чаще заимствовали из сокровищницы греко-римской цивилизации импонирующую простоту и пластичность философской прозы, филигранные методы неоплатонической диалектики, логику Аристотеля, психологизм и красноречие античной риторики. Постепенно происходит своего рода подспудная реабилитация классического образования и античной литературы; в школах наряду с Библией изучают Гомера. В ранневизантийский период христианская ученая литература достигает высокой степени утонченности, соединяя изысканное изящество формы с глубоким спиритуализмом содержания. Византийская богословско-патристическая литература оказала огромное влияние на формирование богословско-философских концепций в Западной Европе раннего средневековья.

Иные этические и эстетические идеалы в это же время были выдвинуты представителями плебейского, народного течения в христианской идеологии. Питаемые народной средой, рождаются новая монашеская повесть и хроника, церковная поэзия, агиография. Это направление вольно или невольно все больше приближает христианскую литературу к народу и отрывает ее от ученой античности. В художественное творчество все сильнее проникают стихийный темперамент, народная цельность и наивность восприятия мира, искренность и эмоциональность, приподнятость нравственных оценок, неожиданное соединение мистицизма с жизненностью бытового колорита, набожной легенды с деловитым практицизмом.

Сильная народная струя проникает в литургическую поэзию, где складывается новая метрика и ломаются античные нормы стихосложения, где торжествуют новые эстетические идеалы, пронизанные народным духом. В VI в. появляется такой выдающийся поэт, гимнограф и музыкант, как Роман Сладкопевец, поэзия которого оказала огромное влияние на всю византийскую гимнографию последующего времени.

Интенсивно развивается и политическая мысль. Она оформляется в целостную теорию, сложившуюся в неразрывной связи с социально-политическими отношениями в империи и традициями общественной жизни вошедших в ее состав областей. Специфика ее определялась синтезом трех ее основных компонентов — эллинистических традиций, римской государственности и христианства.

Эллинистическая политическая мысль передала в наследство Византии, хотя и в трансформированном виде, идею гражданской общины как политического сообщества граждан, которые участвуют во всех сферах общественной жизни сообразно с «общественной пользой», неприятие деспотии восточного типа. Из римской политической традиции, более авторитарной, Византия усвоила представление о неделимости верховной {672} власти и признание большой роли права-закона (в римской политической теории проблема законности впервые получила четкую юридическую основу).

Со времени Константина в политической идеологии Византии возобладала, и притом окончательно, римская государственная традиция. Она включала признание примата идеи государства над обществом, государственных интересов над личными, взгляд на императора как на неограниченного правителя, но тем не менее не «собственника» империи. Победа римской государственной традиции дала византийцам основание рассматривать себя, свою государственность и политические институты как преемников Рима.

В ранней Византии постепенно кристаллизуется одна из фундаментальных идей средневековья — идея союза христианской церкви и «христианской империи». Необходимым условием этого союза для теоретиков христианства была правоверность христианской церкви, правоверие императора. Со времени Константина христианская концепция императорской власти постепенно сливается с римской государственной теорией. Именно в ранней Византии были заложены теоретические основы господствовавшей долгое время в империи политической теории симфонии, гармоничных отношений между православной церковью и христианским императором. С Византийской империей теперь связывается идея ее христианской, провиденциальной избранности.

Концепция римского универсализма и римской исключительности отныне модифицируется в теорию христианского ойкуменизма. В тесной связи с позитивной оценкой христианства, «христианской империи» и ее главы — правоверного императора находится и политическая теория об избранном «народе божием» — христианах, которая приходит на смену теории об избранности иудейского народа и античному противопоставлению римлян варварам.

Христианская церковь в Византии обосновала теорию божественного происхождения императорской власти, дав религиозную санкцию неограниченной христианской монархии. В теоретическом оформлении учения об автократии важную роль сыграло унаследованное от Поздней Римской империи обожествление личности императора, а также философско-политические концепции абсолютной власти. Культ императора — правителя всей православной ойкумены и культ державы ромеев — защитницы и покровительницы христианских народов, проповедь исключительности византийской государственности, родившись еще в ранней Византии, достигнут своего апогея в последующие века.

Острейшая социально-политическая и идеологическая борьба в Византии IV — первой половины VII в. как в зеркале отразилась в сочинениях византийских историков как светского, так и церковного направления. Историческая литература этого периода чрезвычайно богата. Ранняя Византия оставила потомкам труды целой плеяды прославленных светских историков: Аммиана Марцеллина, Евнапия, Олимпиодора, Зосима, Приска Панийского, Прокопия Кесарийского, Агафия Миринейского, Менандра Протиктора и Феофилакта Симокатты.

В произведениях этих историков смешивались элементы античной и нарождающейся средневековой культуры. Их мировоззрение еще носит на себе родимые пятна идеологии рабовладельческого мира. Это находит свое выражение в прославлении величия Рима и римской миродержавной {673} исключительности, в своего рода «консервативной политической оппозиции» и во вполне определенной социальной позиции писателей. Вместе с тем в их трудах уже обнаруживаются новые тенденции, связанные с воздействием христианства. Это и утверждение новых этических принципов, и изменение отношения к варварским народам, которое становится все более примирительным и компромиссным, это и напряженные поиски решения мучительных философских вопросов о соотношении божества, человека и природы, о месте человеческой личности во Вселенной.

Изменения в идеологической сфере вызвали к жизни новые жанры историографии, в том числе жанр всемирных хроник. В ранневизантийской хронографии причудливо соединились христианская историко-философская концепция всемирной истории с античными реминисценциями, языческими мифами и легендами. Византийские хронисты, особенно Иоанн Малала, испытали воздействие великих древних историков — Геродота, Фукидида, Тита Ливия и корифеев античной литературы — Эсхила, Еврипида, Вергилия. Но при этом они отказались от основных принципов античности историографии, в частности от теории цикличности, и заимствовали у церковных историков идею линейного времени. Изложение строилось на строгом хронологическом принципе, собственные мнения и оценки нередко отсутствовали, индивидуальные черты почти не проявлялись. Все это явно снижало оригинальность произведений, ослабляло их актуальность. В дальнейшем эти характерные признаки хронографии как жанра еще более усиливаются, что подтверждает летописание средневековой Византии.

Византийская риторика той эпохи, выполнявшая функцию современной публицистики и пользовавшаяся популярностью (речи и проповеди для народа), также являлась ареной острых идейных и религиозных битв. В Константинополе при императорском дворе процветал жанр похвальных речей и панегириков в честь василевсов, их семей — по случаю торжественных праздников или побед над врагами. Но даже при правоверных императорах эти речи были облечены в античные одежды, риторы изощрялись в классическом ораторском искусстве, их энкомии блистали метафорами и образами языческой мифологии и литературы. Языческие риторы Фемистий, Гимерий, Ливаний потрясали слушателей отточенностью классического стиля, необычайной эрудицией, знанием всех тайн ораторского искусства.

Открытую и непримиримую борьбу с язычеством и античной культурой вели в ту эпоху христианские церковные проповедники. Среди них выделялся ораторским талантом, неукротимым темпераментом и поразительной силой воздействия на народные массы Иоанн Златоуст, гневно бичевавший пороки языческой знати и растленность языческой морали.

Ареной борьбы старой и новой идеологии стали и такие сферы, как право, дипломатическое и военное искусство. Влияние новых общественных отношений властно проникало даже в такие бастионы римской правовой науки, как кодификация права и юридическое образование. В эпоху грандиозных реформ Юстиниана в законодательстве ощущались новые веяния. Впервые была юридически признана теория естественного права, согласно которой от природы все люди равны и рабство, основанное на подчинении чужому господству, противоречит человеческой природе.

Византийское право той эпохи выработало немало новых частноправовых норм, в известной мере опиравшихся на обычное право этнически {674} пестрого населения империи, что обеспечило ему в будущем большую жизнеспособность. Вместе с тем юридическая санкция принципа частной собственности, регулирование торгово-ростовщических операций, прав наследования, семейного права и других институтов римско-византийского законодательства оказали бесспорное влияние на развитие юридической мысли в Западной и Восточной Европе и породили рецепцию Юстинианова права в буржуазном обществе.

Ранний период в истории византийской дипломатии характеризуется прежде всего значительным накоплением эмпирических знаний. Активная внешняя политика империи помогала византийским дипломатам знакомиться с дипломатическими системами крупнейших государств Востока, таких, как сасанидский Иран, Цейлон, Индия, Китай, королевства Африки и Аравии, с дипломатическим делом варваров, в частности гуннов и варварских королевств Запада. С другой стороны, это был период теоретического осмысления и юридического оформления сложной и разветвленной дипломатической системы Византии, впитавшей в себя лучшие достижения дипломатии Поздней Римской империи и эллинистического Востока. Высокий уровень классической образованности, многовековый опыт греко-римской дипломатии, строгая централизация посольского дела и всего административного управления ведомства внешних сношений послужили прочной основой дипломатической системы Византии. Византийская империя обладала штатом блестяще образованных дипломатов, знавших языки многих соседних стран, и могла выдвинуть на высшие дипломатические посты таких талантливых дипломатов, как Приск Панийский, Петр Патрикий, Ноннос и многие другие. По счастью, византийские дипломаты зачастую были одновременно писателями, учеными, историками и оставили в своих мемуарах впечатляющую картину развития дипломатии и посольского дела в ранней Византии.

Не менее интересна для истории византийской культуры эволюция военного дела и военного искусства.

Военное искусство Византия унаследовала от Поздней Римской империи. Поэтому немудрено, что в военных трактатах того времени еще многое заимствовано у классиков античной военной мысли: Асклепиодота, Элиана, Арриана и особенно Онасандра и Вегеция. Вместе с тем наблюдается значительный подъем и даже расцвет военного искусства, теоретическое осмысление и развитие стратегии и тактики предшествующего времени.

Военные трактаты VI — первой половины VII в. отразили своего рода качественный скачок в развитии военного искусства в Византии. Это проявилось в создании новых теоретических положений, в выработке и уточнении военной доктрины, в систематизации и обобщении практического опыта. В этих трактатах, особенно в «Стратегиконе Маврикия», кристаллизуется византийская военная доктрина, приспособленная к новым условиям времени, острие которой направлено на борьбу с варварами. Описание военной тактики новых противников империи — восточных кочевых народов, а также славян, скифов, франков, лангобардов — имело большое практическое и теоретическое значение. Образ идеального полководца, нарисованный автором, отражает политическую теорию высшей военной власти, созданную тогда в Византии.

Античные традиции еще господствуют в естественных науках, где сохраняется высокий уровень научного познания мира. Особое внимание в {675} Византии уделялось тем отраслям знаний, которые были связаны с практикой, прежде всего с медициной, сельским хозяйством, ремеслом, военным и строительным делом. Была проделана огромная работа по систематизации и комментированию трудов античных авторов. Разыскание, переписывание и толкование классических памятников способствовали их сохранению и передаче достижений античности будущим поколениям. В то же время шел процесс постепенного переосмысления и расширения позитивных научных знаний, накопленных древностью. Это помогло византийским ученым существенно продвинуться в математике, механике, астрономии, в навигации, строительном и военном деле и многих других отраслях науки. Но исходными позициями в развитии естественнонаучных знаний оставались античные традиции.

Однако развитие научной мысли в Византии шло не только по восходящей линии: наблюдались зигзаги, отступления, приводящие порой даже к забвению эмпирических знаний предшествующих веков. Так, развитие географических представлений о Вселенной, мире, Земле происходило в обстановке острейшей идейной борьбы. Для христианской церкви вопрос о мироздании, строении Вселенной был важнейшим концептуальным, мировоззренческим вопросом. Это было именно то поле битвы, где христианские богословы и философы стремились дать решительный бой античным космогоническим и космографическим теориям. Поэтому немудрено, что в космографии, географии и природоведении той эпохи наблюдается глубокая двойственность. С одной стороны, развитие мореплавания и торговли, дипломатии и миссионерской деятельности стимулировало заморские путешествия, изучение далеких неведомых стран, их природы, экзотической флоры и фауны, столь удивлявших европейцев. Все это приводило к огромному накоплению в ранней Византии эмпирических знаний по географии, навигационному делу, ботанике, зоологии, картографированию. Но, с другой стороны, все большее воздействие на науку оказывала библейская концепция мироздания. Географическая теория, специфическая для раннего средневековья, была разработана христианскими богословами в рамках библейской экзегезы. Географические концепции теологов лишь в минимальной степени опирались на эмпирическое знание. Они являлись прежде всего результатом истолкования положений Священного писания, хотя и учитывали в какой-то мере античное географическое наследие.

В IV—VI вв. оформились две основные школы христианской географической мысли. Первая, антиохийская, отличалась догматическим подходом к истолкованию Священного писания и крайне негативным отношением к античной географии. Основные космогонические принципы этой школы состояли в признании плоской земли, над которой распростерто куполообразное твердое небо; существования двух небес, между которыми заключены небесные воды; единого океана, окружающего сушу со всех сторон. Последователем и наиболее известным популяризатором изложений антиохийской школы был Косьма Индикоплов. Принципы антиохийцев утвердились в средневековой географии и сыграли крайне реакционную роль, ибо заменили созданную античными классиками модель мироздания (неполную, не вполне точную, но научную по существу) фантастической картиной мироустройства, не имеющей ничего общего с наукой. {676}

Представители другого направления — каппадокийско-александрийского — с уважением относились к языческому наследию, активно использовали идеи античных философов и географов. Главные принципы этой школы: признание шарообразности Земли, сферичности небес, окружающих Землю со всех сторон, стремление решать географические проблемы, исходя скорее из их внутреннего содержания, чем из библейских построений. При всем том, что и представители этой школы оставались христианскими экзегетами и их концепции во многих аспектах были ограничены влиянием богословской традиции, именно они являлись выразителями прогрессивного в условиях раннего средневековья течения в географии. Его прогрессивность — не в самостоятельных теоретических достижениях, а в сохранении для будущего ряда важнейших идей античной науки.

В ранней Византии продолжают развиваться унаследованные от античности жанры географической литературы. Характерной чертой подобного рода произведений — итинерариев, периплов, индексов географических названий — была их утилитарность и энциклопедизм. Христианство оказало на развитие этого вида литературы лишь формальное и сугубо поверхностное влияние. Что же касается собственно космогонической и географической теории, то борьба античных и христианских концепций завершилась в целом победой христианства. В последующие века господствующей стала «антиохийская» концепция мироздания; в сфере конкретной географии в основном продолжалось развитие античных тем и жанров, включенных в христианскую культуру. Географическая мысль ранней Византии смогла впитать в себя значительную часть опыта античной науки и передать ее последующим поколениям.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: