Стан постмодерна як «кінець нарацій» Ж.-Ф. Ліотара.

Весь постмодерн Ліотар визначає як «складність»: прогрес помітно звільнив місце розвитку, а тому для змін в сучасному світі більше підходить поняття зростаючої складності. Проект модерну через втрату всіх ідеалів і цінностей Ліотар вважає не тільки незавершеним, а незавершуваним у принципі. У своїй книзі «Спор» (1983) Ліотар доводить, що не існує ніяких об'єктивних критерієв для вирішення суперечок, проте в реальному житті вони вирішуються, тому є переможці та ті, що програли. Подавлення однієї позиції іншою можна уникнути завдяки тільки універсалізації та абсолютизації будь-чого, в ствердженні справжнього плюралізму, в опорі всякій несправедливості.

Ліотар розкриває владні, а в тенденції - і тоталітаристські імпульси європейської культури завдяки аналізу наративної природи знання. Нарація - один з можливих типів дискурсу. Протягом століть співіснували на рівних правах різноманітні нарації, однак виник тип дискурсу, що претендує на особливий статус відносно інших. Це так званий «дискурс легітимації», коли всі інші мовні практики поставлені в положення підкорення. Таке виділення «мета дискурсу» знаменує занепад «великих нарацій», що збіглися з кінцем «модерну» і появою «постмодерну».

У сенсі власне етики та моралі культура «занепаду метанаррацій», яка відмовляється від унормування «рамок» будь-яких типів поведінки, базується на дискурсивному плюралізмі, на варіабельності раціональностей, на тому, що, за словами Ф. Гваттарі, «все годиться, все прийнятно». У силу цього саме поняття ціннісного пріоритету може бути відкинуте, бо не мусить бути місця поділу на істинне і хибне, прийнятне і неприйнятне. У цьому відношенні суспільство будується на можливості взаємодії та діалогу різноманітних (не виключаючи альтернативних) традицій, в тому числі й морально-етичних. У цьому контексті програмної для епохи постмодерну стає ідея мікшування культури, яка являє собою принципово несистемну мозаїку фрагментів й уламків різних традицій. Як уже говорилося, всі колишні центри тяжіння, утворені національними державами, партіями, професіями, інституціями та історичними традиціями, втрачають свою силу.

Світ переходить до нового поняття «дискурсу». Дискурс (фр. discours — промова, виступ, слова, розмова (на тему)) — у широкому сенсі складна єдність мовної практики і надмовних факторів (значима поведінка, що маніфестується в доступних почуттєвому сприйняттю формах), необхідних для розуміння тексту, єдність, що дає уявлення про учасників спілкування, їхні установки й цілі, умови вироблення і сприйняття повідомлення.

72. Некласична «культура кореневища/ризоми» (Ж. Дельоз. Ф. Гваттарі) на заміну класичній «деревній культурі»

Ризома (від фр, кореневище) — поняття у постмодернізмі, що фіксує принципово позаструктурний і нелінійний спосіб організації цілісності і зберігає можливість власної рухливості й відповідно реалізації її внутрішнього творчого потенціалу самоконфігурування. У філософію було запроваджене Ж. Дельозом і Ф. Гваттарі в однойменній спільній праці.

У спільно написаній Ж. Делезом та Ф. Гваттарі книзі "Різома" (1976) (згодом в переробленому вигляді була включена в якості введення до другого тому книги "Капіталізм і шизофренія" - "Тисяча плато") представлена модель сучасної культури, яка дає можливість оцінити ті зміни, які відбулися з часів існування класичної культури. Здавна дерево було чином світу, а корінь - образ дерева-світу. Свою концепцію автори будують па прикладі різного пристрою книги, пропонуючи її в якості моделі, що ілюструє тип її складання. Перший тип книги - книга-корінь. Це класична книжка, що має стержень, стовбур, крону. Бінарна логіка - це духовна реальність дерева-кореня. Другий тін книги являє собою систему-корінець, де головний корінь майже до кінця знищений; до нього прищеплюється і знаходить надзвичайний розвиток безліч вторинних коренів. Таку систему називають різома. На противагу будь-яким видам кореневої організації різома інтерпретується не як лінійного стрижня або корпя, але як радикально відмінного від коренів бульби як потенційної нескінченності. "Різома як підземний відросток (tige) абсолютно відмінна від коренів і корінців. Цибулини, бульби - це різоми"; "різома має вкрай різноманітними формами, починаючи з зовнішньої протяжності, розгалуженої у всіх напрямках, кінчаючи конкретизацією у цибулинах і бульбах". У тваринному світі мурахи утворюють ризому; щури кишать, наповзаючи один на одного. Принципова відмінність різоми полягає в тому, що вона може розвиватися куди завгодно і приймати будь-які конфігурації, бо різома абсолютно нелінійна, і, за висновком авторів, світ втратив свій стрижень.

На відміну від ризоморфной культури, логіка деревоподібної культури - це логіка жорстких векторно орієнтованих структур. Втіленням деревного художнього світу служить класична книга. Цей тип книги відмінно організований, закон для такого роду книги - закон відображення. Деревовидна парадигма утворює основу політичної влади. Її традиційні орієнтири - логос, ідея, поняття, розум, суб'єкт - представляють апарат влади і мислення. В рамках деревоподібної парадигми Ж. Дельоз та Ф. Гваттарі інтерпретують психоаналіз: "Для прикладу ще раз звернемося до психоаналізу: не тільки у своїй теорії, але і в практиці обчислення і лікування він підпорядковує несвідоме деревоподібним структурам, ієрархічним графами, повторним спогадами, централізованим органам". Для деревного типу культури немає майбутнього, він зживає себе, як вважають Ж. Дельоз та Ф. Гваттарі.

Згідно з концепцією Ж. Дельоза та Ф. Гваттарі, різома - не застигле явище, вона продовжує формуватися і розвиватися, перебуваючи у процесі становлення. В протилежність дереву, різома - не об'єкт відтворення, а антигенеалогия, короткочасна пам'ять або антипамять. "Різома не починається і не закапчивается, вона завжди посередині, між речей, між-буття, інтермеццо". Різома діє завдяки варіації, експансії, завоювання, захоплення, уколу. Істотний момент процесуальності різоми - це принципова непередбачуваність її майбутніх станів.

У метафоричній постмодерністській свідомості ризома сприймається як кореневище, корінні або стриженеві системи (корінь), з одного боку, і мочкуваті або брунькоподібні системи (корінці), що радикально відрізняються від кореня або цибулини — символу потенційної нескінченності, яка містить приховане стебло, з іншого боку. Boнa є системною ланкою (бульба), в якій спресовані найрізноманітніші види діяльності — лінгвістичний, перцептивний (несвідомий), пізнавальний. Самої по собі мови та її універсальності немає, стверджують прихильники постмодернізму, є лише стан діалектів, говорів, спеціальних мов. Ризома потенційна і нестабільна, тому є джерелом трансформації ізольованого середовища, що має власний творчий потенціал.

73. «Світ як текст» та концепція «смерті суб’єкта» (М. Фуко, Р. Барт)

«Мир как текст» – один из наиболее известных тезисов постмодернизма. В постмодернизме вся реальность мыслится как текст, дискурс, повествование. "Нарратив", "текстуальность", "интертекстуальность" – это важнейшие понятия, которые используются постмодернизмом для описания современной реальности, основные слова его языка. "Ничто не существует вне текста" - утверждает Ж.Деррида. Культура любого исторического периода предстает как сумма текстов, или интертекст. Понимание текстов возможно лишь в "дискурсивном поле культуры". Иначе говоря, их можно понять только в связи с другими текстами, но не в связи с каким-либо "буквальным" значением или нормативной истиной. Неизбежное присутствие предыдущих текстов – интертекстуальность – не позволяет любому тексту считать себя автономным. Деконструкция как общий метод постмодернистского анализа, применимый к анализу любого феномена культуры, любого текста, неизбежно превращается в многосмысленный и бесконечный интерпретативный процесс, который релятивизирует любой текст, любое понятие, - и потому лишает смысла проблему истины. Таким образом, язык оказывается непостоянной средой, он не может непосредственно нести смысл или истину. Отсюда вытекает важнейший тезис постмодернизма о несамотождественности текста и о ненадежности знания, получаемого с помощью языка, и как следствие – о проблематичности той картины действительности – эпистемы, по М.Фуко, которая существует в ту или иную историческую эпоху. Согласно М.Фуко, в каждую историческую эпоху существует специфическая, более или менее единая система знания, которая образуется из дискурсивных практик различных научных дисциплин, - эпистема. Она реализуется как языковой код, языковая норма, бессознательно предопределяющая языковое поведение, а следовательно, и мышление индивидов. Отношения человека с миром трансформируются фундаментальным образом. Уже никто не апеллирует к "реальному" объекту, поскольку в мире, где доминируют искусственные модели, не делается различий между "словами" и "вещами". Субъект, лишенный объекта, не может сравнивать свои представления с объектом и оказывается в полной зависимости от гиперреальности. Человеческая жизнь становится призрачной, неаутентичной, вызывает ощущение пустоты и бессмысленности, хаоса и отсутствия гармонии, нестабильности и всеобщей дезорганизованности мира. Таким образом, постмодернизм вскрывает внутренний механизм процесса мистификации общественного сознания, происходящего под воздействием СМИ, доказывает ненадежность, недостоверность – "неистинность" "знания" о мире, формируемого таким образом. И эта демистификация "знания" принимает форму "отрицания онтологических границ" (Деррида), ведет к тому, что "разделительная линия" между миром и знанием больше не ясна.

«Смерть субъекта» - Тезис о "смерти субъекта" есть вторая, не менее важная философская составляющая постмодернизма. Наиболее влиятельным является разработанный М.Фуко и Р.Бартом вариант концепции "смерти субъекта"; к тем же выводам приводит и концепция деконструкции Ж.Дерриды, и концепция интертекстуальности Ю.Кристевой.

Рассматривая как текст литературу, культуру, общество и историю, постмодернисты и сознание личности уподобляют некой сумме текстов в той совокупности текстов, которая и составляет мир культуры. Поскольку "ничего не существует вне текста", то и любой индивид неизбежно находится внутри текста, что ведет к "смерти субъекта", через которого "говорит язык" (М.Фуко). В этом процессе "поглощения субъекта текстом" находит завершение трансформация "сущностного человека" модерна в "человека отношений", характерного для постмодерна. Постмодернизм разрушает идеологическую позицию модерна, базирующуюся на представлении о субъекте как центре мироздания, теоретическую традицию рассмотрения индивида как суверенного, независимого, самодостаточного и равного своему сознанию (лица). С точки зрения постмодернизма, такое представление о человеке стало несостоятельным и даже нелепым. Постмодернизм обосновывает невозможность независимого индивидуального существования, доказывает, что индивид постоянно и главным образом бессознательно обусловливается в процессе своего мышления языковыми структурами. Эта позиция, общая для всего постмодернистского образа мышления, одна из главных констант общей постмодернистской доктрины, получила название "теоретического антигуманизма". Ее суть - в признании того факта, что независимо от сознания и воли индивида, через него, поверх его и помимо его проявляются силы, явления и процессы, над которыми он не властен, а потому индивид не может быть объяснительным принципом при исследовании какого-либо "социального целого".

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: