Общий обзор шаманских культовых мест в Баргузине

Представления о существовании неких сакральных мест, концертирующих энергию, от которой зависят жизнь и благополучие людей, характерны для архаических и традиционных пластов, мировоззрения многих народов мира. Один из главных признаков, по которым исследователи обычно выделяют такие места, - наличие мифов и преданий, слухов и поверий, связанных с историей происхождения данного места [Кернер, 2002, с.59-73].

Исследователь В.А.Тиваненко предлагает определять святилище (культовое место) как комплекс почитаемых объектов с едиными территориальными границами, на которых совершались ритуальные действия в честь духов местности (у петроглифов), умерших предков (на могильнике), покровителей семейно – родовой общины (в жилище и на поселении) [Тиваненко, 1989, с.5].

Бурятский шаман Б.Д.Базаров подразделяет формы шаманских поклонений и молений на индивидуально – семейные и коллективные. Индивидуально – семейные делятся в свою очередь на: 1. Галл гуламтын тахил – поклонению огню – очагу; 2. Отог байрын тахил – почитание духа – хозяина родового поместья отца – монгола Молонтоя; 3. Сэргын тайлган – поклонение предкам по прямой линии; 4. Дархан тахил – почитание родовых кузнецов небесно – кузнечного корня; 5. Зэрлиг тахил – поклонение «хозяевам» тайги. Коллективные формы молений проводятся на уровне родовых, племенных и этнических объединений. Те, в свою очередь, делятся на следующие: 1. Обоо тайлган – в адрес местных духов; 2. Улгэн эхэ дэлхэйн тайлган – весенний обряд поклонения земле; 3. Ехэ тайлган – летнее поклонение земле, воде, вселенной; 4. Хаhин тайлган – поклонение духам, гор и небес; 5. Зэрлиг тайлган – поклонение «хозяевам» тайги; 6. Уhан хаhин тахил – поклонение духам воды [Базаров, 2000, с.115 – 117].

Большое внимание культовым местам бурятского шаманизма уделил в своей работе известный этнограф Т.М.Михайлов. Он пишет, что шаманы в отличие от христиан, буддистов или мусульман не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебны проводились на открытом воздухе на вершине или у подножия горы, на берегу реки или озера, у родника, необычной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине или ведомство, имелся свой набор культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из которых имело своего хозяина- эжина. К числу культовых мест, пользующихся широкой известностью, относились скала у истока реки Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буха-нойона в Тунке, Шишкинские скалы на реке Лена, гора Барагхан в Баргузине, Бурин-хан в Джиде, шаманская роща около улуса Тараса в Эдинском ведомстве и многие другие. Специальными культовыми сооружениями у шаманов были деревянные или каменные коновязи (сэргэ) и помосты (аранга), на которые клали останки шаманов и столбики с углублениямя для хранения горных онгонов. [ Михайлов, 1987, с. 83-84]. Священные места ученый подразделяет на несколько видов: обо, священные пещеры скалы и камни, целебные источники - аршааны, бариса (табиса); места шаиманских захоронений [там же, с. 235-237]. По словам исследователей – бурятоведов, каждый род имеет свое постоянное место для проведения тайлганов – обрядов жертвоприношения. Этнограф Н.Б.Дашиева отмечает, что «местом устройства тайлганов зачастую являлись горы, почитавшиеся членами определенного родоплеменного объединения в качестве священной родовой территории, где были захоронены легендарные предки рода. К числу их относились и выдающиеся шаманы. Тайлганы устраивались и в священных шаманских рощах в виде группы растущих в степи деревьев, в стволах которых, согласно традиции, были захоронены останки родовых шаманов. В качестве места устройства праздника выбирались также берега рек и озер, а также другие месте, отмеченные каким – либо особым признаком, как, например, скалы причудливой формы и т.д. На данное место распространялся ряд запретов, имевших целью предохранить его от осквернения» [ Дашиева,2001, с. 42 – 43 ].

По мнению этнографа Б.Ц.Гомбоева, культовые места, как и все религиозное пространство в целом, можно рассматривать как систему, включающую: ядро религиозной культуры; пути коммуникаций; территории, на которых распространены объекты с признаками, характерными для определенного типа культуры.

Этнограф Б.Ц.Гомбоев в своей книге «Культовые места Баргузинской долины» проведя исследовательские работы по числу почитаемых сакральных мест, привел свою типологию культовых мест, связанных с памятниками природы и памятниками культуры в целом. При этом Б.Ц.Гомбоев учитывал, что у многих родов в Баргузинской долине существуют некоторые ритуалы и обряды, на которых не приветствуется присутствие или участие людей со стороны, он, прежде всего опирался на известные и доступные ему материалы и сведения.

Итак, культовые места Баргузинской долины, по мнению Б.Ц.Гомбоева, делятся на две группы:

1. Памятники природы – Окружающие горы (хада ууланууд), скалы (хабсагайнууд), пещеры, куйтунские степи (хунтэйн тала), сопки (болдог), перевалы (дабаан), священные камни (мургэлтэй шулуунууд), святые источники (аршаангууд), одиноко стоящие и необычные деревья (удогор модод или hалаатай модод), реки (уhа мурэнууд), озера (нуурнууд), места проживания родителей или предков (отог hуури, тоонто газарнууд), чащи, рощи (хаал харгана).

2. Памятники культуры (археологические и этноконфессиональные) – Стоянки (урайни hууринууд), шаманские захоронения (гальгуулhан газарнууд), кузницы (мори тахалха, дархалха, дархаяа тахиха байшангууд), «груда камней», «насыпь» - обо, ритуальные коновязи (сэргэ), буддийские дацаны (дасангууд, дуган), молитвенный кочевой храм буддистов сумэ, буддийские ступы (субурган), места для почитания и строения для хранения изображения и статуэток буддийских божеств (бумханы).

Самыми основными и почитаемыми из них являются четыре основные группы, как выделяет Б.Ц.Гомбоев:

1. Памятники природы и памятники культуры (археологические и этноконфессиональные).

2. Священные места по этническому признаку (эвенкийские, бурятские).

3. Ареальные места почитания (горные, степные, возле водных источников и д.р.).

4. Сезонные (весенние, летние, осенние) места поклонения.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: