Георг Вильгельм Фридрих Гегель 5 страница

Но Бог, как разум, это еще не есть собственно Бог христиан. Рассудок думает не только о себе, но и о других людях и о других объектах. Рассудок, разум думает о всем, поэтому, кроме разумной сущности религии, должна быть и некая другая. Представление человека как действующего среди других людей означает, прежде всего, представление о человеке как о существе нравственном. Это представление человека себя как существа нравственного приводит к таким же выводам: человек объективирует свою собственную нравственность. Он представляет нравственность как существующую отдельно от человека. Нравственность, очищенная от человеческих индивидуальностей и от человеческой телесности, нравственность совершенная и абсолютная объективируется человеком и превращается в Бога. То есть Бог – это обращенная в абсолютную сущность собственная моральная сущность человека. Эта сущность есть, собственно говоря, совесть, ибо она говорит человеку, чем он должен быть, указывает ему, что он не таков. Сущность человека показывает человеку, что он существо противоречивое, диалектическое, как говорил Гегель. Это противоречие человек пытается решить, выводя за свои пределы одну из его сущностей, показывая себя как абсолютно греховное существо и Бога как абсолютно совершенное существо. Этого делать нельзя, ибо этот разлад есть разложение одной единой греховно-совершенной нравственной сущности человека. А человек пытается ликвидировать этот разлад, видя абсолютное нравственно совершенное существо только лишь в Боге, видя Бога как любящее существо.

Бог в христианстве воплощается для того, чтобы искупить грехи человека. Воплощение Бога в некоторую телесную оболочку в форме человека есть не что иное, как проявление того, что сущностью человека является не только разум, нравственность, но человек есть чувственное существо, есть материальное, телесное существо. Это чувственное представление себя (человека) проявляется в переносе этого же чувственного представления на Бога. Поэтому причиной воплощения Бога на самом деле является представление человека о себе, это потребность человека. Потребность не только гносеологическая, т.е. понимания себя как существа чувственного, но потребность человека в сострадании, потому что человек есть существо не только нравственное, не только мыслящее, не только разум и воля, но и сердце.

Сострадание также объективируется. Воплощение, по Фейербаху, это «слеза Божественного сострадания», т.е. появление человека чувствующего, поэтому человеческого существа. Бог воплощается в человека, потому что Бог есть любовь, как утверждает ап. Иоанн. Это означает, по мнению Фейербаха, что Бог и любовь – это разные вещи. И Бог нисходит до человека, потому что Он подчиняется этой любви. Поскольку Бог и любовь отличаются, то вполне можно сказать, что сущностью самого человека является любовь, поскольку Бог подчиняется любви. То есть любовь побеждает Бога. Эта любовь есть любовь к человеку, т.е. человеческая любовь; человек любит в Боге, прежде всего, любовь Бога к человеку. Это означает, что человек хочет, прежде всего, чтобы его самого любили. Поэтому воплощение Бога есть не что иное, как проявление любви Бога к человеку, а эта любовь есть основание любви человека к Богу. То есть любим мы в Боге, прежде всего, любовь к человеку.

Сущность христианства следует видеть в единстве трех человеческих сущностей – разума, воли и сердца, и истинная сущность христианства вытекает именно из бесконечной сущности разума, из объективации человеческой нравственности и из внутренней потребности к добру. Бог страдает для других, следовательно страдание божественно – тот, кто страдает, является Богом. Бог страдает – значит Бог есть сердце, т.е. источник всех страданий.

Христианство, рассуждает далее Фейербах, утверждает, что Бог есть единство в троичности. Это также имеет корни в сознании человека; человек сам для себя представляет как единство «я» и «ты» – человек познает себя как субъект, т.е. как «я», и как объект, т.е. как «ты». Это единство «я» и «ты» на самом деле представляет неразрывное единство – это тот самый пример, когда можно видеть раздвоение того, что существует в некоем единстве. По причине этого единства «я» и «ты» существуют в некотором общении, что является потребностью человеческого сердца. Поэтому и одинокий Бог исключает потребность любви. В объективации человеком своей собственной сущности происходит раздвоение: кроме Бога Отца, т.е. «я», появляется Бог Сын, т.е. «ты», а вместе во взаимодействии они образуют Дух. То есть, по Фейербаху, в действительности есть только два Лица, а третье Лицо есть их взаимодействие.

Отец и Сын в христианстве понимаются чувственно, со всеми антропоморфными характеристиками, следовательно должно появиться еще и женское лицо. Таким образом проявляется тайна Матери Божией. Бог Сын есть Логос, т.е. Слово. Это также неслучайно, ибо мысля себя, свою собственную сущность, человек мыслит именно в образах; главным средством для мысли человека является слово, речь. Слово есть образная мысль. Таким образом происходит вновь обожествление своей собственной сущности, обожествление слова. Религия представляет себе истинную сущность слова как особую, отличную от человеческого слова сущность.

Таковы основные, существенные черты философии Феейербаха, ибо он рассматривает множество других положений христианства, сводя их последовательно к человеческой сущности. По Фейербаху, главная задача состоит в раскрытии сущности религии. Но это не означает, по мысли Фейербаха, что задача его мысли есть последовательный атеизм. Атеизм для Фейербаха был синонимом безнравственности и аморальности, поэтому нужно не утверждение атеизма, а замена ложной религии истинной. Истинная религия есть истинное знание о человеке, а это знание включает в себя знание его разума, знание его нравственности, его сердца, т.е. умение страдать и сострадать.

Такая религия должна быть основой настоящего общества. Человек должен быть целью любой мысли, любого действия. А поскольку люди существуют в обществе, то единство человека с человеком является главной целью общества, все остальное – лишь формы этого единства. Именно для этого Фейербах и пытается развить свою собственную философию, ибо высочайшим и последним принципом философии является единство человека с человеком. Поэтому новая философия, как утверждает Фейербах, по-существу отличается от старой философии. Старая всегда объективировала то, что являлось на самом деле сущностью человека, новая фейербаховская философия показывает истинную природу этого. Поэтому новая философия есть сам мыслящий человек.

Поражает логичность и убедительность мысли Фейербаха. В доказательство его правоты можно почувствовать некоторый разлад внутри себя, с одной стороны, логичность и убедительность, с другой – какая-то внутренняя неудовлетворенность. Мне показалось, что причины этой неудовлетворенности в том, что мысли Фейербаха в значительной степени мысли правильные, только перевернутые «с ног на голову» (как он сказал о Гегеле). Для любого христианина понятно, что человек есть образ Божий, поэтому представления о человеке могут строится на основе его знаний о Боге. Мы знаем, что именно так рассуждали Отцы Церкви, когда в спорах христологических, тринитарных, в спорах о Божественной сущности, о тайне соединения двух природ в одной ипостаси и т.д., решалась и другая проблема, которая для Церкви была неглавной, но, тем не менее, именно она и решалась, – это проблема определения сущности человека. Таким образом мы можем решить эту глубочайшую тайну, тайну человека, тайну соединения в нем двух природ – души и тела, тайну единства его личности. Лишь тогда мы сможем все это понять, когда до конца поймем и правильно усвоим догматическое православное богословие, когда мы будем твердо знать правильное решение христологических и тринитарных вопросов и все остальное православное богословие.

Поэтому ответ на вопрос о сущности человека неизбежно влечет за собой вопрос о познании Бога, об откровении Богом Своей сущности человеку. Совпадение многих формулировок о том, что бесконечна сущность Бога и бесконечна сущность человеческого разума, сострадание в Боге и сердце в человеке, нравственность в человеке, и Бог есть любовь Это совпадение неслучайно. Это показывает, что человек действительно есть образ и подобие Божие. Поэтому Фейербах просто взял за исходный пункт не то, что было нужно. Он взял за исходный пункт человека, его сущность, и отсюда он попытался вывести божественную сущность. Это нетрудно сделать, потому что, поскольку человек есть образ и подобие Божие, то сходство здесь во многом существует. Беда в том, что человек есть образ Божий, а не есть Бог. Именно вследствие этой гегелевской ошибки Фейербах сводит Бога к человеку. Как говорится на языке математики, тождественность предполагает необходимость и достаточность. Так вот можно вывести человека из Бога, но нельзя вывести из человека Бога, т.е. для познания человеческой сущности необходимо знание божественной сущности, но знание человеческой сущности недостаточно для того, чтобы знать божественную сущность.

Фейербах совершил эту элементарную математическую ошибку. Его мысли кажутся логичными и правильными, только воспринимать их нужно со знаком «минус». Действительно, Бог бесконечен, поэтому человеческий разум бесконечен. Действительно, Бог троичен – у человека также существует троическое проявление его сущности и т.д. Фейербах показывает начало смещения акцентов в начале XIX века, когда анропоцентризм (мы видели еще на примере философии Возрождения) подменяет собой знание о природе и, главным образом, о Боге. В этом эгоизме, анропоцентризме и отрицании объективности Бога возникают многие, если не все, беды конца XIX и XX века.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: