Практическое занятие № 4. Тема: «Философия Средневековья»

Тема: «Философия Средневековья»

Аврелий Августин (354-430). Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. М., 1991.

Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашива­ет, я знаю, что такое время: если бы я захотел объяснить спра­шивающему ‒ нет, не знаю <…> Совершенно ясно теперь одно: ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен; про­шедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожа­луй, говорить так: есть три времени ‒ настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три вре­мени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего ‒ это память; настоящее настоящего ‒ это непосредственное созерцание; настоящее бу­дущего ‒ его ожидание.

Вопрос: как определяет Аврелий Августин время?

Философией называется не самая мудрость, а любовь к муд­рости; если ты к ней обратишься, то хотя и не будешь мудрым, пока живешь (ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может), однако если достаточно утвердишь себя в любви к ней и очистишь себя, то дух твой после этой жизни, т.е. когда пере­станешь быть человеком, несомненно, будет владеть ею.

Вопрос: кто до Аврелия Августина дал подобное определение?

К изучению наук ведет нас двоякий путь ‒ авторитет и ра­зум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела ‒ разум. Ибо первое предпочита­ется, когда нужно располагать, а другое наиболее ценится при достижении <…> Авторитет же бывает частью Божественный, час­тью человеческий; но истинный, прочный и высший авторитет тот, который называется Божественным.

Вопрос: что доминирует в учении Аврелия: авторитет или разум?

Когда мы умозаключаем, то это бывает делом души. Ибо это дело лишь того, что мыслит; тело же не мыслит; душа мыслит без помощи тела. <…> Разум есть взор души, которым она сама собою, без посред­ства тела, созерцает истинное. <…> Все, что мы созерцаем, мы схва­тываем мыслью или чувством и разумением. Но то, что мы схватываем чувством, мы чувствуем существующим вне нас и заключенным в пространстве. <…> Итак, что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю.

Вопрос: как соотносятся тело и душа, вера и разум?

Фома Аквинский (1225∕26 - 1274).«Сумма теологии» (1273). Антология мировой философии. В 4т. Т.1. Ч.2. М., 1969.

Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия дви­жения... невозможно, чтобы нечто было одновременно... и движущим и движимым. Следовательно, все, что движется, должно иметь источником своего движения не­что иное. <…> Следова­тельно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя кото­рый сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последо­вательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собствен­ной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно. <…> Следова­тельно, необходимо положить некоторую первичную произво­дящую причину, каковую все именуют Богом.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходи­мости и сводится к следующему… не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое. <…> Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые об­наруживаются в вещах. <…> Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущ­ностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаем­ся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. <…> Сле­довательно, есть разумное существо, полагающее цель для все­го, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.

Вопросы: