Глава III. СХЕМЫ, ИЛЛЮСТРИРУЮЩИЕ НЕРАЗРЫВНОСТЬ ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОРГАНИЗМА В ПРАКТИКАХ ЦИГУН

На схеме Великого Предела низ соответствует северу, а белый цвет представляет субстанцию ян. Белый цвет начинает развиваться в месте, которое-соответствует часу цзы (с 11 до 1 часа ночи) в день зимнего солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции ян данного года. Дальше она развивается слева направо, снизу вверх, дос- тигая самой верхней южной точки на схеме, в которой начинает появлять- ся черный цвет. Эта точка соответствует часу у (с 11 до 1 часа дня) в день летнего соднцестояния. В это время рождается субстанция инь, ей соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыха- ния во всех случаях расцвет субстанции ян приводит к рождению субстан- ции инь, а расцвет субстанции инь - к рождению субстанции ян. При рос- те субстанции ян происходит угасание субстанции инь, а при росте субс- танции инь - угасание субстанции ян. Таковы естественные законы разви- тия.

Рис. 1. Схема Фу си Прежнего Неба расположения триграмм: 1 - триг- рамма кунь, символизирующая землю; 2 - триграмма чжэнь - гром; 3 - триграмма ли - огонь; 4 - триграмма дуй - водоем; 5 - триграмма цянь - небо; 6 - триграмма сюнь - ветер; 7 - триграмма кань - воду; 8 - триг- рамма шэнь, символизирующая гору.

[Начиная сверху, по часовой стрелке, следуют сии триграммы;

низ их обращён к центру. Они расположены вокруг диаграммы, изображающей инь и ян; левый сектор чёрный, правый - белый]

????????????????????

????????????????????

????????????????????

Триграмма цянь соответствует небу, поэтому она располагается навер- ху; триграмма кунь соответствует земле и она находится внизу. Триграм- ма чжень соответствует грому, и ее место на северо-востоке на стыке зимы и весны. (Иероглиф чжэнь можно толковать как колебание, возбужде- ние, и это значит, что субстанция ян начинает пробуждаться внутри субстанции инь. В травах и деревьях начинают завязываться-развиваться почки и ростки. Таков смысл весны для человека, который ее ожидает. - (Примеч. перев.) Триграмма ли - огонь, который символизирует солнце.

Солнце восходит на востоке и освещает землю. Триграмие дуй соответс- твует водоем, на юго- востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-запа- ду соответствует триграмма сюнь, символизирующая ветер. Это время пе- рехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры. Триграмма кань символизирует воду и соотносится с луной. Осенью луна появляется на западе. Триграмма гэнь символизирует гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и дра- гоценных камней, берут свое начало многие реки.

Рис. 2. Схема Вэнь-вана расположения триграмм Последующего Неба: 1 - триграмма кань, символизирующая воду; 2 - триграмма гэнь - стихию почвы; 3 - триграмма чжэнь - стихию дерева; 4 - триграмма сюнь а - ве- тер; 5 - триграмма ли - стихию огня; 6 - триграмма кунь - стихию поч- вы; 7 - триграмма дуй - стихию металла; 8 - трирамма цянь, символизи- рующая стихию металла.

[Эти триграммы расположены так же, как на рис. 1]

????????????????????

???????????????????

????????????????????

Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триг- раммы кань (вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь са- мая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день - удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается триграммой гора, символизирующей стихию почвы субстанции ян, располо- женной между стихиями волы и дерева. Именно стихия почвы субстанции ян посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма чжэнь (гром), разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы сюнь расцветет на границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ли, символизирующая огонь и сияние солнца, на- ходится на юге в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается субстанция инь. Если зимнее солнцестояние происхо- дит в месяц цзы и час цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц у и час у по традиционному китайскому календарю. Таким образом, цзы и у - знаки начала и конца развития субстанций инь и ян: и потому движение дыхания-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайс- кого календаря, называется "течение и проникновение согласно знакам цзы-у". На юго-западе располагается стихия почвы триграммы кунь, кото- рая в данном случае соотносится с влагой. Запад - это чистая прохлада стихии металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую луну. А северо-западу соот- ветствует сухой металл, который символизирует р данном случае триграм- ма цянь. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва.

В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный поря- док: весной происходит рождение, летом - созревание, осенью - сбор урожая, а зимой - сохранение плодов. В комментарии к "Книге перемен" "И-чжуань" говорится: "Император выходит, и это подобно триграмме чжэнь, символизирующей гром. Он наводит порядок, уподобляясь триграмме сюнь, символизирующей ветер и дерево. Взгляд императора подобен триг- рамме ли, символизирующей сияние и свет. Когда он посылает слуг, то уподобляется триграмме кунь, символизирующей землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме дуй, символизирующей водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме цянь, символизирующей небо. Когда он тру- дится, то уподобляется триграмме кань, символизирующей воду. Триграмма чжэнь соотносится с юго-востоком. Упорядочение подразумевает очищение десяти тысяч вещей. Триграмма ли - это ясность, или то, носредством чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершен- номудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и тем самым осуществляет упорядочение.

Триграмма кунь символизирует землю, а она питает всю тьму вещей.

Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме кунь, символизирующей землю. Триграмма дуй располагается в месте, ко- торое соответствует осени - поре подведения итогов. Потому и говорит- ся, что в произнесении слов император подобен триграмме дуй. В бою он подобен триграмме цянь. Данная триграмма располагается на северо-запа- де, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой субстанции инь и ян. Триграмма кань символизирует воду и земные труды.

Потому и говорится, что в трудах император подобен триграмме кань.

Триграмма гэнь находится на северо-востоке, и именно здесь заканчива- ется цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в прет- ворении своих речей император уподобляется триграмме гэнь".

"Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего проворнее грома и беспорядочнее ветра. И кто лучше огня движет-согре- вает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует водоем. Лучше всех увлажняет вещи вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы вещей гора. Таким образом, вода и огонь наступают друг на друга, гром и ветер не противоречат друг другу, гора и водоем сообщаются дыхания- ми-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч ве- щей".

Схема Великого Предела в человеческом организме: север - стихия во- ды, почки, мочевой пузырь; восток - стихия дерева, печень, желчный пу- зырь; юг - стихия огня, сердце, тонкая кишка; запад - стихия металла, легкие, толстая кишка; центр - стихия почвы, селезенка, желудок.

На этой схеме показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме. Движение начинается с почек, соответствующих стихии воды, на севере, в результате чего порождается стихия дерева печени на вос- токе. Она в свою очередь порождает стихию огня сердца на юге; стихия огня - стихию почвы селезенки, расположенной в центре; стихия почвы - стихию металла легких, расположенную на западе; стихия металла - сти- хию воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия почвы се- лезенки является корнем - основой Последующего Неба, так что она пита- ет остальные четыре органа: печень, сердце, легкие, почки.

Почему же говорится, что стихия огня способна порождать стихию поч- вы? Потому что земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия почвы селезенки согревается субстанцией ян сердца, огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваи- вать пищу и трансформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыха- ние-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки "источники" (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно судить о важности субстанции ян в человеческом организме.

Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции ян солнечного света, и все большей степени в ней нуждается человек.

Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом орга- низме: север - стихии воды соответствуют эмоциональные движения (чжи);

восток - стихии дерева соответствует душа-хунь; юг - стихии огня соот- ветствует дух-шэнь; запад - стихии металла соответствует душа-по;

центр - стихии почвы соответствует мысль-и.

Психика представляет собой состояние активности изначального духа шэнь и одновременно она - проявление деятельности коры головного моз- га. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного мозга непосредственно связана с физиологическими функциями внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом.

Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллек- том, перцепцией, моторикой. Материальная база духашэнь - семя-цзин. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "Поэтому источником жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда го- ворят о духе-шэнь". То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Не- ба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь главным образом распределяется в области головы, и если его достаточно, то ор- ганизм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет.

Дух-шэнь сохраняется - человек здоров, теряется - человек у-мирает.

Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.

Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, что следует за движени- ями духа-шэнь туда и обратно (эти две категории - одни из самых важных философских описаний проявления субстанции инь в действии; они отно- сятся к области-среде времени, пространства, этики, организма и т. д., отражая универсальные движения, которые коррелируют с направлением от- носительно временного потока. - Примеч. перев.), называется ду- шой-хунь". Это значит, что хунь и шэнь - проявления психической дея- тельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь вы- ходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как луна- тизм, разговоры во сне и пр.

Душа-по также представляет собой один из аспектов психической дея- тельности человека. Чжан Цзин-юэ говорит: "Благодаря луше-по человек способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и удовольствия". Так что в диапазон функций души-по попадают такие ос- новные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать, а глаз видеть, способность кожи к осязанию, ощущению боли и раздраже- ния; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и движению тесно связана с семенем как основной материальной основой ор- ганизма. Если семени достаточно - тело здорово; если душа-по целостна - восприятие четкое и живое, движения точные. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, что, соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь, называется душой-поз.

Мысль-воля (и-чжи): термин "и" в данном контексте подразумевает ин- теллект и память, а чжи, или волевое устремление, - силу, которая сох- раняет мысли и опыт. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, посредством чего сердце запоминает, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи". Деятель- ность интеллекта и воли - специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция тесно связана с наличием или отсутствием дыханияци по- чек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря памяти также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.

Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между собой, и тем не менее вся их деятельность направляется духом-шэнь. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, чем управляют ве- щами, называется сердцем". Таким образом, дух-шэнь сердца руководит всеми остальными видами психической активности организма, и если нару- шается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе "Большие соблазны" трактата "Лин-шу" читаем: "Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души хунь и по, а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты". При заняти- ях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин) не ослабевает.

Схема распределения эмоций в человеческом организме: север - страх;

восток - раздражение; юг - радость; запад - печаль; центр - задумчи- вость.

Существует семь эмоциональных состояний - радость, раздражение, пе- чаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления, которые не приводят к возникновению болезни. Однако, если эмоциональ- ные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощу- тимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.

Материальной основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан. В главе "Рассуждение о вели- чии соответствия образов субстанцням ин и ян" трактата "Су-вэнь" ут- верждается: "В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате рождаются радость, разд- ражение, горе, печаль, страх". Таким образом, эмоции тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан.

Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести орга- нов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль. В главе "Устные воп- росы" трактата "Лин-шу" об этом гонорится так: "Сердце руководит внут- ренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан, шесть органов-фу". Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти эмоций. В главе "Рассуждение о величии соответствия образов субстанци- ям инь и ян" трактата "Су-вэнь" говорится: "Раздражение разрушает пе- чень, радость - сердце, задумчивость - селезенку, печаль - легкие, страх - почки". Радость как эмоция соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыха- ния-ци и крови, способствовать выполнению сохранительной и питательной функций, нормализовать движение дыхания-ци сердце. Но если человек ис- пытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утра- чивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его ста- новятся неуправляемыми.

Раздражение - эмоция, соответствующая печени. Оно "рассеивает", вы- водит из застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыха- ния-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Од- нако если раздражение сильное и длительное, то в верхней части орга- низма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. По- этому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется крова- вая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.

Печень - эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается субстанция инь. Это может привести к разрушению тела.

Задумчивость - эмоция селезенки. Если задумчивость слишком сильна, она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в области грудной клетки и живота, в результате мо- гут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппе- тит, портится пищеварение, живот пучит, возникает понос.

Страх - эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушает- ся в нижней части организма. В главе "Появление болей" трактата "Су-вэнь" говорится: "Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх. При радости оно становится плавным; при печали - расходуется, угасает; при страхе - опускается вниз; при тревоге - становится беспо- рядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается". Это свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и по- давления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе "Здоровое состояние органов при хорошей работе организма" трактата "Су-вэнь" го- ворится: "Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теря- ют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболе- вания".

Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды, однако к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приво- дить также патологические изменения крови и дыхания внутренних орга- нов. При избыточности крови и дыхания-ци в организме образуется с.лиш- ком много субстанции ян печени и слишком активным становится действие огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци и крови недостаточно, дыхание-ци печени слабе- ет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе "Рассуждение о регуляции меридианов" трактата "Су-вэнь" есть такие слова: "Если крови в избытке - будет раздражение, если недостаточно - будет страх". В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "При опустошении дыхания-ци печени больной испыты- вает страх, при наполнении у него возникает раздражение". "При опусто- шении дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении - беспрестанно смеется". Практики цигун направлены на восстановление и развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности организма. В первую очередь они нормализуют состояние сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти орга- нов-цзан.

Схема распределения небесных стволов и пяти движений: север - сти- хия воды, знаки гуй, жэнь; черный цвет, соленый вкус, запах гнили, хо- лод, почки; восток - стихия дерева, знаки цзя, и; синий цвет, кислый вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг - стихия огня, знаки бин, дин; красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад - стихия металла, знаки гэн, синь; белый цвет, острый вкус, запах сырого мяса, сухость, легкие; центр - стихия почвы, знаки у, цзи; желтый цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.

Десять небесных ветвей соотносятся с движениями пяти стихий: дере- ва, огня, почвы, металла, воды. На востоке правит стихия дерева, на небе ей соответствует ветер, на земле - дерево, среди органов-цзан - печень; среди цветов - синий; вкус - кислый, запах прокисшего. На юге правит стихия огня, на небе ей соответствует жар, на земле - огонь; из органов-цзан ей соответствует сердце, из цветов - красный; вкус - горький, запах горелого. В центре правит стихия почвы, на небе ей со- ответствует влага, на земле - почва, из органов-цзан - селезенка; из цветов - желтый, вкус - сладкий, запах - ароматный. На западе правит стихия металла, на небе ей соответствует сухость, на земле - металл;

из органов-цзан - легкие; из цветов - белый, вкус пищи острый, запах - сырого мяса. На севере правит стихия воды, на небе ей соответствует холод, на земле - вода; из органов-цзан - это почки; из цветов - чер- ный; вкус - соленый, запах гнили.

Из десяти небесных стволов цзя, бин, у, гэн, жэнь представляют субстанцию ян пяти стихий; и дин, цзи, синь, гуй - субстанцию инь пяти стихий. Корреляция со временем очень важна, и при занятиях практикой цигун следует обращать внимание на цвет одежды, стен комнаты, на запах в атмосфере, на вкус пищи и другие признаки, сопоставляя их с соот- ветствующими знаками и стихиями.

Схема соотношения внутренних органов внешних проявлений человечес- кого тела: север - почки, волосы на голове, костный мозг, кости, зубы, уши, половые органы и анус, зрачки в глазах; восток - печень, ногти, сухожилия, черные глаза, брови и глаза, нижняя часть живота, волосы на половых органах и под мышками; юг - сердце, кровеносные сосуды, язык, уши, точка-шу крови сюэ-шу; запад - легкие, волосы на коже, нос, точ- ка-шу дыхания ци-шу; центр - селезенка, рот и губы, точка-шу мышц жоу-шу, мышцы, четыре конечности.

В основе китайской медицины лежит представление о том, что мир по- стоянно функционирует на трех уровнях, а именно; небесном (природные процессы, идеальные представления и ожидания), земном (географические характеристики, грубые условия материальной среды), человеческом. Эти три уровня нельзя отделять друг от друга, их следует приводить в гар- моничное состояние посредством работы с субстанциями инь и ян. Однако при рассмотрении процессов, протекающих в человеческом организме, при изучении патологий главное внимание уделяется внутренним органам цзан-фу. Система каналов и меридианов цзин-ло представляет собой пути сообщения между различными системами организма. Пять функций восприя- тия и девять отверстий человеческого тела - это лишь внешние соответс- твия. Скелет и мышцы рассматриваются в качестве крепостной стены, а волосы на коже и поры для выделения пота - внешний частокол. Три дра- гоценности, духшэнь, семя-цзин, дыхание-ци, - истинный хозяин организ- ма.

Тело состоит из сухожилий и костей, мышц, кожи и волос. Внутренние органы цзан-фу находятся внутри него. Однако каждый орган имеет прямую связь с определенной составляющей тела. Поэтому при изучении поверх- ности тела можно определить состояние внутренних органов. Так, в главе "Основные органы-цзан" трактата "Лин-шу" говорится: "Легкие соединяют- ся с толстой кишкой, а ей соответствует кожа. Сердце соединяется с тонкой кишкой, а последней соответствуют сосуды-май. Печень соединяет- ся с желчным пузырем, которому соответствуют сухожилия. Селезенка сое- диняется с желудком, а ему соответствуют мышцы. Почки соединяются с тремя обогревателями и мочевым пузырем, которым соответствуют поры на коже и волосы на коже. На основании изучения внешних соответствий мож- но определять состояние внутренних органов, узнавать, чем они больны". Нос, глаза, рот, язык и уши называются пятью функциями человеческо- го тела. Пять органов-цзан тесно связаны с ними. Например, нос предс- тавляет собой функцию легких, глаза - печени, рот и губы - селезенки, язык - сердца, уши - функцию почек. Внутренние органы скрыты внутри человеческого тела, однако по цвету и форме соответствующих им пяти функций можно устанавливать изменения в органах. Эти пять функций на лице называются семью отверстиями. При этом нос сообщается с гортанью, а рот соединяется с горлом. Если прибавить сюда еще отверстие ануса и наружных половых органов, то получается всего девять отверстий. Пять функций и девять отверстий при помощи 12 меридианов соединяются с внутренними органами. Болезни внутренних органов также распространяют- ся через меридианы, поэтому об их деятельности можно судить по состоя- нию пяти функций и девяти отверстий.

Схема движения крови и дыхания-ци в человеческом организме: север - глубина, зима, полночь; восток - восхождение, весна, рассвет; юг - вы- сота, лето, полдень; запад - погружение, осень, сумерки.

В зависимости от изменений температуры в природе преобладает движе- ние вверх или вниз, пребывание на высоте или на глубине. В течение го- да весной преобладает движение вверх; летом - пребывание на высоте;

осенью - движение вниз; зимой - пребывание в глубине. В течение дня подобные трансформации наблюдаются также в малом масштабе. Утром дыха- ние-ци движется вверх, в полдень пребывает на поверхности, вечером движется вниз и ночью пребывает в глубине. Так же действует дыхание-ци в пределах человеческого организма. Так, весной преобладает поверх- ностный пульс; летом он крюкообразный-гоу; осенью тонкий-мао; зимой - глубокий. В главе "Рассуждения об основных секретах пульса" трактата "Су-вень" говорится: "Весной преобладает поверхностный пульс, он напо- минает движение рыбы, играющей в волнах. Про лето говорят, что в это время пульс на уровне кожи. Это похоже на то, что у десяти тысяч вещей в это время избыток всего. Осенью пульс прощупывается под кожей, насе- комые впадают в спячку. Зимой пульс на уровне костей, насекомые уже крепко спят в своих норах, а благородный муж, затворившись, пребывает в своем жилище".

Циркуляция дыхания-ци и крови по 12 меридианам в течение 12 двухча- совых отрезков суток: север - час цзы, меридиан желчного пузыря малый ян на ноге; северо-северо-восток - час чоу, меридиан печени недоста- точный инь на ноге; восток-восток-север - час инь, меридиан легких сверх-инь на руке; восток - час мао, меридиан толстой кишки светлый ян на руке; восток-восток-юг - час чэнь, меридиан желудка светлый ян на ноге; юго-юго-восток - час сы, меридиан селезенки сверх-инь на ноге;

юг - час у, меридиан сердца малый инь на руке; юго-юго-запад - час вэй, меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке; юго-запад-запад - час шэнь, меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге; запад - час ю, мери- диан почек малый инь на ноге; запад-запад-север - час сюй, меридиан перикарда недостаточный инь на руке; северо-северо-запад - час хай, меридиан трех обогревателей малый ян на руке.

Действие питательной и охранительной функций крови и дыхания-ци в организме постоянно связано с изменениями климата в окружающей среде.

В течение суток дыхание-ци и кровь совершают в организме 25 циклов движения субстанции ян и столько же - субстанции инь. Движение начина- ется в час инь с меридиана легких, и на следующий день, пройдя по всем меридианам, цикл возобновляется опять в час инь с меридиана легких сверх-инь на руке. В древности была песня, удобная для запоминания: легкие в час инь, толстая кишка в час мао, желудок в час чэнь, селе- зенка в час сы, сердце в час у, тонкая кишка в час вэй, мочевой пузырь в час шэнь, почки в час ю, перикард в час сюй, три обогревателя в час хай, желчный пузырь в час цзы и печень в час чоу. Циркуляция по мери- дианам происходит в таком порядке: из меридиана легких сверх-инь на руке - в меридиан толстой кишки светлый ян на руке, дальше - в мериди- ан желудка светлый ян на ноге, дальше - в меридиан селезенки сверх-инь на ноге, дальше - в меридиан сердца малый инь на руке, дальше - в ме- ридиан тонкой кишка сверх-ян на руке, дальше - в меридиан мочевого пу- зыря сверх-ян на ноге, дальше - в меридиан почек малый инь на ноге, дальше - в меридиан перикарда недостаточный инь на руке, дальше - в меридиан трех обогревателей малый ян на руке, дальше - в меридиан желчного пузыря малый ян на ноге, дальше - в меридиан печени недоста- точный инь на ноге и обратно в меридиан легких сверх-инь на руке.

Схема наполнения-опустошения, угасания и роста дыхания-ци и крови субстанций инь и ян в течение 12 месяцев года: С - знак цзы, 11-й ме- сяц; ССВ - знак чоу, 12-й месяц; ВВС - знак инь, 1-й месяц; В - знак мао, 2-й месяц; ВВЮ - знак чэнь, 3-й месяц; ЮЮВ - знак сы, 4-й месяц;

Ю - знак у, 5-й месяц; ЮЮЗ - знак вэй, 6-й месяц; ЮЗЗ - знак шэнь, 7-й месяц; 3 - знак ю, 8-й месяц, ЗЗС - знак сюй, 9-й месяц; ССЗ - знак хай, 10-й месяц.

Двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати земным ветвям. Со знаками двенадцатеричного цикла также коррелируют и 12 двухчасовых от- резков суток. Чередование месяцев отражает большие изменения, а чере- дование часов в сутках - перемены мелкого масштаба. Все эти изменения тесно и непрерывно связаны с наполнением-опустошением, угасанием и ростом активности субстанций инь и ян, органов цзан и фу, дыхания-ци и крови. Если внутренний ритм организма перестает совпадать с внешним ритмом изменения характеристик среды, которые отражаются знаками шес- тидесятеричного цикла, то возникает заболевание.

Схема циркуляции по восьми каналам чудесных меридианов: С - янский пяточный канал, зимнее солнцестояние; СВ - иньский соединительный ка- нал, начало весны; В - янский соединительный канал, весеннее равно- денствие; ЮВ - опоясывающий канал - начало лета; Ю - обслуживающий ка- нал жэнь-май; 3 - контролирующий канал ду-май, осеннее равноденствие;

СЗ - пульсирующий канал чун-май, начало зимы.

Восемь каналов чудесных меридианов в человеческом организме по сво- ей активности подчиняются ритмике времени окружающего мира.

Начиная с полуночи дня цзя-цзы во время зимнего солнцестояния, ког- да дыхание-ци поступает в меридиан малый ян, происходит расцвет дыха- ния-ци янского пяточного канала, а к началу весны оно доходит до инь- ского соединительного канала. С начала весны и до весеннего равноденс- твия расцветает дыхание-ци иньского соединительного канала, доходя до янского соединительного канала. С весеннего равноденствия до начала лета происходит расцвет дыхания-ци янского соединительного канала, после чего дыхание-ци доходит до опоясывающего канала. С начала лета до летнего солнцестояния происходит расцвет дыхания-ци опоясывающего канала, после чего дыхание-ци попадает в обслуживающий меридиан жэнь-май. С летнего солнцестояния до начала осени расцветает дыха- ние-ци обслуживающего меридиана, после чего дыхание-ци достигает июнь- ского пяточного канала. С начала осени и до осеннего равноденствия ды- хание-ци расцветает в иньскок пяточном канале, после чего оно достига- ет контролирующего канала ду-май. С осеннего равноденствия и до начала зимы дыхание-ци расцветает в контролирующем меридиане и доходит до пульсирующего меридиана чун-май. С начала зимы и до зимнего солнцесто- яния дыхание-ци расцветает в канале ахун-май, после чего снова попада- ет в канал ян-цяо-май, янский пяточный канал.

В песне говорится: "Единица триграммы кань связана с точкой шэнь-май (янский пяточный меридиан). Точка чжао-хай - это двойка и пя- терка триграммы кунь (иньский пяточный канал). Тройка триграммы чжэнь соотносится с точкой вай-нуань (янский соединительный канал). Четверка триграммы сунь - это точка линь-ци (опоясывающий канал). Шестерка триграммы пянь - это точка гун-сунь (пульсирующий канал чун-май). Се- мерка триграммы дуй - это точка хоу-си (контролирующий канал ду-май).

Восьмерка триграммы гэнь - это точка нэй-нуань (иньский соединительный канал инь-вэй-май). Девятка триграммы ли - это точка ле-цюэ (обслужи- вающий канал жэнь-май)".

Цифры, соответствующие восьми каналам, представляют собой цифры восьми триграмм квадрата ло-шу в схеме расположения Последующего Неба.

Большие четыре сезона соответствуют делению года, а малые четыре сезо- на - делению дня. В медицине эта схема называется цифрами чудесной че- репахи (лин-гуй). Ли Бинху пишет: "У всех людей есть эти восемь кана- лов, и все они связаны с иньским пяточным каналом, который обычно зак- рыт и не открывается. Только одухотворенные и святые способны, направ- ленно действуя дыханием-ци субстанции ян, открывать эти каналы, в по- тому они могут двигаться по истинному пути-дао". Поэтому, конечно же, при занятиях цигун необходимо большое внимание уделять работе с во- семью каналами чудесных меридианов.

В трактате "Условия соглашения" ("Цань-тун-ци") говорится, что триграммы цянь и кунь представляют собой треножник, гексаграммы кань и ли - сырье для приготовления, а остальные шестьдесят триграмм служат материалом для горения. Путь движения субстанции ян в организме анало- гичен по сути и форме циклическому движению дыхания-ци субстанций инь и ян неба и земли. Гексаграмма цянь представляет собой голову и распо- лагается на самом верху. Гексаграмма кунь соответствует брюшной полос- ти и находится в нижней части организма. Гексаграмма ли - это огонь сердца и потому располагается вверху. Гексаграмма кань - это вода по- чек и потому находится в нижней части.

Для нашего мира центром неба является северный ковш Большой Медве- дицы. В течение года он в каждый из 12 месяцев указывает направление на 28 созвездий в четырех секторах неба, помогает отпределять время 24 сезонов года, 72 пятидневных отрезка года, распределение 365 дней. В течение всего этого времени Земля делает один оборот вокруг Солнца.

То место, в которое указывает рукоятка северного ковша, представля- ет собой место рождения дыхания-ци вселенной. Поэтому, практикуя ци- гун, следует повернуться в ту сторону, куда указывает северный ковш.

Двадцать восемь созвездий звездного неба распределяются на четырем сторонам небосвода. Так, созвездия цзюэ-рог, кан-шея, ди-основа, фан-дом, синь-сердце, вэй-хвост, цзи-плетенка относятся к восточной части небесной сферы. Сектор символизирует синий дракон (цан-лун), он охватывает 75 градусов. Созвездия доу-ковш, ню-пастух, нюй-дева, сюй-пустота, вэй-опасность, ши-комната, би-стена располагаются в се- верном секторе небесной сферы Этот сектор символизирует черный воин (сюань-у), он охватывает 98 градусов. Созвездия куй-просвещение, лоу-барсук, вэй-желудок, ань-всходы, би-сачок, цзы-черепаха, шэнь-дух относятся к западной части небесной сферы. Сектор символизирует белый тигр (байху), в нем насчитывается 80 градусов. Созвездия цзин-колодец, гуй-дух, лю-ива, син-звезда, чжан-лист, и-крыло, чжэнь-телега распола- гаются в южном секторе неба. Сектор символизирует красная птица (чжу-цюэ), в нем 112 градусов.

Четырнадцать созвездий - от фан-дом до би-сачок - соотносятся с субстанцией ян и контролируют дневную часть суток. Другие четырнадцать созвездий - от ан-всходы до синь-сердце - соотносятся с субстанцией инь. Они контролируют ночную часть суток Всего в 28 созвездиях, конт- ролирующих день и ночь, насчитывается 168 звезд, они занимают 365 1/4 градуса, что составляет количество дней в году. На основании этой ин- формации можно установить число изменений дыхания-ци субстанций инь и ян.

По сути дела, время на нашей планете проявляется движением солнца и луны, собственным вращением земли и ее оборотом вокруг солнца, уровнем расположения созвездий и направлением основы ковша. Кроме того, о действии времени свидетельствуют изменение климата, смена сезонов, в результате чего формируются три субстанции инь и три субстанции ян, движения пяти стихий и шести дыханий-ци. Так осуществляется жизненный процесс, Когда в китайской медицине применяются методы иглоукалывания и при- жигания, связанные с законами циркуляции дыханиями в зависимости от системы цзы-у, то врач может добиться положительного эффекта; в других случаях лечение безуспешно. Эффективность лечения во многом зависит от точности определения времени, хотя, конечно, свою роль играют и такие факторы, как постановка диагноза, а также личное искусство врача, Если же врач пользуется обычными наручными часами для определения времени, он не сможет быть точным. Для точного измерения времени необходимо пользоваться китайским компасом и гномоном.

Человек, развивающий психофизические способности своего организма, занимаясь цигун в течение определенного времени, получает возможность устанавливать благоприятное время для занятий на основании анализа собственных ощущений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Хочется еще раз подчеркнуть, что в китайской традиционной науке че- ловек никогда не рассматривается отдельно от среды обитания, так же как и среда обитания - отдельно от человека. Во всем мире действуют одни и те же, на первый взгляд очень простые схемы. Это Великий Предел тай-цзи, два начала инь и ян, три уровня неба, земли и человека, четы- ре стороны света, пять стихий, шесть дыханий-ци, восемь триграмм, де- вять дворцов, десять земных столбов, двенадцать земных ветвей. Эти и некоторые другие ряды коррелируют со всей тьмой систем нашего мира.

Однако сложность простых на первый взгляд классификационных рядов зак- лючается в том, что все эти схемы действуют одновременно и более прос- тые определяют последовательность вступления более сложных.

Приложение

ГЛАВЫ ИЗ "КАНОНА ЖЕЛТОГО ИМПЕРАТОРА О ВНУТРЕННЕМ"

Теория небесной истины высокой древности

В прошлом родился Хуан Ди, Желтый Предок (ассоциируется со стихией почвы и центром магического квадрата схемы реки Ло или Ло-шу. - При- меч. перев.), и произошло чудесное претворениь духа в два тончайших начала жизни, которые отражают субстанции инь и ян в человеке (однако понятие дух шэнь-лин в медицине практически не используется и предс- тавляет собой главным образом предмет магической практики. - Примеч.

перев.).

Хуан Ди в младенчестве уже мог говорить, был умным ребенком и про- ницательным юношей, а став взрослым, достиг небес. И обратился тогда к небесному наставнику: - Я слышал, что в глубокой древности (эпоха до возникновения пись- менности, по другим источникам - эпоха до установления династии Цинь, - Примеч. перев.) люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими Ныне же пятидесятилетние двига- ются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утеряли какието способности?

Ци Бо ответил: - В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмеряли все с субстанциями ийь и ян, находились в гармонии, даруемой искусствами и вычислением; были упорядочены еда и питье, ритм движения и покоя отли- чался постоянством. Люди без глупостей и суеты делали свою работу. В результате тело и дух находились в гармонии, а люди проживали жизнь здоровыми, как это соответствует их природе, достигали столетнего воз- раста и лишь тогда покидали мир. Ныне дела обстоят иначе. Люди вместо молока пьют вино, живут суетно. Вступают в любовные связи пьяными, а желания истощают запас семени-цзин. В результате постепенно растрачи- вается истинное устремление. Не обладая знанием, люди стремятся к на- полнению и удержанию; не сообразуясь со временем, применяют дух-шэнь;

в спешке ускоряют движение сердца, нарушая законы радостной гармонии жизни; движение и покой не связаны с истинным ритмом. Потому-то в 50 лет они уже больны.

Совершенномудрые в глубокой древности, передавая учение, называли это суетной неправдой, предательским ветром. Есть, говорили они, спе- циальные дни, когда можно предотвратить то или иное заболевание; сле- дует пребывать в безмятежности полного покоя, внебытийной пустоте, тогда истинное дыхание-ци будет послушным ритму восьми сочленений, се- мя и дух пребудут во внутренних сферах, где им и положено быть. Неот- куда тогда появиться и болезни.

Итак, воля тренируется, желания ограничиваются. Сердце успокаивает- ся, человек теряет страхи. Тело трудится, но не чувствует утомления.

Дыхание-ци становится послушным, организм - податливым. Все следуют своим устремлениям, получая то, что хотят. Потому-то человек любит свою еду, легко носит одежду, радуется существующим обычаям. Высокие и маленькие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми, соблазны разврата не способны смутить их сердец. Разнообразие вкусов и желаний не утомляет глаз. Сознание и разум не ценятся ими, ибо они не боятся мира вещей, а потому не сбиваются с правильного пути. И тогда можно, дожив до 100 лет, продолжать, как и прежде, легко двигаться и работать. Таким образом сохраняется целостность их духовных сил.

Хуан Ди спрашивает: - Человек доживает до преклонных лет и уже не может иметь детей, силы его истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происхо- дит?

Ци Бо отвечает: - Когда девочке семь лет, дыхание-ци почек у нее достигает расцве- та; меняются зубы, вырастают волосы. Когда ей два раза по семь - дос- тигается точка знака гуй небесного цикла (соответствует воде, почкам, северу. - Примеч. перев.), дыхание-ци начинает свободно передвигаться по меридиану жэнь-май. Достигает зрелости канал чун-май, начинаются месячные, которые приходят в определенные сроки; с этого возраста жен- щина может иметь детей. Три раз по семь - дыхание-ци почек становится спокойным, уравновешенным. Появляются настоящие зубы, рост организма достигает своего предела. Спустя четыре раза по семь лет сухожилия и кости становятся твердыми, завершается развитие волос, тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Пять раз по семь - и начинает угасать активность меридиана светлый ян (ян мин), лицо вянет, понемногу выпа- дают волосы. Шесть раз по семь - в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов. Лицо увядает, волосы начинают седеть.

Проходит семь раз по семь лет - и меридиан зачатия опустошается, мери- диан тай-чун приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь Земли пройден и закрыт. Тело начинает разрушаться, женщина больше не может иметь детей. У мужчин в восемь лет дыхание-ци почек становится полным, вырастают волосы, меняются зубы. Два раза по восемь - дыхание-ци почек достигает расцвета. Мужчина вступает в пору половой зрелости. Дыха- ние-ци семени-цзин переполняется и изливается, субстанции инь и ян на- ходятся в гармоничном единстве, мужчина может иметь детей. Проходит три раза по восемь лет - и дыхание-ци почек становится спокойным и ровным, сухожилия и кости - сильными и крепкими, появляются зубы муд- рости, рост на пределе. Четыре раза по восемь - сухожилия и кости дос- тигают расцвета, мышцы становятся сильными. Наступает пора зрелости.

Проходит пять раз по восемь лет - дыхание-ци почек постепенно убывает, выпадают волосы, портятся зубы. Шесть раз по восемь - дыхание-ци субс- танции ян истощается в верхней части организма, лицо увядает, волосы на голове и висках начинают седеть. Спустя семь раз по восемь лет ды- хание-ци печени приходит в упадок, сухожилия уже не способны двигать- ся, истощается половой потенциал, семени становится мало, почки осла- бевают, развитие тела достигает предела. Проходит восемь раз по восемь лет - выпадают зубы и волосы. Почки управляют стихией воды, они полу- чают и сохраняют семя-цзин пяти органов-цзан и шести органов-фу (у цзан лю-фу). Если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, семя может извергать я. Теперь же, когда органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается по- ловая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения неверные, и человек больше не способен иметь детей.

Хуан Ди говорит: - Когда человеку природой предопределена более долгая жизнь, кана- лы, по которым движется дыхание-ци, не теряют проходимости, а дыха- ние-ци почек имеется в избытке. Если в старости у родителей рождается ребенок, мальчик проживет не более чем восемь раз по восемь лет, а де- вочка - семь раз по семь. Именно за этот период времени у них пол- ностью истощится дыхание-ци семени-цзин неба и земли.

Хуан Ди спрашивает: - Если человек не отходит от пути-дао, может ли он, несмотря на столетний возраст, иметь детей?

Ци Бо отвечает: - Если человек идет по пути-дао, его тело, несмотря на старость, сохраняет целостность, и даже если ему много лет, он может иметь де- тей.

Хуан Ди говорит: - Я слышал, что в глубокой древности были люди, познавшие истину;

они овладели небом и землей, левой и правой руками удерживали субстан- ции инь и ян, выдыхали и вдыхали семя-цзин и дыхание-ци, держались не- завиоимо, сохраняя дух-шэнь; мышцы их были как одно целое. Они могли жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, путь познавших истину. Во времена средней древности были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих силах и целостными в своем дви- жении по пути-дао. Сохраняли единство гармонии с субстанциями инь и ян, действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла, ко- пили семя и сохраняли в целости дух-шэнь, путешествовали свободно меж- ду небом и землей, видели и слышали за границами восьми пределов. Та- кие люди доживают до предельного срока предназначенных им лет и оста- ются сильными. И в конце концов тоже достигают высочайшей истины на пути к совершенству.

После них идут совершенномудрые (шэнь-жэнь), которые пребывают в гармонии между небом и землей, следуют законам движения восьми ветров;

они сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не уходя от мирских забот, носит обычную одежду, но действует, не беря в расчет грубые нравы. Во внешней сфере он не утомляет тело, во внутреннем мире не беспокоит себя размышлениями (сы-сян). То, что должен сделать, он совершает, сохраняя безмятежный покой; работа его заключается в возв- рате к самому себе, а тело не разрушается, семя-цзин и духшэнь не рас- сеиваются. Такой человек тоже может прожить 100 лет.

Вслед за совершенномудрыми идут мудрые люди (сянь-жэнь), Они руко- водствуются схемой взаимодействия неба и земли, воплощают образы Солн- ца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность (шунь-ни) смены знаков субстанций инь и ян; умеют разделять четыре стадии временного цикла.

Если следовать заветам глубокой древности, когда люди не отошли еще от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия.

Большое рассуждение о гармонизации духа четырех дыханий-ци

Три месяца весны имеют характеристики "появления и упорядочения". В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты.

Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, плавно двигаясь с распущенными волосами. Тем самым поможешь зарождению чувств-волнений (чжи). Следует давать жизнь, а не убивать; дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья (ян-шэн) соответствует дыханию-ци весны. Делая не так, повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром хо- лода, так как будет недостаточно дыхания-ци для взращивания (чжан - основной атрибут лета, так же как зарождение шэн соответствует весне, - Примеч. перев.).

Три месяца лета называют расцветом и цветением. В это время соеди- няется дыхание-ци неба и земли; десять тысяч сущностейобъектов цветут и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать; не следует слишком долго находиться под солнцем; в эмоциональных проявлениях не должно быть раздражения (ну). Следи, чтобы в цветах образовалась за- вязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выводились на- ружу; если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания жизни дыхания-ци лета. Не следуя по пути и нарушая тем самым установления, навредишь сердцу. В результате осенью возникнет изнурительная лихорадка из-за нехватки сил для сбора урожая (шоу - ос- новной атрибут осеннего процесса, - Примеч. перев.), а к зимнему солн- цестоянию болезнь проявится с новой силой.

Три месяца осени называют определением объема. В это время небесное дыхание-ци ограничивается, а земное проясняется. Следует рано ложиться л рано вставать, лучше с петухами. В результате устремления-волнения (чжи) успокоятся и стабилизируются, а значит, и осенние наказания бу- дут мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда осеннее дыханиеци будет ровным. Если не направлять свои эмоции вовне, дыхание-цл легких будет чистым. Этот путь способствует сбору урожая и соответствует дыханию-ци осени. Поведешь себя иначе - повредишь лег- кие, зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для хранения урожая (цзан - атрибут зимне- го процесса, - Примеч. перев.).

Три месяца зимы - это сохранение в укрытии (би-цзан). Вода превра- щается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно рано ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца. Эмоции долж- ны быть как бы скрытыми; затаенными, словно у тебя есть тайное намере- ние и ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу, однако нельзя допускать выделения пота на коже - это приведет к сильной потере дыхания-ци. Ведя себя таким образом, бу- дешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая со- ответствует зимнему дыханию-ци. Если же будешь вести себя по-другому - повредишь почки и весной будешь страдать от болезни сухожилий, наруше- ния кровообращения и циркуляции дыхания-ци (вэй-цзюе), так как в это время у тебя будет недостаточно дыхания-ци, чтобы способствовать функ- ции рождения. Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным, оно постоянно хранит в себе силу-дэ и потому не снижается.

Когда небо ясное, меркнет свет солнца и луны и в отверстия тела прони- кают возбудители болезни. Едва закрывается путь для воздействия дыха- ния-ци субстанции ян - процветает дыхание-ци земли. Если туманы перес- тают собираться в облака, сверху, естественно, не выпадают белые росы.

При прерванной связи между небом и землей не осуществляется предназна- чение десяти тысяч сущностей-объектов, а раз так, то гибнут плоды и деревья. Когда вредное дыхание-ци не рассеивается, то нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах не цветут и засыхают растения. Если дуют губительные ветры (цзэй-фэн) и часто идут пролив- ные дожди, значит, небо и земля, четыре сезона перестают поддерживать друг друга и их смена не сообразуется с истинным путем-дао. Это сулит гибель в недалеком будущем.

Только совершенномудрый (шэн) следует пути-дао, поэтому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущ- ностей-объектов не отходят от истинного пути-дао, то не истощается ды- хание-ци жизненной силы. Если нарушается движение дыхания-ци весны, тогда не зарождается меридиан малый ян, вследствие чего нарушается ды- хание-ци печени. Когда нарушается движение дыхания-ци лета, то не про- исходит взращивания меридиана сверх-ян, в результате нарушается дыха- ние-ци сердца. При отклонениях в движении дыхания-ци осени нет урожая, соответствующего дыханию-ци меридиана сверх-инь, а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается. Если нарушается правильное движе- ние дыхания-ци лета, то не происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего меридиану малый инь, а значит, подавляется дыхание ци почек.

Четыре стадии временного цикла, субстанции инь и ян представляют собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совер- шенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а осенью и зимой - о субстанции инь; так он сохраняет и поддерживает свой корень. Вмес- те с десятью тысячами сущностейобъектов он пульсирует во вратах рожде- ния и роста (жизни). Противодействуя естественному движению корня, ру- бишь ствол, разрушаешь свою истинную природу. Субстанции инь и ян, че- тыре стадии временного цикла - это начало и конец десяти тысяч сущнос- тей-объектов, основа смерти и рождения. Кто нарушает этот естественный закон, тот губит и ввергает жизнь в страдания.Если же следуешь естест- ву, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути.

Совершенномудрый реально осуществляет истинный путь, а глупец лишь относится с почтением к этому пути. Следование субстанциям инь и ян соответствует жизни, противодействие - смерти. Следование - это лече- ние-упорядочение (чжи), противодействие - хаос смуты. Неподатливость и есть противодействие, ему соответствует внутреннее сопротивление. Со- вершенномудрый лечит болезнь, пока она еще не появилась, он приводит организм в порядок не во время смуты, а до нее. Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь уже возникла, начи- наешь наводить порядок во время смуты, то это похоже на рытье колодца, когда уже страдаешь от жажды: на изготовление оружия, когда битва на- чалась. Разве не поздно принимать меры на этом этапе?

От переводчика. Таков основной текст, на котором строится здание китайской медицины. При работе с подобными текстами следует учитывать, что совершенного перевода быть не может и что пробным камнем правиль- ности понимания изложенних концепций служит конкретная реальность че- ловеческого организма.

Знаменитый врач эпохи средней древности (чжун гу) Бянь Цюэ в своей работе "Нань цзин", или "Канон о трудностях", производит специальное вычисление количества вдохов и выдохов человека за время цикла дыхания (например, за сутки). Кроме того, он приводит методику тренировки "вдыхания и выдыхания сверх-ян" (ху си тайян - дыхание на рассвете с так называемым глотанием солнечных лучей. - Примеч. перев.). Врах Хуа То создал игры пяти животных (у-цинь-си), которые также являются средством психофизического тренинга. С моей точки зрения, во всех по- добных традициях тренинг никогда не разделялся на психический и физи- ческий. Давались рекомендации для работы организма со средой вообще, с конкретными средами в частности. Китайские традиции придают наибольшую важность временной среде, что будет видно из материала, излагаемого в дальнейших разделах работы.

Сам термин "цигун" впервые появляется в эпоху Цзинь (265 - 420 гг.) в работе Сюй Сюня "Цзин-мин цзун-цзяо лу", или "Записи о пресветлом учении патриархов". Однако он не был распространен повсеместно в древ- ности. Такие практики назывались даоинь (руководить и растягивать), ту-на (выплевывать и удерживать), фу-ци (прием вовнутрь дыхания-ци).

Термин "цигун" стал широко применяться только в настоящее время.

Конечно же, следует помнить, что цигун использовался не только для лечения и профилактики болезней; с моей точки зрения, даже укрепление здоровья и развитие организма были лишь вторичными целями названных практик. Указанные аспекты представляют собой лишь одну из точек при- ложения общей тотальной техники развития человеческого организма, цель которой - достижение идеального состояния человека путем установления истинных связей со средой его обитания (последнюю можно обобщенно наз- вать таким непривычным в научной терминологии словом, как судьба). Так вот установление идеальных отношений индивида с судьбой и было основ- ной целью всех китайских практик. Не следует смешивать их с частными целями практического приложения отдельных аспектов, таких, как у-шу или боевые искусстна, сян-сюэ или гадательные практики. Все науки и искусства представляются мне лишь частными аспектами подобных практик, как бы это парадоксально ни звучало.

www.e-puzzle.ru

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: