Тот, кто ежедневно читает перед другими этот чрезвычайно священный и очищающий эпизод, очищается благодаря тому, что показывает Меня со светилом знания другим. 3 страница

[406] Заключающуюся в гостеприимстве и т.д.

[407] Это должно пониматься как символ, здесь подразумевается любой преданный.

[408] Обращение в тяжёлое время к занятиям, свойственным нижестоящей касте, находится в противоречии с предписаниями Гаутамы. Господь предпочитает такое обращение к занятиям кшатриев, потому что оно свободно от причинения вреда другим.

[409] Но не вино и т.д.

[410] Служба на должностях, занимаемых кшатриями (воинами).

[411] Свадхаа и сваахаа – слова, используемые как мантры при обращении к питри (предкам и прародителям) и девам (богам и божествам) соответственно.

[412] Такова пятигранная яджна или жертвоприношение, обязательная для каждого домохозяина.

[413] Он не должен морить голодом свою семью, чтобы исполнять свою яджну.

[414] Рождение в очень нежелательном теле.

[415] Т.е. стадию ванапрастхи. После этого человек может вступить на путь монашества, даже если он, может быть, и не достиг совершенного бесстрастия.

[416] Четыре костра, зажжённые с четырёх сторон, и палящее солнце сверху. Все эти аскетические практики имеют определённые названия.

[417] В самом лесу. Действенность подразумевает знание о съедобности плодов, местах произрастания лекарственных трав и т.п.

[418] Например, ритуал аграйана – ведическая церемония, проводимая после сбора первого урожая в году. Такие ненасильственные ведические обряды должны предпочитаться тем, которые наносят вред существам.

[419] Чатурмасья – соблюдение ритуалов, длящихся более четырёх месяцев с начала дождливого сезона.

[420] Сфера риши – махарлока, четвёртая из семи сфер. Здесь подразумевается постепенное достижение освобождения при последовательном прохождении через сферы (или планы существования).

[421] Включая даже наслаждение удовольствиями в брахмалоке.

[422] Санньяса, четвёртая стадия жизни, наступающая после ванапрастхи, отшельничества.

[423] Это относится ко всем отрекающимся, а не только к брахманам.

[424] Подразумевается одежда "дхоти", состоящая из двух полос ткани – одна обёртывается вокруг бёдер, а другая – вокруг плеч. Часто монахи носят только набедренную повязку.

[425] Подразумевается отказ от деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

[426] Начиная с брахманов и, при их отсутствии, обращаться к нижеследующим кастам.

[427] В предшествующих стихах сформулированы обязанности более низкого класса санньясинов, таких как, например, бахудаки и т.д. В стихах 28-37 описываются обязанности высшего класса санньясинов, таких как Парамахамсы.

[428] Как средству для освобождения.

[429] Т.е. он должен руководствоваться духом предписаний, а не слепо придерживаться их буквы.

[430] Не действовать вопреки предписаниям шрути и смрити.

[431] Существует двойная причина для практикования ненасилия: во-первых, на уровне Атмана все существа едины; и, во-вторых, нет никакого принципиального различия между одним телом и каким-то другим, ибо все они состоят из одной материи и первоэлементов.

[432] Он может иногда не получать милостыни, но он должен, со своей стороны, стремиться собрать её. Только редкие совершенные святые могут обходиться совсем без пищи.

[433] Без неё они просто ведут в питрилоку, сферу прародителей. Преданность подразумевает отречение от плодов деятельности и предание их Господу.

[434] После осознания он достигает стадии, известной как видват-санньяса. Он остаётся с необусловленной преданностью Господу.

[435] В первую очередь подразумеваются грубое, тонкое и причинное тела.

[436] Бедствия, обусловленные физическими болезнями, действиями других людей и природными явлениями.

[437] Лабиринт рождения и смерти.

[438] Не только устраняют временные бедствия, но и даруют бессмертие.

[439] Юдхиштхира – Дхармараджа, старший из пяти братьев Пандавов.

[440] Пракрити, Пуруша, махат (космическое сознание), ахамкара (эго) и пять танматр (тонких материй).

[441] Пять органов действия, пять органов знания и ум.

[442] Первоэлементы – земля, вода, огонь воздух и эфир.

[443] Гуны – саттва, раджас и тамас.

[444] Который до этого осознания считался чем-то внешним или дополнительным по отношению к этим вещам, всего лишь "пронизывая" их. И тогда наступает момент, когда действительно во всём виден только Брахман. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба как-то сказал: "Наступит время, когда даже высказывание "Всё есть Брахман" станет для вас избыточным". Т.е. оно будет подразумевать "Брахман Брахман Брахман", или просто "Брахман".

[445] Объект – букв. "эффект", "следствие". Каждый объект – это результат воздействия, в то время как Брахман – их причина.

[446] Хома – совершение подношений священному огню.

[447] Каждое действие может развивать преданность только в том случае, если оно выполнено ради Господа.

[448] Такая преданность полностью удовлетворяет искателя.

[449] Т.е. отсутствие веры в Бога, невежество, привязанность и бессилие.

[450] Яма и нияма – всеобщие и частные нравственные заповеди соответственно.

[451] На санскрите – ахимсаа, сатьям, астейам, асанга, хрии(р), асамчайах, аастикйам, брахмачарья, маунам, стхаирйам, кшамаа, абхайам.

Это перечисление отличается от приведённого у Патанджали, который в его Афоризмах йоги II.30 упоминает только пять достоинств ступени яма. То же относится и к нияме в следующем стихе.

[452] Обозначает два понятия – чистота ума и чистота тела.

[453] Т.е. освобождение или материальное процветание согласно тому, свободен от желаний или нет практикующий эти качества.

[454] Можно заметить, что Господь в большинстве случаев даёт непривычные толкования по своему усмотрению, которые, отличаясь от общепринятых, придают им особый интерес. Например, умиротворённость – не просто обузданность ума, а его непоколебимая сосредоточенность на Боге.

[455] Господь упоминает только одно противоположное качество в качестве иллюстрации. Остальные должны быть поняты на его примере.

[456] Например, некоторые виды деятельности стоят выше и должны предпочитаться другим, более низшим видам деятельности, и т.п.

[457] Анулома – брак, в котором муж принадлежит к более высокой касте по сравнению с женой, пратилома – наоборот.

[458] Ибо прогресс возможен, когда мы избегаем более низкого и придерживаемся более высокого образа действий.

[459] Например, освобождения, небес и т.д.

[460] В конце предыдущей главы.

[461] В разделах, касающихся Брахмана, ритуалов и богов соответственно.

[462] Сначала Кришна рассказывает о трёх йогах, чтобы показать, что кажущееся противоречие должно быть разрешено рассмотрением уровня подготовки ищущего. Все эти различия существуют только в течение такого периода исканий; но после осознания, или реализации, их больше нет.

[463] Зная, что деятельность чревата злом.

[464] Это промежуточная ступень между двумя остальными.

[465] Благодаря своей редкой счастливой судьбе.

[466] Например, спектакли и постановки о деяниях воплощений Господа.

[467] Т.е. небеса и ад. В первом слишком много удовольствий, а во втором слишком много боли, что редко способствует устремлению ума к высоким вещам.

[468] Цели, или спасения.

[469] Не совершает корыстных действий.

[470] Благодаря счастливой судьбе быстро обретается даже труднодостижимое рождение в человеческом теле.

[471] К которому необходимо всего лишь приблизиться.

[472] Как только взмолятся ко Мне.

[473] Круговорот рождения и смерти.

[474] В санскритском тексте буквально написано "йог". Дабы не смущать этим термином западного читателя, в бытующем представлении которого йог – это полуголый человек, подолгу бездвижно сидящий в лотосе или практикующий чрезвычайно странные физические упражнения, этот термин был заменён на менее запутывающий. Йог – это в первую очередь тот, чей ум сосредоточен на Атмане, в силу чего он соединяется с Ним. Именно в этом смысле это слово используется в санскритском тексте. Слово "йог" происходит из санскритского корня "юдж" – союз, единение, слияние.

[475] От самых грубых до самых тонких проявлений.

[476] В обратном порядке и в прямом – т.е. постепенно прослеживая последовательный процесс их происхождения к их изначальной причине, а затем наоборот.

[477] В стихах 22-25 излагается метод дальнейшего полного обуздания частично обузданного ума.

[478] Грехов – одно из буквальных значений – "отождествление с вещами, отличными от высшего "Я", такими как тело и т.д."

[479] Например, размышляя и постигая истинное значение ведического изречения "Тат твам аси", или "Ты есть то", путём выделения и последующего устранения понятий Ишвары (Тат) и дживы (твам), и приходя к постижению тождественности их обоих в Брахмане, который является их сущностью и первоосновой.

[480] В случае, например, джняна-йога он должен развивать джняну, стремясь обрести большую степень просветления и понимания, чтобы в будущем похожая ситуация, в которой он совершил подобный проступок, была бы более очевидной для него и позволила бы ему поступать более праведно. Бхакти-йог должен развивать большую преданность, ограждающую его от грехов, карма-йог – строже придерживаться своих обязанностей.

[481] Нет никаких других путей: уже совершённый грех нельзя отменить или искупить, т.к. прошлого не вернёшь.

[482] Чтобы естественное стремление человека к деятельности, которое является корнем всех бед, постепенно могло быть взято под контроль и, в конечном счёте, преодолено.

[483] Например, в стихах 20-23 предыдущей главы.

[484] Всевышний становится его единственным желанием, и ничто другое не может сосуществовать с Ним в сердце бхакты, подобно тому, как свет не может сосуществовать с тьмой.

[485] Т.е. эгоизм.

[486] Результат прошлых действий, хранящийся в виде наклонностей ума. Некоторые из этих наклонностей очень сильны и отрабатываются в этом рождении. Они называются прарабдха (созревшими). Другие, составляющие гораздо большую часть, являются сравнительно слабыми по своей силе. Они разрушаются по мере развития осознания (реализации). Но прарабдха карма сохраняется вплоть до утраты тела, постепенно отрабатывая себя в этом рождении. Специальное название – агами, или "никуда не ведущие", даётся тем действиям, которые человек совершает после достижения осознания (реализации), ибо они не связывают его. Подробнее об этом см. Брахма-сутры IV.i.13-15.

[487] Сравн. Мундака Упанишад II.ii.8.

[488] Букв. "освобождение от перерождения".

[489] Сравн. Тайттирия Упанишад II.ix.1 и Брихадараньяку Упанишад IV.iv.23.

[490] Т.е. эти три йоги.

[491] Например, чистые вещи способствуют развитию благочестия, а нечистые – наоборот.

[492] Человек может иметь столько вещей, пусть даже сомнительных, сколько необходимо для его спасения из круговорота рождения и смерти, но не больше.

[493] Т.е. для очень эгоистичных людей.

[494] Я установил – как Ману и другие творцы законов.

[495] Священными писаниями, например, в связи с определёнными событиями в семье или религиозными праздниками.

[496] Например, дождевая вода, собранная в резервуаре, считается чистой по истечении десяти дней. Пища же, напротив, теряет свою ценность, если она не свежая.

[497] Например, в исключительных обстоятельствах резкая критика должна быть смягчена.

[498] Хотя можно заметить, что можно копать, даже лёжа на дне пропасти.

[499] И поэтому священные писания только рекомендуют ограничительные предписания в отношении наших низших наклонностей, чтобы в будущем полностью избавиться от них.

[500] Представляя себе удовольствие там, где его нет. Настоящий источник блаженства – Атман, собственное высшее "Я" человека. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого "присущего им" удовольствия. Человек может испытывать блаженство, не обусловленное никакими внешними вещами, если просто обратится к своему высшему "Я", и это наивысшее и самое полное блаженство.

[501] Сравн. Бхагавад Гита II.62-63.

[502] Букв. "усиливается тамас".

[503] Т.е. деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

[504] Подобно тому, как ребёнок, принимая горькое лекарство, которое мать увещевает принять его, говоря, что это сладость, получает в результате намного больше, чем сладость, – излечение от своей болезни, так и люди направляются с помощью этих привлекательных промежуточных перспектив к Самореализации, которая дарует освобождение.

[505] Поскольку они всё больше и больше теряют светлый идеал из виду.

[506] Речь идёт о тех, кто придерживается только той части Вед, где говорится о деятельности и её плодах, и основывает всё своё поведение на одной этой промежуточной ступени изложения ведического учения.

[507] Это замечание можно отнести к последователям школы мимамсы, сторонников деятельности.

[508] Такие, как Вьяса и др.

[509] Преходящие состояния с неизменной Реальностью.

[510] Питрийана, ведущий к лунной сфере, откуда, после завершения их периода наслаждений, они снова рождаются на земле. См. Бхагавад Гита VIII.23-26.

[511] Это утверждение похоже на известный стих из Самхиты.

[512] Это только разрешающие указания, и их нельзя путать с необходимыми обязанностями.

[513] Как место огромных удовольствий. См. стих 33.

[514] Превосходящему три гуны.

[515] Правильный способ поклонения – поклоняться не конкретному данному божеству или святой сущности, а Всевышнему, принимающему облик данного божества или объекта. См. Бхагавад Гита IX.23-27, IV.24-35.

[516] И поэтому они деградируют.

[517] Касающиеся ритуалов, Брахмана и богов.

[518] Поскольку таким образом только чистые души, понимающие истинное значение мантр, отказываются от ритуалов. Если же, вместо этого, ритуалы были бы открыто осуждены, то все те люди, которым вполне необходимо пройти через эти более низкие начальные стадии, были бы введены в заблуждение указанием отказаться от деятельности, которое было бы для них преждевременным.

[519] Букв. "Шабда-Брахма", это слово означает как Ом, так и Веды – как наиболее авторитетный труд, состоящий из слов.

[520] Речь имеет тонкую и грубую формы. Тонкая, в свою очередь, подразделяется на три стадии в соответствии с изменениями её тонкости, известными как пара (запредельная), пашьянти и мадхьяма. Первые две стадии проявлены соответственно в пранах и уме, а третья – это та стадия, которая предшествует проявляющейся посредством голосовых органов членораздельной речи, которая, в свою очередь, является грубой формой речи, известной под названием вайкхари.

[521] В отношении как природы этого проявления, описанного в предыдущем примечании, так и его тайного значения.

[522] Детальная теория происхождения речи представлена в стихах 36-43, чтобы указать на глубокомысленность Вед. Поэтому неудивительно то, что даже такие мудрецы, как Джаймини, путались в этом вопросе так, что даже строили свою ритуалистическую философию на основе Вед.

[523] Только внутренним слухом опытных йогов.

[524] Вначале как пара (который подобен тонкому Ом), затем как пашьянти, и так далее.

[525] Двадцать пять букв составляют спарша группу, следующий четыре – группу антастха, а последние четыре – группу ушма. Гласных букв – шестнадцать.

[526] В сочетании с различными частями голосовой системы.

[527] В конце цикла творения, подобно тому, как паук способен проглатывать свою паутину.

[528] Э этом размере содержится 24 буквы. Каждый последующий размер больше на 4 дополнительных буквы, вплоть до атиджагати, который содержит 52 буквы. Затем этот порядок нарушается.

[529] Обязывают – в ритуалистическом разделе; выражают – посредством мантр в разделе, относящемся к богам; предписывают отказаться – в разделе, где рассматривается наивысшее знание.

[530] Как яджну, или жертвоприношение.

[531] Как Антарьями или внутреннего Владыку, проявленного через богов.

[532] Так же, как сок растения, который находится в крошечном семечке, проходит через всё разросшееся дерево, так и сущность Ом (т.е. Всевышнего Господа) проходит через все Веды.

[533] Он подразумевает – какое исчисление правильно?

[534] Когда сама множественность – иллюзия, то человек легко может заниматься любыми видами предположений в отношении неё.

[535] Следствия (кувшин и т.п.) присутствуют в тонкой форме в причине (глине), которая, в свою очередь, наполняет собой следствия, и т.д.

[536] Сторонники двадцати шести категорий.

[537] В стихах 10 и 11 показано, что если отвлечься от различных исчислений категорий, которые можно группировать по-разному в зависимости от распределения причин и следствий внутри них, то в итоге все они могут быть разделены на две основные группы, или школы, в зависимости от их точки зрения на вопрос о тождественности или различии между Богом и душой.

[538] Поскольку оба – Абсолютное Знание.

[539] Оно не может формировать отдельную категорию, ибо это исказит оба вышеупомянутых исчисления.

[540] Будучи функцией саттвы.

[541] Поэтому, в соответствии с этой школой мысли, всё это должно входить в состав пракрити.

[542] Поэтому ни оно, ни «собственная природа» не могут образовывать отдельные категории.

[543] Букв. "свабхаавах" – качества, обусловленные собственной природой по рождению; т.е. результирующее воздействие прошлой деятельности.

[544] Космическая прана – букв. "сутра", тождественная космическому разуму, или махату.

[545] Господь исчисляет три гуны – образующие три отдельные категории – отдельно от пракрити, потому что они подвержены непрерывным переменам. В стихах 14-16 Он перечисляет остальные 25 категорий из 28 (упомянутых в стихе 1), которые являются общими для школ, упомянутых в стихах 10-11.

[546] Это – одиннадцать категорий, упомянутых в стихе 1.

[547] И поэтому они не должны исчисляться отдельно.

[548] Причины – махат, эгоизм и пять тонких элементов; следствия – пять грубых элементов, десять органов и манас, или ум.

[549] И поэтому он отличается от пракрити.

[550] И поэтому вселенная может быть отнесена к этим нескольким категориям, а не исчисляться как отдельная.

[551] Все остальные компоненты – от пракрити до тонких элементов – включаются в состав данных компонентов.

[552] Высшая Сущность включает в себя дживу, упоминаемую в предыдущем исчислении.

[553] Пракрити, махат, эгоизм и пять тонких элементов.

[554] Пуруша обладает сознанием, в то время как пракрити – неживая материя.

[555] Т.е. в её следствии – теле. Они перемешаны и воспринимаются как общее "я".

[556] Изначального нарушения их баланса.

[557] Это будет объяснено в следующем стихе.

[558] Пример трёх аспектов, упоминаемых в стихе 30. Глаз относится к телу, форма – к существам, солнечные лучи – к божественному (тонкому) аспекту, подробнее см. последний комментарий к этому стиху.

[559] Трёх разделений вселенной.

[560] Здесь указывается отличительный признак Пуруши – это единственный неизменный самосияющий Принцип.

[561] Каждый из них имеет свои тройственные отношения с двумя другими вещами. Например, кожа связана с прикосновением и воздухом; ухо – со звуком и пространством; язык – со вкусом и Варуной; нос – с запахом и ашвинами; читта (сознание, субстанция ума) – с объектом познания и Васудевой; манас – с объектом размышления и Луной; буддхи (разум, непосредственное, или интуитивное, постижение) – с объектом определения (распознавания) и Брахмой; эгоизм – с объектом отождествления и Рудрой.

[562] Как действенной причиной.

[563] Это те же саттвический, тамасический и раджасический аспекты, представляющие тройственное разделение – адхидаива, адхибхута и адхйатма соответственно. См. комментарий к стиху VII.19.

[564] Необходимо постигнуть Атмана искоренением эгоизма – это подразумевается в этом и следующем стихах.

[565] И порождает бесконечный круговорот их рождения и смерти.

[566] Будь это большое наслаждение в небесном теле или сильная боль в низком теле.

[567] Т.е. отождествление себя с этим объектом. Рождение, т.е. полное отождествление себя с телом, также относится к этому случаю.

[568] Т.е. тела прошлого воплощения.

[569] В этом случае через отождествление, т.е. человек имеет субъективные и объективные переживания.

[570] На адидаиву и т.д.

[571] Господь упоминает о постоянном молекулярном изменении в теле, чтобы развивать дух бесстрастия.

[572] Непрерывное обновление живущего тела.

[573] Определение, основанное на подобии, но не тождественности.

[574] Потому что окутаны невежеством.

[575] Даже в случае невежественного человека умирает тело, а не его высшее "Я".

[576] Хотя огонь (точнее, пламя огня) проявлен только ограниченное время во время горения древесины, тем не менее сам огонь существует бесконечно в тонкой форме.

[577] Например, с телом.

[578] Если дживе удаётся обрести милость Господа.

[579] Применяя различение.

[580] Например, самопроизвольно, в уме.

[581] Так и движения пракрити накладываются на Атман.

[582] В его вере в Бога.

[583] Посредством терпения и различения.

[584] Инстинкту мщения.

[585] Здесь букв. "Баадараайани(р)", см. прим. к стиху I.20.

[586] Букв. "двиджа" – дваждырождённый, что относится ко всем трём высшим кастам.

[587] Боги, святые, маны (предки), люди и животные, которым домохозяин должен совершать ежедневные подношения. См. стих XII.50.

[588] Той их части, которая внесла вклад в обретение богатства.

[589] Из-за неправильного использования богатства.

[590] Дисхромия кожи.

[591] Самореализации.

[592] Якши – разновидность сверхчеловеческих существ, обладающих огромными богатствами, которые они просто держат спрятанным, не используя их ни для себя, ни для других.

[593] Упоминание о панчаяджне, или пятикратном жертвоприношении, которое требуется соблюдать каждому домохозяину. См. примечание к стиху 9.

[594] С эгоистичными мотивами.

[595] Для пересечения океана сансары, или перерождения.

[596] Он был царём, который, узнав благодаря милости богов, что ему осталось жить менее часа, всецело предался искренней медитации о Боге, и за этот короткий промежуток времени достиг самореализации.

[597] Букв. "мухурта", одна пятнадцатая часть дня или ночи, её продолжительность меняется ежедневно, составляя, в среднем, 48 минут.

[598] Эгоизм, налагающий вселенную на Атман. Эго уместно названо "узел между Чистым Разумом и материей".

[599] Рудракша – ребристые косточки плодов, похожие на засохшие ягоды рябины, которые издавна чаще всего используются для изготовления чёток.

[600] Подобно тому, как цапля неподвижно ждёт на краю озера, стремясь поймать неосторожную рыбу, подплывшую к берегу.

[601] Бхагавад Гита XVIII.33 – "Та непоколебимая твёрдость, которая путём йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твёрдость, о Партха, чистая".

[602] От иносказательного значения слов "то, которое произведено". Это же относится и к стихам 51 и 54.

[603] Шрути – богооткровенные священные писания, например, Брихадараньяка Упанишад III.ix.20 – "Посредством одного только ума человек видит, посредством ума он слышит..." и т.д.

[604] Подробно см. стихи 51-56.

[605] Добрые дела ведут к рождению в небесных телах, плохие – к рождению в животных (или ещё худших), а смешанные – к рождению в человеческих.

[606] Ибо Оно – Абсолютное Знание.

[607] Друг дживы – ибо они тождественны друг другу.

[608] Смотрит сверху – просто как Свидетель, будучи абсолютно непривязанным.

[609] Т.е. истинное "Я" (Параматман) никогда не перерождается. Оно – Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство. Именно кажущееся "я" – джива – из-за невежества соединяет себя с умом и идёт от одного тела к другому.

[610] Другие боги – также может означать органы (индрии). Это же относится к стиху 52.

[611] Ужасный – даже для йогов.

[612] Бог богов – хотя буквально это переводится с санскрита именно так, это может также подразумевать "владыка всех органов". Иногда в санскритских текстах встречаются очевидные смысловые несоответствия, такие как "мысли сердца" и т.п., очевидно, связанные с устоявшимися словосочетаниями или несущие переносное или завуалированное значение.

[613] Потому что они не обуздали свой ум.

[614] Не являясь ни причиной наслаждения и боли, ни воспринимающим их.

[615] Предположим, что боль, причинённая кем-то другим, затронула Атман (это – чистая абстракция, ибо это невозможно в принципе) – даже тогда не может быть никакого основания для гнева, ибо один и тот же Атман присутствует во всём. Два тела – это, в сущности, одно тело. Один и тот же Атман пребывает во всех телах и во всём, и когда человек постигнет это, то он уже автоматически не сможет испытывать гнева ни к кому. Атман, или высшее "Я" человека, охватывает всё, и правильное отношение – относиться ко всем одинаково, т.е. как к себе самому.

[616] Предположим, рука ударяет рот, или рот кусает руку, то тогда соответствующие им божества – Агни (огонь) и Индра, будучи конечными (и не распространяющимися друг на друга), обеспокоены этим. И если такое случается между двумя телами, а не в пределах одного, то ситуация также останется неизменной, ибо главенствующее божество каждого органа – одно и то же для всех тел. В любом случае Атман остаётся незатронутым.

[617] Атман в его индивидуальном аспекте как джива.

[618] Нет ничего отличного от Атмана – это также многократно упоминается в текстах шрути.

[619] Будучи обусловленным невежеством.

[620] Нет ни наслаждения, ни боли – существует один только Атман.

[621] Только из-за своего ошибочного отождествления с телом, рождённым под определённым созвездием, человек подпадает под влияние планет. В действительности же он – извечно свободный Атман.

[622] Как утверждают сторонники мимамсы.

[623] Поскольку без разума целенаправленная деятельность невозможна.

[624] Поскольку только материя, а не Дух, подвержена переменам, целью которых является деятельность.

[625] Поскольку время тождественно Брахману. В силу единства Атмана со временем, Атман не может быть затрагиваем тем, что порождает время – ибо они оба являются причиной.

[626] Вещи, имеющие одинаковую сущность, никогда не вредят друг другу.

[627] Которая одна только, будучи изначальным состоянием вселенной, подвержена видоизменениям.

[628] При этом само не затрагиваясь этими представлениями. См. стих 31.

[629] Капила и др.

[630] Т.е. в состоянии пралайи, или космической инволюции.

[631] Тогда ещё не было разделения на субъект и объект. Тогда был только Брахман – Один без второго.

[632] Которое сводит на нет двойственность.

[633] Как причина и следствие, например – махат – это причина, а эфир и т.д. – это следствия.

[634] Поскольку творение разворачивается согласно прошлой карме джив.

[635] Хотя сутре свойственна деятельность, а махату – разумность, всё же они – всего лишь аспекты одного и того же принципа.

[636] Заставляя их видеть множественность.

[637] Из-за отражения Атмана. Таким образом, эгоизм служит как связь между Атманом – Чистым Разумом, и материей.

[638] Божество, олицетворяющее пространство, Вайю (ветер), солнце, Варуна, два Ашвина, Агни (огонь), Индра, Вишну, Митра и луна.

[639] Ум – это подразумевается частицей "ча" (и).

[640] Как Пребывающего Правителя вселенной.

[641] Включая семь нижних сфер – атала и т.д.

[642] Включая четыре высшие сферы – махар и остальные.

[643] Высоко продвинутых душ, обладающих сверхнормальными способностями.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: