Тема 2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И НАЧАЛЬНЫЕ ЭТАПЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ 9 страница

Замысел культур "территориальных царств" состоял в том, чтобы сделать Землю как место обитания людей такой же большой, как и Небо. Для этого Небо следует спустить на Землю, и так возникнет "территория". Как же это сделать? Обратимся к ответу, данному Древним Египтом. Царь (фараон) начинает вести себя таким образом, чтобы стать необходимой частью Неба. Для этого он должен делать нечто такое, чего не могут делать небесные светила. Фараон двигается так, как не может двигаться ни одна звезда и, тем самым, "въезжает" на небо. Рассмотрим это подробнее.

Нил течет в основном с юга на север. Напротив, Солнце и Луна не могут двигаться с юга на север. В день разлива Нила, когда впервые над горизонтом на восходе Солнца появлялся Сириус, фараон со свитой садился в специальную барку и отправлялся к дельте (первоначально этот ритуал совершался ежегодно, затем раз в два года). Так он объединял северное и южное "небеса", т.е. делал то, что никакое небесное светило сделать не Могло, и восточное, западное, северное и южное "небеса" благодаря ритуальному путешествию фараона становились целым, Небом (в единственном числе). Так фараон превращал себя в небесное светило, которого недоставало, и становился богом. Ведь только бог обладает той силой, которая в состоянии совершить нечто совершенно необходимое, но непосильное ни для кого другого.

Поэтому фараон в Древнем Египте отождествлялся с богом Гором, а этот последний — с соколом. Ведь сокол может часами парить над землей на горизонте без единого взмаха крыльев, обозревая огромную площадь. Фараон — это живой Гор, поскольку он, как сокол, способен своим движением объединить север и юг, Небо и Землю, Объединяя небеса и шествуя по земле, он объединяет и "земли", "места", превращая их в "территорию". Он создает "большой дом" и сам является "большим домом". Гор — бог горизонта, т.е. линии, объединяющей небо и землю. Ритуальное путешествие фараона — это культ, сделавший возможным оседлость, поскольку без него невозможна "территория". Культура "территориальных царств", как мы видим на примере Древнего Египта, — это Небо, упавшее на Землю. Место, где Небо спускается на Землю — это храм, т.е. особое культовое сооружение, совершенно неизвестное кочевым народам. Храм — это модель Неба, или даже всей Вселенной, в миниатюре. Главной деталью древнеегипетского храма являются двери. Древние египтяне делали даже ложные двери, чтобы увеличить их общее количество и замаскировать стены в

качестве непреодолимой преграды. Храм должен быть непременно ориентирован по сторонам света — иначе он не будет точной моделью Неба, и фараон, как считалось, через двери въезжал на Небо. Поэтому храм не имеет дела с чувственно данной территорией конкретной местности. Он относится ко всей территории в целом. В храме на землю приносится другой мир, и без храмов территория не смогла бы быть единой.

Поэтому каждый храм в Древнем Египте был связан с деканом, выступавшим "заместителем" Сириуса для данной местности. Сириус дает людям предписания в Мемфисе, деканы делают это в других местах. Поэтому первоначально число храмов в Древнем Египте соответствовало числу деканов — Зб (позже количество храмов увеличилось, но нам важен исходный принцип). Столько же было и районов (номов). Благодаря деканам фараон-Гор "присутствовал" на всей территории Древнего Египта, объединяя их именно своим "присутствием". Объединение двух Египтов также по своей сути было культовым, следствием всевидящего созерцания "ока Гора". Боги Древнего Египта не были "локальными", просто каждый бог присутствовал в разных местах, но это был один и тот же бог.

Таким образом, общая схема выглядит следующим образом. 19 июля разливался Нил, и на восходе Солнца над горизонтом впервые появлялся Сириус. В этот же день фараон-Гор-сокол отправлялся в путешествие к дельте Нила, неся на своих "крыльях" Луну и Солнце. Так рождалась единая территория. Но на следующий год Сириус появляется в другом месте и возвратится на прежнее место только через 1460 лет. Этот цикл и есть Великий год, или зон, время, отмеренное Древнему Египту, после чего должен начаться следующий зон. И именно фараон вводил всех египтян в зон, был "гарантом" того, что они не выпадут из медленного вращения этого гигантского колеса времени. Сочетание ритмов звездного неба с ритмом разлива Нила создавало общий ритм жизни Древнего Египта.

Египтяне стали египтянами, превратив нужду в добродетель. Во время разлива Нила они перемещались, покидая долину Нила, но это не было кочеванием. Время разлива использовалось для общественных работ, тогда как после разлива их силы были отданы сельскому хозяйству на удобренной плодородным илом земле. Это создавало предпосылки для углубления разделения труда. Переход к оседлости был дистанцированием от культуры рода, и страстное стремление отмежеваться от рода прослеживается буквально во всем. Накожная графика исчезает и переходит на камни, и египетские иероглифы — это, в сущности, татуировка на камне. Стены

древнеегипетских храмов были покрыты иероглифами, и по сравнению с родом, центр тяжести перемещается от уха к глазу. То, что раньше было "инструкциями" духа культурного героя, воспринимаемыми ухом, теперь становится предписаниями божественных по природе звезд, воспринимаемыми глазами. Накожная графика была удостоверением верности родовым связям и делала членом общности на-все время жизни. Теперь в Древнем Египте родственные связи устанавливаются с природными (небесными) силами, и иероглифическая письменность — удостоверение верности новым "родственным связям". В роду через шамана "говорил" дух культурного героя, в Древнем Египте через фараона "говорили" звезды (небесные светила). Им нужно было сохранять верность миллионы лет, а потому иероглифы нельзя было наносить на кожу живого человека или на какой-либо недолговечный материал. Камень подходит для этого куда больше. Когда имена небесных светил писали на каменных стенах храма, и они приходили, т.е. появлялись на небосводе, это означало, что имя названо правильно, и фараон действительно принадлежит к семье божественных светил.

Род табуировал инцест, а Древний Египет, чтобы дистанцироваться от рода, отменяет это табу: фараоны, как известно, женились на своих сестрах и даже матерях. Члены рода поклонялись умершим предкам, древние египтяне отдают умерших под суд Осириса, тем самым освобождаясь от их власти. В роду танцевали все, в Древнем Египте остаются лишь профессиональные танцовщицы. Это перечисление можно продолжать, но и на основе приведенных фактов становится ясно, как сильно Древний Египет хотел отмежеваться от рода.

Радикально изменяется и отношение к смерти. Если род отрицает смерть (умерший ушел в лес, уплыл в море и т.д.), то Древний Египет, как и все "территориальные царства", смерть обходит. Отсюда — такие характерные элементы древнеегипетской культуры, как пирамиды, мумии. С приходом нового зона, как считалось, все должно возобновиться, ибо все перемешается по кругу, вслед за бессмертными звездами. Смерти попросту нет. Небо не умирает, и не умирает земля, созданная фараоном-Гором. Смерть обходят, поднимаясь туда, куда власть смерти не распространяется — на небосвод. Именно поэтому на земле человек окружает себя долговечными небесными материалами — драгоценными металлами и камнями. Поэтому же строительным материалом должен стать камень. Поэтому же и пирамиды — это не только гробницы, это

место, где фараон возносится на Небо, становится Сыном Неба.

Как и род, "территориальное царство", Древний Египет в частности, стоит на единодушной вере. Члены рода единодушно верили, что через шамана с ними "говорит" дух культурного героя. Жители Древнего Египта единодушно верили, что фараон принадлежит не только Земле, но и Небу, и через него, сына Неба, с ними "говорят" звезды.

Переход к оседлости в религиозной сфере приводиг, как уже указывалось ранее, к замене духов богами. В древнеегипетской мифологии мы встречаем разветвленную семью богов. Боги -— это некоторые духовные силы, поднимающиеся над уровнем духа предка, животным и тотемом. Понять сущность древнеегипетских богов поможет основной сюжет древнеегипетской мифологии, связанный с Осирисом.

Осирис считался богом производящих сил природы и царем загробного мира. Он — плод священного брака Неба (бог Геб) и Земли (богиня Нут). Сами египтяне называли сущность Осириса "темной", т.е. непостижимой, поскольку в нем совмещались самые различные функции. Прежде всего, в его образе отчетливо проступают учредительские функции. Считалось, что царствуя над Египтом, он отучил людей от кочевого образа жизни и людоедства, научил возделывать злаки и выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, добывать и обрабатывать медную и золотую руду. Именно ему приписывалось также обучение людей врачебному искусству и строительству.

Исида — это супруга Осириса и одновременно его сестра (мотив инцеста), богиня плодородия, воды и ветра. Она выступила в качестве символа женственности и семейной верности, поскольку в мифах выступала в роли верной и преданной супруги Осириса.

Сет — это бог пустыни, бог "чужих стран", младший брат Осириса, выступавший в качестве его противоположности и олицетворения злого начала. Сет желал править вместо Осириса и придумал способ погубить его. С помощью изощренной хитрости он убил Осириса, разрубил его тело на части и разбросал эти части по всему Египту. Но Исида, как верная и преданная супруга разыскала тело мужа, извлекла скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына. Этим сыном и был Гор.

Гор, имя которого происходит от соответствующего египетского

слова, означающего "высоту", "небо", считался богом неба и света и изображался в виде сокола с распростертыми крыльями. Глаза Гора — Солнце (правый) и Луна (левый) в своей символике явно были связаны с астрологическими представлениями. Зачав Гора, Исида скрывалась в дельте Нила, затем родила и воспитала сына. Выросший Гор вступает в спор с Сетом и на суде богов добивается признания себя единственным наследником Осириса. Однако сначала в битве с Сетом он терпит поражение, и Сет вырывает у него глаз — чудесное "око Гора". В итоге долгой и упорной борьбы Гор одерживает победу над Сетом, дает проглотить свое око Осирису, и тот воскресает. Осирис не захотел оставаться на земле, передал трон сыну Гору, а сам стал царствоать и вершить суд в загробном мире. Таким образом, Гор действует, прежде всего, как мститель за своего отца Осириса. И тот, и другой покровительствуют царской власти. Своими крыльями Гор-сокол охраняет царя (на статуе фараона Хефрена на его затылке изображен сокол, прикрывающий крыльями его голову). Фараоны являлись служителями Гора и даже отождествлялись с ним.

Поэтому Гор, гарантируя соединение дня и ночи, создает горизонт. Для того, чтобы править легитимно, властитель должен быть Гором, носить имя Гора. Но Сет продолжает существовать: он бог пустыни, которая периодически возвращается. Ведь каждый раз после разлива Нила засуха приходит вновь. Пойма Нила, то засыхающая, то превращающаяся в плодородную ниву, и была Осирисом. Именно фараон-Гор, "въезжая" на небо, спасает Осириса на земле и воскрешает его. Но затем все повторяется.

Земля иссохла, растрескалась, как разъединились отдельные части тела Осириса, убитого Сетом. Исида, самка сокола, должна наклониться над растрескавшейся землей и принять в себя семя Осириса.

Когда вода Нила затопляет растрескавшуюся землю, это и есть переход семени мертвого Осириса к Исиде. Так зачинается Гор, и в этот момент на небе появляется звезда Гора — Сириус. Гор-фараон начинает свое движение по Нилу, неся на своих "крыльях" Солнце и Луну, и своим ритуальным движением объединяя земли Египта. Гор принадлежит одновременно и Земле и Небу, и границы Древнего Египта даны Небом. Древний Египет — это небо, перенесенное на землю, и то, что происходит на небе, в точности повторяется на земле.

Таким образом, астральные представления имеют в древнеегипетской мифологии вполне доступные обычному человеку

корреляты: боги — это не только звезды, но и земные реалии — пустыня, плодоносящая нива, сокол и т.д. Естественно, это тесно связано с мифологическим объяснением земледелия. Миф об Осирисе свидетельствует, что съедобные растительные клубни, злаки и т.д. считаются возникшими лишь благодаря некоторому божеству, принесенному в жертву. Речь идет о некотором изначальном убийстве, ставшим "творческим", "порождающим". Так, например, расчлененное тело бога могло рассматриваться в качестве питания для съедобных растений, которые, тем самым, впитывают в себя божественную субстанцию. Другие варианты этого мифа объявляют клубни или злаки происходящими из экскрементов мифологического предка или божества.

Как пишет в связи с этим авторитетный знаток мифологии М.Элиаде, "...съедобные растения съедобны потому, что они произошли от тела божества (экскременты — часть божественной субстанции). Питаясь, человек ест, в конечном счете, божественное существо. Съедобное растение "не дано"ъ мире, как животное. Оно

— результат примитивного драматического события, в данном случае

— продукт убийства" (ЕНаа'е. 1978. Т.1. Р.50—51). И этот переход от данности к изначальному событию произвел фундаментальные сдвиги в символическом слое культуры, прежде всего, вызвал установление мистической связи уже не с животными, а с растительностью.

В результате возникают чрезвычайно сложные символические узлы, важнейшим из которых является соответствие между женской фертильностью и лунными циклами. Женская сексуальность ставится в мистическую связь с таинством творения, и символика пола проникает в сферу сакрального, создавая в ней новые уровни и сочетания элементов. Не менее важной оказывается и символическая цепочка смерти и новой жизни (воскресения), породившая впоследствии мифологический комплекс умирающего и воскресающего бога. Как справедливо замечает все тот же М.Элиаде, "земледельческая культура вырабатывает то, что можно назвать космической религией, поскольку религиозная деятельность сосредоточивается вокруг главного таинства — периодического обновления мира. Также, как человеческая жизнь, космические ритмы выражены в терминах, заимствованных из области растительной жизни" (1ЬШ. Р.53). Весьма существенным итогом оказывается идея замкнутого, циклического времени, идея "вечного возвращения": рождение — смерть — воскресение — смерть и т.д. Как и в культуре рода, в культуре "территориального царства"божественным считается

лишь то, что повторяется, что повторяет вечное круговращение звезд и циклы жизни растительного мира.

Этими изменениями оказывается затронутой и организация социального пространства. Пожалуй, впервые оно приобретает подлинно сакральный смысл. Оседлый образ жизни превращает поселение и, более узко, дом в образ мира, имеющего "центр". Мы уже упоминали, что именно превращение дома в образ мира на этапе кочевничества обусловливает его круглую форму: центральный столб ("центр") поддерживает конусообразную крышу, символизи­рующую небо, а круглая форма соответствует "году", после которого все начинается сначала. Переход от круглой к прямоугольной (квадратной) форме жилища отнюдь не является случайным, поскольку теперь речь идет уже о Великом годе — зоне. В этом смысле формирование "территории" и, более широко, мира — есть повторение космогонии.

Вполне естественно, что идея "вечного возвращения" играет при этом очень важную роль: она символизирует восстановление некогда учрежденного порядка. При этом четкое различие между богами и реальностью отсутствует. По сути дела, божественный порядок рассматривается как модель, гарантирующая порядок космоса, в том числе и межчеловеческих связей. Более того, момент восстановления и последующего преодоления "хаоса" считается точкой непосредственного слияния с божеством. После этого начинается новый цикл отхода, "отпадения" от божественного принципа. Социально-исторический порядок оказывается аспектом космического (природного) порядка.

В Древнем Египте фараон ставит порядок на место "хаоса", и сам он оказывается воплощением порядка. Коронование фараона идеально повторяло, в частности, объединение обоих Египтов. Но цепочка отождествлений в мифе об Осирисе имела еще один аспект: с ее помощью обеспечивалась преемственность власти фараонов. Вот как об этом пишет М.Элиаде: «После своего коронования, т.е. после того, как он положил конец периоду кризиса ("хаоса"), Гор воскрешает Осириса... Однако Осирис воскрешен в качестве "духовной личности" (т.е. "души") и жизненной силы. Именно он отныне будет обеспечивать плодородие растительного мира и всех сил воспроизводства... Иначе говоря, Осирис, убитый царь (т.е. умерший фараон), обеспечивает процветание царства, управляемого его сыном Гором (представленным фараоном, который должен воцариться» (Шй. Р.110—111). Это — первая модель, обеспечивающая преемственность династии и значительно позже выраженная в

крылатой фразе: "Король умер, да здравствует король". Смерть в Древнем Египте обходят в соответствии с космическими ритмами.

Теперь можно обратить внимание на еще один аспект представлений о богах в их отличии от представлений о духах. Мы отмечали, что род видит и называет вещи окружающего мира лишь постольку, поскольку они помогали организовать распределение социальных ролей внутри рода в качестве некоторой устойчивой структуры. Когда произошло~отмежевание от рода, перед людьми впервые открылся_:огромный, первоначально безымянный мир. Духи предков в этом мире уже ничего не говорили, и новых богов нельзя была назвать так же, как род называл духов предков. Эти новые боги не были невидимыми, они были доступны органам чувств, их можно было видеть плывущими, летящими, кружащимися и т.д. Предки говорили сквозь маски, но боги (например, звезды, Солнце, Луна) ничего не говорили.

У первых обитателей "территориальных царств" была ментальность, радикально отличающаяся от современной. В частности, у них не было понятий о причинно-следственных связях, о внешнем и внутреннем. Тем не менее, одно сходство было. Соглашаясь с О.Розенштоком-Хюсси^ можно сказать, что вера современных людей в политику, спорт, науку и тд. и т.п. — очень похожа на веру древних в звезды. Здесь налицо один и тот же принцип: ритм и упорядоченность одной области переносится в другую область. Как пишет О.Розеншток-Хюсси, "если современное сознание испытывает потребность привлечь для понимания какую-нибудь аналогию, то циклы экономики, власти и почитания власти могут быть использованы в качестве такой аналогии. Современная вера в медицину, машины и щедро дотируемую организацию — той же природы, что и культ Солнца в древности. Такие выражения, как "влияние", "влиятельный", "власть и конъюктура", "цикл", "депрессия", — это наши астрологические термины. Но в наши дни они используются для обозначения общественных отношений, а не космических процессов" (Кохепйоск-Ниевху. 1964. Вй.2. Р.861).

Поэтому первые обитатели "территориальных царств" понимали под "богами" некоторые принуждающие силы. Независимо от того, внешними или внутренними они были (для нас, например, движение звезд — нечто внешнее, а голод,"любовь, ревность — внутреннее), они считались божественными, если могли овладевать и руководить человеческой волей. Тем самым каждый бог соединял человека, в тело которого он "входил", с той или иной частью мироздания — природной или социальной сферами. Поэтому активно работающий

мужчина, усердно учащийся юноша, влюбленная девушка считались полными своих особенных "богов", из которых исходили императивы: "Работай! Учись! Люби!". Именно "боги", а не люди, как считалось, создавали длящиеся цели поведения и деятельности и •соответствующие побудительные мотивы.

В этой "смысловой координатной сети" особый бог соединяет крестьянина с его землей, строителя — с его сооружением, ученого — с его наукой и т.д. "Боги" задают горизонт: человек является строителем лишь потому, что подчиняется определенным заповедям. Земледелие, строительство, наука — это "боги", т.е. персонифицированные (имеющие имя) надындивидуальные принуждающие силы, побуждающие людей совершать те или иные виды деятельности, выходящие за пределы чисто индивидуальных потребностей. "Бога" выводят людей на уровень надындивидуального, и человек говорит: "Я служу земле, строительному искусству, науке". Именно потому, что уже есть наука, человек только и может стать ученым. Иначе он будет обыкновенным любопытствующим. "Боги" в этом смысле проявляют себя в том, что благодаря их принуждению люди оказываются в состоянии учреждать длящиеся виды деятельности, выходящие за пределы жизни одного человека (одного-поколения).

В Древнем Египте, как и во всех "территориальных царствах", в качестве "богов" выступают циклические процессы живой и неживой природы. Но, разумеется, среди циклов в неживой природе первое место принадлежит круговращению звезд. Следовать определенной звезде или созвездию значило следовать определенному "богу", т.е. определенному виду поведения и деятельности. Таким образом, люди пытались читать и толковать "письмена" звезд для того, чтобы знать, когда и что делать на земле. Разделение труда может стать длящимся только благодаря звездам. Миллионы звезд на небе поддерживают и объясняют разделение труда на земле. Сословия и касты в качестве устойчивых образований были бы невозможны без соотнесения социальных структур с циклически повторяющимися процессами на небе.

Но служение различным "богам" (т.е. различным видам деятельности) делает одного человека строителем, другого — землемером, третьего — ремесленником, четвертого — писцом и т.д. Каждый при этом служит своему особенному "богу". Но поскольку многие "боги" могут противоречить друг другу и, в принципе, противоречат, различные виды деятельности способны буквально взорвать все межчеловеческие связи. Поэтому, прежде всего, должны быть особые "территориальные боги", или "боги

страны", примиряющие всех остальных "богов", т.е. все виды человеческой деятельности. Без этого нет "территории", нет "страны", а есть лишь "тропа войны". Именно "бога территории" превращают кочевников в оседлых людей, поскольку в природе нет ни "территории", ни "страны", имеется только "географическое пространство". "Территория", или "страна", — это продукт не природы, а культуры и истории, и "боги страны" устанавливали мир в межчеловеческих отношениях. Осирис, Исида, Сет, Гор — это "боги страны" Древнего Египта. Гор, входя в семью богов, примиряет их и потому является главным "богом страны".

Таким образом, на примере основного мифа Древнего Египта мы выявили некоторые аспекты представлений о богах в их отличии от духов. Политеизм оказывается отнюдь не хаотическим нагромождением богов, а весьма сложной системой, задающей общие для всей территории ритм и социальную структуру (систему сословий). Таким образом, политеизм "территориальных царств" — это механизм, обеспечивающий оседлость и разделение труда. А это означает, что ни оседлость, ни разделение труда не возникают "постепенно" и "сами по себе". Они обусловлены наличием определенных механизмов культуры, имеющих ритуальный (культовый) характер. На примере мифа об ОЬирисе хорошо видно, что миф является своего рода сценарием определенной системы ритуальных действий. Аналогичными (хотя и не тождественными) мифами обеспечиваются оседлость и разделение труда в других "территориальных царствах". Правда, в культуре Древнего Египта общая картина намного проще и прозрачнее.

Фараон Аменхотеп IV провел весьма существенную религиозную реформу, повлиявшую на всю дальнейшую историю Древнего Египта и культуры в целом, и это несмотря на то, что реформа провалилась. Как мы видели, Солнце играло весьма существенную, хотя и не главную роль в культуре Древнего Египта, точнее, в ее основаниях, и почиталось в качестве бога. Тем не менее, главную роль играл Сириус, поскольку именно его движением очерчивались границы территории (страны). Важно однако подчеркнуть, что культ Солнца, бога Ра, древнее культа Осириса. После вторичного объединения Египта, когда столицей стали Фивы, фиванский бог солнечного диска Амон стал общеегипетским богом. Само имя "Амон" означает "сокрытый",

12.

9. Зак. 309

"потаенный", и этот бог постепенно отождествляется с Ра, становясь царем всех богов. В нем "скрыто", "тайно" существуют все бога.

Аменхотеп IV подвергает преследованию культ Амона и заменяет его культом Атона, т.е. культом "солнечного диска". Строго говоря, значение бога Атона возрастает уже в эпоху Аменхотепа III (1455—1419 гг. до н. э.), но только при Аменхотепе IV произошел качественный скачок. Если в начале его правления Атон выступает в качестве воплощения всех главных богов солнца, то на шестом году своего правления этот фараон объявил Атона единственным общеегипетским богом и запретил поклоняться всем другим богам. Он даже изменил свое имя, назвавшись Эхнатоном, т.е. "Угодным Атону", "Полезным Атону", и стал верховным жрецом нового культа. Атон обычно изображался в виде солнечного диска с исходящими из него лучами, на концах которых находились руки, держащие знак жизни (тем самым символически обозначалась роль Солнца для всего живого, его благодетельная сила, оживляющая мир).

Считается, что введение и насаждение культа бога Атона было вызвано целым рядом социально-политических причин. Амон, помимо прочих функций, был богом войны, а войны усиливали жрецов, региональную аристократию и ослабляли власть фараона. Жрецы ко времени правления Аменхотепа III превратились в изолированное и замкнутое сословие, претендовавшее на монопольное обладание истиной. Фараон сам стремился стать воплощением истины и поставить себя выше всех политических и духовных сил. Атон, в отличие от Амона, был богом царей, а не жрецов. Аменхотеп IV довел эти замыслы до логического завершения, смело восстав против традиции и даже учредив новую столицу — Ахетатон.

Однако действия фараона-реформатора не встретили широкого отклика в стране. Более того, постепенно нарастало сопротивление жреческого сословия, справедливо видевшего в религиозной реформе угрозу своему привилегированному положению. Фараон жил в своей новой столице практически безвыездно, как узник. К концу жизни возникает охлаждение в отношениях между Эхнатоном и его женой — красавицей Нефертити, и они стали жить врозь. Эхнатон умер молодым, на восемнадцатом году своего правления, не оставив после себя ни сыновей, ни фанатичных продолжателей своего дела. По-видимому, он осознавал, что его реформа провалилась.

Едва Эхнатон умер, его ближайшие родственники и друзья начали настойчиво искать компромисса с консервативными и лишь ненамного ослабленными жреческими кругами. На престол вступил

юный зять Эхнатона — отличавшийся слабым здоровьем Туганхатон. Он очень скоро подпал под влияние противников религиозной реформы и начал восстанавливать прежние порядки. Туганхатон покидает Ахетатон и переселяется в Мемфис, изменив свое имя на Тутанхамон. Тем самым было зафиксировано возвращение к культу Амона. Умер он молодым, в возрасте восемнадцати лет, и был погребен в Фивах. После его смерти прежние порядки были полностью восстановлены, Ахетатон пришел в запустение и со временем совсем исчез с лица земли. Изображения Эхнатона уничтожались, и само его имя вытравливалось из народной памяти. Такова внешняя канва исторических событий. Каков же глубинный смысл религиозной реформы Эхнатона?

Осваиваясь с ритмом движения Сириуса, древние египтяне не пренебрегали и изучением движения Солнца. Движение Солнца с востока на запад не имело ровно никакого значения для создания "территории" ("страны") и, следовательно, было безразлично для основателей "территориального царства". Тем не менее движение Солнца является очень важным для оседлого населения, не вовлеченного в основанную на астрологии политику, прежде всего, для земледельцев. В этом смысле, культ Солнца изначально оказывался гораздо "демократичнее" культа Гора и Сириуса. У жрецов Солнца были и свои заслуги. Они изучили и исчислили длительность дня и ночи, движение планет. Часы дня получили имена и своих богов, а месяцы -~ продолжительность в 30 дней.

Но Древний Египет все больше начинала мучить та, в сущности, очевидная истина, что мир намного больше Египта. Что там, за пределами ориентированной и измеренной "территории"? И как относиться к этому чуждому миру? Тогда и появляется бог Амон, Амон-Ра, являющийся "сокрытым" еще потому, что выходит за границы территории Древнего Египта. Естественно, этот новый бог не был зависим от циклов разливов Нила и потому мог принадлежать не только египтянам, но и всем людям. Двигаясь по пути обобщения, древние египтяне и дошли до культа просто солнечного диска, который виден всем и принадлежит всем.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: