Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества. Проблема смысла жизни.

Человека всегда интересовала проблема жизни и смерти. Что будет после смерти? Если все умрут рано или поздно, то каков смысл жить вообще? Ведь благородно или подло жил человек - смерть все обесценивает.

Благодаря сознанию, человек может выходить за рамки наличного бытия, представлять будущее. Наше сознание противится смерти. Человек хочет продлить свое бытие.

Религия говорит, что умирает только тело, а душа вечна. Поэтому есть смысл жить праведно, нам не безразлично, что будет после смерти. Религия, таким образом, ищет смысл жизни вне жизни.

Материалисты не признают бессмертия души. Они считают, что человек оставляет после себя свои дела, воплощает себя в построенных здания, созданных теориях, просто в памяти близких. Есть смысл жить благородно, ибо важно, что мы вносим в жизнь. От каждого зависит будущее. Смысл жизни в самой жизни, а не за ее пределами.

Большое внимание проблеме жизни и смерти уделяли экзистенциалисты. Хайдеггер выдвигает идею человека живущего, действующего, переживающего. Это и отличает учение Хайдеггера от «классического» субъективизма, для которого субъект есть субъект прежде всего познающий, творящий из себя мир, а уже потом живущий.

Создавая свою оригинальную теорию смерти, Хайдеггер отмечает, что основная «задача» смерти как экзистенциала — раскрыть существованию его собственное бытие в собственных возможностях. В онтологическом смысле задача смерти — создать бытие таким, каким оно должно быть.

В целом, интерпретируя смерть, Хайдеггер выступает с агностических позиций, отрицая всякую возможность познания загробной жизни. Смерть «начинается» с рождением человека и сопровождает его всю жизнь. «Смерть есть феномен жизни». То есть смерть определяет жизнь. Существование конечно. Окончание бытия-в-мире есть смерть.

Несмотря на все усилия удержать существование, смерть оказывается сильнее. Смерть вырывает существование из повседневности.

В предстоянии своей смерти человек всегда один. Бытие-в-мире оставляет человека «наедине» с самим собой.

Рассмотрев смерть как основную причину одиночества, необходимо рассмотреть ее и под другим аспектом, как причину «страха смерти». Человек как бы все время умирает. Страх выражает пребывание существования в своей конечности. Таким образом, страх смерти есть составляющая человеческого бытия.

Рассматриваемая концепция сформировалась в 20-х годах XX века. Для Европы это было далеко не лучшее время. Назревал первый серьезный общественный кризис. Основные ценности человеческого бытия, ранее казавшиеся незыблемыми, рушились одна за другой. Отношения между людьми все более механизировались, человек терял свою самостоятельность, становился винтиком огромного механизма. Эти процессы не могли не найти отражения в общественном сознании. Вновь, как и в начале нашей эры, встают вопросы о личности, ее отношении к другим и к самой себе, только решаются они уже по-иному. Одним из выразителей эпохи стал Хайдеггер.

Христианин всегда один перед лицом Бога, этой всемогущей и неизбежной силы. В «Бытие и время» Хайдеггер учит, что смерть — единственное в жизни, чего нельзя передать, — то есть человек, поставив себя в отношение к смерти, отделяет от себя других, остается один.

Да, человек смертен. Но он может жить так, как если бы он был бессмертен, а не по присказке «после нас хоть потоп». В этом мужество и величие человека. Американский философ 20 века Тиллих говорит о «мужестве быть», т.е. противостоять страху смерти, жить «вопреки» - вопреки страху, отчаянию, болезням и т.п. В этом достоинство человека.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: