ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В КЛАССИЧЕСКОЙ И ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Проблема человека – традиционно одна из центральных в философии. Человек как объект познания обладает бесконечным разнообразием проявлений, уникальной биопсихосоциальной природой.

Философская антропология (философия человека) - часть философского знания, учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия - развивается в тесном единстве с другими областями знания, изучающих человечество на всех исторических этапах его развития.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии: в мифологическом и религиозном мировоззрении. Первые философы, опираясь на мифологические и религиозные образы человека и одновременно в борьбе с ними, стремились осознать место человека в мироздании. В философии древнего Востока (Индия, Китай) и античной философии (Древняя Греция и Рим) сложился образ человека, который характеризуется космоцентричностью: человек («микрокосм») является неотъемлемой частью природы – «макрокосма». Сознание человека определяется космическим сознанием – Логосом, Атманом, Дао и т.д. Человек в древнегреческой и римской философии в большей степени открыт миру, деятелен, рационален, рассматривается как “ человек – в – сообществе”. В античности наметился своеобразный сдвиг от космоцентризма к антропоцентризму. Идея человека как центра мироздания проявилась в философии Протагора, Сократа, Аристотеля.

В средневековой антропологии философия приобретает теоцентрический характер: происхождение, сущность человека, его земная судьба определяются через отношение к богу. Человек теряет самодостаточность и самостоятельность, поскольку выступает как сотворенное существо, образ и подобие бога. В отличие от античности, человек в средневековой философии раздвоен, пограничен, обладает свободой воли, историзмом, индивидуальностью.

В эпоху Возрождения получили дальнейшее развитие традиции античности. Человек находится в тесной связи со Вселенной, но он постепенно становится ее центром, творческим началом, подобным богу. Человек в гуманистических воззрениях этой эпохи провозглашается самоценностью.

В культуре и философии Нового времени человек понимается как самостоятельно мыслящее, познающее и деятельное существо. Антропология Нового времени имеет антропосоциоцентрический характер. Естественное происхождение человека, утилитаризм в морали, социальная обособленность и активность подчеркиваются в учениях XYII-XYIII в.в. Философский взгляд на человека в эпоху Просвещения исходит из признания человека как природного существа, отличающегося склонностью к добру и стремлением к счастью. Человек, вследствие его механистической трактовки, является результатом воздействия на него внешних обстоятельств, включен в цепь причинно-следственных природных связей. Могущество человека опирается на научное знание и опыт.

С середины XIX в. в западноевропейской философии возобладал социоцентризм, который исходит из примата общества над человеком. Большое влияние на философию оказало возникновение социологии – специальной научной дисциплины об обществе. Философия марксизма социоцентрична, рассматривает человека как деятельное историческое существо, которое в процессе преобразования природы создает условия существования социума, преобразует его и себя самого.

Постклассическая философия XX в.в. характеризуется т.н. “атропологическим поворотом” в философии. Он связан с углублением социальных и экзистенциальных противоречий. Идея уникальности, хрупкости, кризисности человеческого бытия – одно из главных настроений философии XX в. Рефлексия над трансформациями человеческого бытия осуществлялась в трех основных направлениях:

1)Натуралистический подход в интерпретации человека оценивает высокую степень его интегрированности в живую природу.

2)Экзистенциально-феноменологический подход, который реализуется в феноменологии, экзистенциализме, персонализме акцентирует внимание на уникальности человеческого бытия.

3)Социально-критическое направление в антропологической философии (неомарксизм, структурализм), продолжая марксистские традиции, рассматривают различные варианты – политической, идеологической, коммуникационной, социальной – детерминированности человека: его поведения, общения, мышления, деятельности.

Постмодернизм отрицает сам факт существования целостного человека; человек фрагментируется, сводится к социально-ролевому поведению, без остатка детерминирован массовой культурой. Крах претензий на разумность, моральность, творческую природу предопределяют идею “смерти субъекта” и означают многосторонний кризис современного человека: кризис его душевного, духовного, телесного начал.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: