Предпосылки античной культуры. Представление о человеке и мире в эпоху античности

В любой культуре центральной частью является философствование. Оно определяет смысложизненную направленность человека и формирует общекультурное представление об идеале человека, мира и о способе отношений между ними, наиболее достойном и обещающем счастье. Философствование лежит у истоков разума, оно позволяет интерпретировать символы и определять их ценностное содержание.

Однако философствование бывает разное и рождает различные типы разума и культур. Европейская философия существует в теоретической, понятийной форме, ее разум – мышление в понятиях, а культура рациональна. Китайское философствование, это, прежде всего, мышление в соответствии с традициями жизни. Отсюда и культура Китая – традиционалистская, и разум – мышление, упорядоченное не методом, как в Европе, а традициями. Российское философствование долгое время существовало в форме созерцания. Понятийная философия в России появилась поздно. Только после долгого ученичества у Европы, в XIX веке возник феномен российской (тогда – русской) философской теории. Но и в теоретической философии России созерцательность зачастую стояла на первом месте и была доминирующим методологическим принципом. Поэтому и разум российский во многом интуитивен, спонтанен, а в культуре высока художественность.

Древнейшим типом для Европы были античный разум и культура. Строго говоря, античность – самостоятельное явление в мире культур, но ее влияние на позднейшее европейское, а значит, через посредство Европы и Византии, и на российское развитие очень велико.

Античная культура появилась тогда, когда мифологическое мышление перестало удовлетворять людей. Иногда утверждают, что оно попросту распалось и перестало существовать, а те случаи, когда оно дошло до наших дней, либо характеризуют культуру сохранившихся первобытных племен и родов, либо являются «пережитками».

На самом деле, это не так. Мифологическое мышление выполняло важную функцию, оно поддерживало духовную связь человека с его жизненным миром. Потребность в такой связи есть и поныне, значит, и до сей поры в структуре жизненного мира человека мифология сохраняется. Тем более, она сохранялась и в Древней Греции, и в Риме.

Мифологическое мышление изменилось, над ним возникла рациональная надстройка, именно разум стал направлять мышление, превратившись в его внутренний стержень. Но не следует забывать, что разум появился в результате трансформации мифологического мышления и сохраняет в качественно измененном виде его черты.

Первой важнейшей предпосылкой античности выступает первобытно-мифологическое представление о человеке как силе и о мире, как совокупности враждебных людям сил.

Вторая предпосылка – природно-географические условия самой Греции. Скалистый полуостров, поселения строятся в долинах, расстояние между ними вплоть до освоения греками судоходства трудно преодолимо. Города – полисы изолированы друг от друга, поэтому эллины, придя на полуостров с Севера как единый союз племен, хотя и осознавали свое этническое родство, но выдвигали на передний план ценности своего полиса.

Горы, отсутствие рек, мало пастбищных земель, суховеи, начавшиеся после того, как леса были вырублены на корабли, ураганы с моря, жаркий климат, все это наложило отпечаток на мировоззрение греков. Поначалу стремясь восстановить землепашество, к которому они привыкли там, где жили раньше, греки прорубали каменными орудиями террасы в скалах, приносили туда землю из долины, приносили воду для поливки, засевали участок. Но проходили дожди, проносился ураган и посевы смывало назад в долину. Жизнь оказывалась тяжелой, а труд бессмысленным и в Греции рано забросили хлеборобство, перейдя к рыболовству и торговле, по преимуществу, к посреднической.

Города, в которых жили древние греки, располагались в долинах, были невелики, и население жило в них скученно. Никакого личного секрета нельзя было утаить от сограждан. В основном, жизнь протекала в толпе и была «жизнью на публику». В центре городов находилась рыночная площадь (агора) с храмом. На этой площади греки проводили все свободное время, обсуждая общегородские вопросы: бюджет, объявление войны или перемирия и т.д. На агоре и родилась греческая философия, логика и риторика, именно здесь зародилась все культура античности.

Греческое мышление было озабочено не поиском истины. Истина сама приходила в голову, посылалась богами, рождалась интуитивно как неожиданное озарение, содержащее решение обсуждаемой на агоре проблемы. Участвующий в споре на рыночной площади грек считал, что главное, это донести свою интуитивную истину другим, убедить, доказать. Для этого и нужна была логика. Философия же предоставляла аргументы. Она была ясным представлением об устройстве космоса и лучших путях жизни в ней. Диалог на агоре заключался в том, чтобы средствами логики редуцировать жизненную проблему к идеям философии, тогда-то проблема и считалась решенной.

Всякое качественное видоизменение осуществляется на какой-то основе, служащей как бы «точкой опоры» для переворота. Такая основа была, она вызрела еще в недрах первобытности и связана со становлением и развитием рабовладения. Отношение между рабовладельцем и рабом было основой для превращения мифологического мышления в зрелый разум.

Рабов и рабовладельцев не следует представлять примитивно. Раб не обязательно каторжник на плантациях или Лаврийских серебряных рудниках. Это может быть и учитель (Платона дважды продавали в рабство), и баснописец (Эзоп), и даже правитель. Население Афин в период их расцвета состояло по приблизительным подсчетам из двадцати тысяч рабовладельцев, двухсот тысяч рабов и много больше сотен тысяч свободных крестьян, ведущих еще вполне первобытный образ жизни.

Рабы были везде, по всему известному миру. Однако чем отличались рабы в Израиле, на территории будущей России или в Китае от греческих и римских рабов? Главным образом, тем, что везде они защищались нравственными традициями или юридическими законами как люди, временно попавшие в беду. В Греции и Риме рабы людьми не считались вовсе. Там тоже были случаи освобождения от рабства и даже обогащения и процветания недавних рабов (Тримальхион в «Сатириконе» Петрония), но это случаи единичные, не нормированные и стихийные.

Однако эти отношения сыграли выдающуюся роль в развитии разума европейского типа. Возникновение отношения раба и рабовладельца означало то, что и труд разделился на две сферы: умственный и физический труд, и в самом жизненном мире человека образовалось как бы два уровня: чистая духовность и вещественная телесность.

Одни люди - аристократия, рабовладельцы уже не имели необходимости лично физически трудиться для пропитания, они занялись умственным свободным трудом и находили основу своей личности на духовном уровне. Другие же - рабы жили на вещественно-телесном уровне, умственным трудом не занимались, их личность продолжала оставаться первобытной, в Риме их называли «говорящими орудиями».

Ментальность античного человека опиралась на два основания, на духовное и физическое, а пространство между ними как бы заполнялось демонами и духами стихий, языческими богами, которые по мере развития духовного уровня и становления разума переосмыслялись. Духовный уровень вырос из физического и, из-за того, что слишком мало времени прошло с момента его появления, в течение всего античного периода разумное мышление исходило из представления о физической телесности и эту телесность всегда учитывало.

В противовес первобытным кровнородственным отношениям, когда любому было ясно, что все вокруг «такие же, как Я», период рабовладения показал, что «на свете есть существа, похожие на меня, вовлеченные в мой жизненный мир, но совсем не такие же!» Именно это разрушило кровнородственную связь и стало точкой опоры, перевернувшей первобытно-мифологическую культуру вверх ногами и создавшей античный мир.

Рабовладелец в глазах греков, это как бы интеллект эпохи, а раб - ее тело. Рабовладелец творчески мыслит, ставит цели, выдвигает идеи и организовывает труд и жизнь. Раб, со своей стороны, был способен к целенаправленной деятельности, но, как пишет А.Ф.Лосев, без личного намерения и инициативы.

На основании раба и рабовладельца, духа и тела, разума и мифологии выросла вся античная культура со своим особым разумом. Основные черты античного разума и культуры были такими:

1. Раб не человек, а вещь, способная к исполнительскому труду без своей инициативы. Но раб - тот, кто физически производит все продукты, которые потребляет общество. Поэтому представление о рабе по мифологическим каналам распространялось на весь жизненный мир и стало источником концепции материи, которая по большей части телесна и всегда лишена инициативы. Материя является лишь потенцией, возможностью рождения вещей, способной воплотиться в действительность только после того, как ею займется формообразующая идея. Идея творит мир из пассивной материи, таков был первый признак античного разума, с этим соглашались все древнегреческие философы.

2. Представление о рабовладельце, о том, что в мире должно быть организующее начало, свободное от материи, отпечаталось в античной культуре в виде именно этой творческой, активной идеи, которая придает бесформенной материи форму многообразия вещей действительности, то есть, облик космоса.

3. Раб и рабовладелец зависят друг от друга, они едины и выполняют разные функции. Но они же прямо противоположны, невозможно спутать рабовладельца с рабом. В логике, которая все свои принципы продумывает до самого конца, это соотношение приняло обличие диалектики материи и идеи. Лишь диалектика способна сочетать противоположности в некую целостность. Античная философия была диалектической.

Из диалектического соотношения материи и идеи рождается представление о чувственно-телесном космосе как действительном мире, как целостности, содержащей многообразие различных и взаимосвязанных вещей.

Представление о космосе и его динамичности стало идеальным принципом всей древнегреческой картины мира. Однако это не был механический космос, наподобие бездушной машины природы. Он стал вместилищем богов и демонов мифологической поры, Абсолютом, выше которого ничего нет, и в котором происходит все целесообразное и нецелесообразное. В греческой философии нет развитого учения о рождении мира, но она вся полна разными точками зрения о воспроизводстве космического Абсолюта диалектикой материи и идеи.

Распространяя на космос свои жизненные взгляды, человек обнаруживает, что ему свойственна душа, придающая ему целостность и жизнь и обеспечивающая движение всех тел как неких членов единого космического организма. Тело, например, амфора, сандалии, меч имеет форму, которую придал ему мастер (демиург). Мастер придает форму своим продуктам потому, что ему свойственно умение, организованное его умом. Поэтому формы всех тел космоса появляются из-за того, что душа космоса содержит ум (нус). А природная стихия, разрушающая тела и усложняющая жизнь грека рассматривалась как аналог человеческого безумия.

За генеалогией греческих богов от Хаоса до Зевса скрывается о борьбе разума и безумия, точнее, представление о рождении разума из лишенной всякого ума стихии, о выделении человека из природы.

Так постепенно вырисовывается картина мира, в котором человек ищет себе место и стремится обрести какой-либо собственный смысл.

Когда мы говорим «человек» применительно к культуре, то речь идет о двух вещах: о действительном человеке, составляющем многообразие человеческих индивидов и об «образе человека в основании культуры», о том, что именно в ту или иную культурную эпоху считалось «человеком», его всеобщая природа.

Рассуждая о человеке, каждый из нас имеет в виду самого себя как наиболее доступный для него предмет разговора. Но при этом подразумевается еще и некоторый образец, эталон человека, некая «человечность».

Мы выстроили систему принципов, из которых образовалось древнегреческое представление о мироустройстве, это - космос, материя и идея, душа, ум и безумие. Теперь же мы обязаны поставить перед собой вопрос: кого же древние греки считали человеком? Ответ на него приведет нас к четвертой черте, характеризующей древнегреческий разум.

Раб и рабовладелец противостоят друг другу, материя противостоит идее, человек противостоит богам. Древнегреческая культура под человеком понимала героя, чья суть состоит в противостоянии и борьбе с высшими силами, с превосходящим противником.

Грек, еще недавно выросший из первобытного строя, когда перед ним остро стояла проблема физического выживания, везде ищет подвох со стороны богов. Ему присущ образ могущественного неприятеля, которого надо или победить, или обмануть. Так в их культуре возникает целый героический пласт, появляются герои. Они совсем не такие благородные, как средневековые рыцари. Напротив, они хамоваты, порою, беспринципны, на наш взгляд. Это и полубезумный Геракл, и обидчивый Ахиллес, и хитрый Одиссей, и обманщик Сизиф. Каждый из них по-своему противостоит могущественнейшим богам.

Но боги слишком сильны, и поэтому героическая борьба с ними не является литературой, она полна и выпадов, и бегства, и лжи, а завершается она неминуемым поражением. Даже победитель в этой борьбе - Геракл прожил такую жизнь, какую лучше не повторять. Героизм греков трагичен и комичен, предчувствие неминуемого поражения заражает их фатализмом.

В греческой картине мира фатализм присутствует в идее слепого, безличного и невидимого Рока, управляющего всеми судьбами. Рока боятся и люди, и боги. Зевс для того и держал Прометея прикованным к скале, чтобы выпытать, что ему, Зевсу судил Рок. Рок пребывает в самой основе космического Абсолюта, он каждому посылает его судьбу. И никто не способен свою судьбу узнать доподлинно. Греки создали гигантскую культуру пророчеств и предсказаний, но все предсказания неясны. Они либо туманны, как предсказывал дельфийский оракул или пифии, оставляя каждому возможность собственных толкований, либо им никто не верит, как не верили троянцы своей прорицательнице Гекубе, говорившей о неминуемой и страшной гибели Трои.

Геракл совершил двенадцать подвигов, но попутно, в припадке безумия убил свою семью, убил мальчика, своего учителя и своего лучшего друга, знаменитого врачевателя и мудреца кентавра Хирона. Сизиф перехитрил богов, но был пойман и наказан своим «сизифовым» трудом. Царь Эдип у Софокла совершил страшное преступление, но по неведению, нечаянно, а, узнав, в припадке отчаяния выколол себе глаза. Прометей не послушался Зевса и дал людям огонь, научил их ремеслам, а потом целую вечность провел в муках на Кавказской скале. Ясон за невинную шалость лишился детей, их убила собственная мать, жена Ясона - Медея. А он-то влюбился в нее в Колхиде, спас от наказания, привез с собой, дал ей титул царицы, мечтал о семейном счастье и многочисленном потомстве.

Греки героически и упрямо противостояли космосу, таково и было их место в нем. Они считали, что ты тем больше человек, чем больше ты герой. Они находили, что жизнь человека и героизм, это - одно и то же. Если для первобытного человека вопрос о смысле жизни не стоял, ответ на него фактически заключался в простом физическом выживании, то у древнего грека эта проблема уже была. Но решение смысложизненной проблемы в греческой культуре недалеко ушло от выживания, оно состояло в героической борьбе, в умении противостоять богам.

Космос, думали греки, абсолютен, ему некуда развиваться, он полностью завершен и то, что в нем происходит, просто находится в круговороте и повторении событий. Древнегреческое представление о космосе и мире человеческой жизни было внеисторичным, им не свойственно чувство истории. Космос беспрестанно переходил от хаоса к формированию и обратно к хаосу, чтобы снова сформироваться. Как писал Гераклит из Эфеса по прозвищу Темный: «Он мерами возгорается и мерами затухает». Это было понятно всем и даже успокаивало, утешало, потому что давало надежду на личное возвращение из небытия, из тени Аида.

Итак, предпосылками греческой культуры и разума явились а) мифология, б) рабовладение, в) свойственное разуму представление о мире как чувственно-телесном и внеисторичном космическом Абсолюте, в котором осуществляется диалектика материи и идеи, г) идея человека как героя, находящегося в противостоянии с могущественной силой богов, д) фаталистическое представление о смысле жизни.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: