Все перешагивающие опыт идеи, согласно Декарту, нам, нашим душам "даны", "внушены" как врожденные.

Декартовой физике предшествует не только метафизическое учение о двух субстанциях, но и гносеологическое, также переливающееся в метафизику учение о правилах научного метода. Основные правила научного метода се:

"никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости...". Каждому из нас и в любом деле полезно им руководствоваться.

"делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления". Речь идет о своего рода мыслительной аналитике, о выделении простейшего в каждом ряде»

Правило третье: "придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи".

Правило четвертое: составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность, в отсутствии упущений". Декарт затем конкретизирует правила метода. Важнейшая философская конкретизация состоит в том, чтобы понять процедуру выделения простейшего именно в качестве операции интеллекта. "...Вещи должны быть рассматриваемы по отношению к интеллекту иначе, чем по отношению к их реальному существованию", "Вещи", поскольку они рассматриваются по отношению к интеллекту, делятся на «чисто интеллектуальные», «общие», «материальные». Этот принцип воплощает кардинальный сдвиг, происшедший в философии нового времени в понимании материальных тел, движения, времени, пространства, в осмыслении природы в целом и всяких других штуках.

Правила метода, и философская онтология, и научная мысль ведут Декарта к ряду редукций-отождествлений, которые потом вызовут ожесточенные споры, но для науки надолго останутся по-своему плодотворными.

1) Материя трактуется как единое тело, и вместе, в их отождествлении, они - материя и тело - понимаются как одна из субстанций.

2) В материи, как и в теле, отбрасывается все, кроме протяжения; материя отождествляется с пространством ("пространство, или внутреннее место, разнится от телесной субстанции, заключенной в этом пространстве, лишь в нашем мышлении").

3) Материя, как и тело, не ставит предела делению, благодаря чему картезианство встает в оппозицию к атомизму…

…4) Материя, как и тело, уподобляется также геометрическим объектам, так что материальное, физическое и геометрическое здесь тоже отождествляются.

5) Материя как протяженная субстанция отождествляется с природой; когда и поскольку природа отождествляется с материей (субстанцией) и присущим ей протяжением, тогда и постольку происходит фундаментальное для механики как науки и механицизма (как философско-методологического воззрения) выдвижение на первый план механических процессов, превращение природы в своего рода гигантский механизм (часы - его идеальный образец и образ), который "устраивает" и "настраивает" Бог…

6) Движение отождествляется с механическим перемещением (местным движением), происходящим под влиянием внешнего толчка; сохранение движения и его количества (тоже уподобляемое неизменности божества) трактуется как закон механики, который одновременно выражает и закономерность материи-субстанции. При всем том, что стиль рассуждения Декарта в этих частях его единой философии, математики, физики выглядит так, будто речь идет о самом мире, о его вещах и движениях, не станем забывать: "тело", "величина", "фигура", "движение" изначально берутся как "вещи интеллекта", сконструированные человеческим умом, который осваивает простирающуюся перед ним бесконечную природу.

43. Блез Паскаль как ученый, философ–моралист и религиозный мыслитель. “Мысли” Паскаля о сущности человека. Пафос бесконечности Бога пронизывает все мировоззрение Паскаля, и здесь оно перекликается с мировоззрением Николая Кузанского. Паскаль же (как вскоре после него и Мальбранш), в сущности, игнорировал понятие потенциальной бесконечности, безграничности, считая ее вариантом конечного. Французский мыслитель в своем мировоззрении полностью сосредоточился на подлинной бесконечности, трактуемой актуалистски. Одна ее разновидность — это "бесконечность в большом", давно ставшая очевидной беспредельностью универсума. Менее очевидна "бесконечность в малом", которая, однако, все настоятельнее выдвигалась развитием естественнонаучной мысли. Но обе разновидности подлинной бесконечности сливаются в бездонный абсолют, который и должен мыслиться единым и неделимым Существом, т.е. Богом. Паскаль последовательно подчеркивает его непознаваемость в духе тысячелетней апофатической теологии. Вместе с ней в наше познание закономерно вторгается элемент агностицизма, наделяющий зыбкостью и все то, что мы считаем твердо познанным.

Но подлинная, абсолютная, "конечная" истина, постигающая все вещи, включая человека, доступна лишь самому абсолюту, Богу. Человек же как телесное существо осужден на понимание лишь относительной истинности, ибо всегда вне его возможностей постижение окружающего его целого. А без такого понимания невозможно и достоверное познание его частей, ибо бесчисленные переплетения вещей и событий делают невозможным познание любой из них без понимания множества других, прямо или косвенно с ней связанных.

Человек претендует быть покорителем природы, что подчеркивали в своих учениях Бэкон, Декарт, да и сам Паскаль как ученый и методолог науки. Но человек не должен поощрять свою гордыню, ибо от людского взора скрыто "непроницаемой тайной" начало и конец мироздания, "он улавливает только видимость явлений, ибо он не способен познать ни их начало, ни их конец". И прежде всего человек бессилен прогнозировать собственную жизнь. В принципе Паскаль трактует человека по-картезиански, — т.е. последовательно дуалистически — как сочетание двух взаимоисключающих субстанций. Для автора «Мыслей» "нет ничего абсурднее утверждения, будто материя сама себя познает". Будучи едва ли не самым основным^ проявлением "бесконечности в малом", "человек — самое непостижимое для себя творение природы, ибо ему трудно уразуметь, что такое материальное тело, еще труднее — что такое дух, и уж совсем непонятно, как материальное тело может соединиться с духом. Нет для человека задачи неразрешимее, а между тем это и есть он сам". Приведенные слова Паскаля, как и весь строй его мыслей, свидетельствуют о том, что ему не была присуща такая фундаментальная черта новаторской философской мысли его эпохи, как натурализация человека, трактовка не только его тела, но и духа как проявлений единой природы. Для Паскаля даже тело человека — несомненное явление материальной природы — во всей своей сложности и в его зависимости от бесконечности непостижимо. Такого рода непостижимость многократно увеличивается из-за объединения тела с духом, без чего нет человека. Даже животный организм, который для Декарта полностью превратился в механизм, по убеждению автора «Мыслей», таковым считаться не может. "Действия мыслящей машины, — подчеркнул изобретатель первой счетной машины, — больше похожи на действия мыслящего существа, нежели животного, но у машины нет собственной воли, а у животного есть".

Из сказанного ясно, что человека окружают непостижимые тайны, да и сам он есть величайшая тайна; а потому человек — ничтожнейшее существо. Но и в самом ничтожестве человека заключена возможность его величия. Паскаль связывает ее с мыслительной способностью, которая высоко поднимает человека над всеми другими творениями.

44 – 47. Томас Гоббс. Томас Гоббс (1588–1679). Гоббс — классический представитель номинализма; согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание поэтому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по Гоббсу, есть восприятие, или первичное знание, а другой — знание об именах вещей. Источник этого второго опыта — ум, который сводится, таким образом, к способности именования вещей и связывания имен, то есть правильного употребления слов. Предметом философии Гоббс считает тело, возникновение которого мы можем постичь с помощью научных понятий. Что же касается духовных субстанций, то, даже если бы они и существовали, они, по словам Гоббса, были бы непознаваемы. Но и само существование их Гоббс отрицает, поскольку не признает бестелесных духов. «Под словом дух мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но заполняющее пространство…».

Критикуя учение Декарта о врожденных идеях, Гоббс в то же время не принимал и понятие субстанции — не только духовной, но и материальной: таков логичный вывод из предпосылок номинализма, оказавшегося одним из источников механистического материализма XVIII века.

В натурфилософии природа рассматривается как совокупность тел, причем никакой первобытной материи кроме бесчисленного количества тел не существует. Весь мир состоит из тел, пустоты не существует.

В XVII ст. выразительно определились две гносеологических концепции: сенсуалістична (Френсис Бекон, Джон Локк) и рационализм (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза). Но некоторые мыслители пытались избежать таких двух крайностей. К ним принадлежит Томас Гоббс.

Учение о языке - одно из важнейших достижений философии Томаса Гоббса. Основная мысль такова: язык - это средство социализации человека. «Без способности людей к языку, у людей не было бы ни государства, ни общества, ни договора, ни мира, так же, как нет языка у львов, медведей и волков». Язык - такие же сильные орудия, как и другие материальные орудия людей.

Для Томаса Гоббса главным предметом философии является человек. Но в отличие от других философов, обращает внимание преимущественно на социально-политический и моральный аспекты человеческого бытия. по мнению Гоббса, житель двух миров - природы и общества. Человеческая природа такова, что люди в обществе приблизительно равные за своими физическими и умственными способностями: если один человек в чем-то превосходит другую, то в другом уступает. Через равенство способностей и надежд на достижение цели, люди пытаются подчинить или покорить друг друга и вступают в отношения, отношения общей войны. Такое состояние, по мнению Томаса Гоббса, и есть «естественное состояние людей». Вывод один: человек от природы злое существо и его спасение в уме, которое подсказывает выход: необходимо искать мира и придерживаться его. Абсолютная власть государства - вот, по мнению Т. Гоббса, гарант мира и реализации естественных законов. Она принуждает индивида выполнять их, издавая гражданские законы. Если естественные законы сопряжены с разумом, то гражданские - опираются на силу.

Томас Гоббс считал, что государство - это великий Левиафан (библейское, морское чудовище), искусственный человек или земной бог; верховная власть - душа государства, судьи и чиновники - суставы, советники - память; законы - разум и воля, искусственные цепи, прикрепленные одним концом к устам суверена, другим - к ушам подданных; награды и наказания - нервы; и пр.

Гоббс строил свое учение на изучении природы и страстей человека. Естественное состояние - это состояние войны всех против всех, состояние постоянного страха за свою жизнь. Требовалась сила, которая могла бы преодолеть такое состояние и обеспечить безопасность в обществе. Такой силой является государство, возникновение которого Гоббс связывает с общественным договором между людьми. Отказываясь от естественных прав (т.е. свободы делать все для самосохранения), люди переносят их на государство, сущность которого Гоббс определял как «единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как оно сочтет это необходимым для их мира и общей защиты.

Гоббс поставил государство выше институциональной религии, естественный закон — выше “божественного закона”. Если церковь неправильно истолковывает свои прерогативы, она становится одним из наиболее опасных источников гражданской смуты. Гоббс видел важнейшую потребность своего времени в преодолении конфессиональной вражды и утверждении толерантности. Он полагал, что эта задача решается не теологией, а философией. Ее решение — в признании того, что истинная вера является глубоко внутренним делом человека. Вместе с другими мыслителями начинающегося Просвещения Гоббс видит в разуме и совести этически-религиозную силу, которая преодолевает церковно-конфессиональ-ные границы и объединяет всех людей. Должно быть отвергнуто всякое притязание церковной организации на самостоятельность по отношению к государству. Вера становится религией, если она одобрена государственной властью, в противном случае она — предрассудок. Граждане должны повиноваться государю не только в мирских делах, но и в духовных.

Государство, по Гоббсу, не отказывается от религии, но рассматривает ее в качестве сферы жизни, связанной с деятельностью церкви как одной из общественных организаций, подлежащих контролированию со стороны государства. Последнее главной своей целью имеет благополучие индивида, а для этого оно должно сделать людей общественными существами, т.е. помочь избежать естественного состояния войны всех против всех. Гоббс хотел бы. насколько это возможно, включить церковь в государство. Религия должна претерпеть изменения, стать естественной, разумной, отказаться от притязаний на власть над разумом и обществом, чтобы стать полезной для общественной жизни людей.

48 – 51. Спиноза. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) родился в еврейской купеческой семье и провел всю жизнь в Голландии. Учился в религиозном училище, но не закончил. За отход от иудаизма Спинозу отлучили от еврейской общины в Амстердаме и лишили поддержку.

Он противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. Эта субстанция является причиной самой себя и находится вне сознания и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог - есть существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.
Спиноза начинает свой главный труд "О боге" с учения о бытии. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя свойствами - протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а мышление человека - это частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось, как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы.
Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей с которыми человек вступает в контакт.
Огромное достоинство философии С. заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира: единство конечного бесконечного, необходимости и свободы и т.д. Спинозе принадлежит формулировка: "Свобода - есть вынужденная необходимость".

Этика” Спинозы начинается с страницы определений, содержащих новую концепцию Спинозы о “субстанции”. По Спинозе, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Очевидно, что первооснова — Абсолют — первое и высшее начало, для своего существования ни в чем другом, кроме себя, не нуждается, а следовательно, является “причиной самой себя”. Данная субстанция-Бог свободна, ибо существует и действует по необходимости своей собственной природы; она вечна, потому что существование заключено в её сущности. Всё это содержится в восьми определениях “Этики” Спинозы, а вывод таков: Бог является единственно существующей субстанцией, ибо все, что есть, существует в Боге, а без Бога ни одна вещь не может ни существовать, ни быть понятой”, а также “все, что происходит, случается единственно по законам бесконечной божественной природы и следует из её необходимой сущности.

Субстанция (Бог), будучи бесконечной, выражает и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов: это “атрибуты” (необходимые, неотъемлемые свойства предмета). Атрибуты, поскольку каждый из них выражает бесконечность божественной субстанции, должны восприниматься “сами по себе”, иначе говоря, один без помощи другого, но не как то, что существует само по себе (они неслиянны и нераздельны): в себе и сама по себе — только субстанция. Из бесчисленного множества атрибутов мы, люди, знаем только два: “мышление” и “протяженность”. Кроме того, теоретически достоинства атрибутов равны, однако “мышление”, способность думать самостоятельно, должно было бы отличаться от всех других атрибутов, быть привилегированным. Но это вызвало бы множество внутренних трудностей и заставило бы ввести иерархию, иначе говоря, вертикальный порядок, в то время как Спиноза стремился к горизонтальному порядку, т. е. к полному равноправию атрибутов.

Кроме “субстанций” и “атрибутов” в философской системе Спинозы существуют “модусы”. Спиноза дает следующее определение: “Под “модусом “я понимаю состояние субстанции, т. е. нечто, содержащееся в другом, через которое и представляется”. Без субстанции и её атрибутов не было бы “модусов”, а мы не смогли бы их воспринимать. Точнее, следовало бы сказать, что модусы вытекают из атрибутов и представляют собой определения атрибутов.

Основная задача «Этики» - доказать способность разума сопротивляться аффектам. Аффектом называется как состояние человеческой души, имеющей смутные или ясные идеи, так и связанное с этим состояние человеческого тела.

52 – 54. Лейбниц. Готфрид Лейбниц — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой классической философии. Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

· субстанции;

· познания.

Монады. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи — проявления субстанции) на два класса — протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции. В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

- весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу;

-данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого — "единое", "единица");

монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

• монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

• по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

• в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых); монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

высшая монада — Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

• все знания разделил на два вида — "истины разума" и "истины факта";

• "истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

• "истины факта" — знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

55 – 56. Локк. Одним из исходных положений теории познания Локка был тезис о происхождении всего человеческого знания из опыта. Это был тезис эмпиризма, высказанный ещё во времена античности, например Эпикуром. Но эмпиризм может быть различным, так как под «опытом» можно понимать либо чувственные восприятия людей (такой эмпиризм называется сенсуализмом), либо состояния психики вообще и в частности разума (эмпирический рационализм). Сенсуализм в свою очередь бывает либо идеалистическим, когда отрицают существование внешнего материального источника у ощущений (Беркали), либо материалистическим, когда опыт рассматривается как совокупность чувственных восприятий внешних объектов. Именно такого рода сенсуализм присущ теории познания Локка.

Теоретической основой идеалистического учения о внечувственном знании было во времена Локка учение о врождённых идеях, основанное ещё древнегреческим философом - идеалистом Платоном, который процесс «подлинного» познания истолковал как «воспоминание» идей. Критика учения о врожденных идеях и вообще о внечувственном знании была по существу дела критикой идеализма и опиралась в «Опыте» Локка на глубокое его убеждение в существование внешних объектов независимо от человеческого разума. Характерно, в частности, что Локк в ходе полемики считает очень убедительным пример со слепорождённым. Локк убеждён, что слепорождённый после снятия с его глаз катаракты познаёт различные цвета исключительно только в силу воздействия материальных предметов на его орган зрения. ритика теории врождённых идей явилась принципиальным исходным пунктом для всего мировоззрения Локка. Она рассчитала почву для дальнейшего анализа вопросов о границах знания, его составе и строении, о путях его возникновения и оформления. В педагогике эта картина подводила к важнейшему положению о решающем влиянии среды на воспитание и образование детей. В этике отрицание врождённости моральных принципов облегчало вывод о тесной связи понятия добра с осуществлением стремлений человека к счастью, а зла - со страданиями, в следствие несчастий. Это вело к заключению, что моральное совпадает с полезным для человека. Впрочем, Локк не смог последовательно провести этот принцип: он не избежал рационалистического смешения морали и права, а главное, ограничил учение о «естественной морали» «Божественным законом», который, по выражению историка философии Ф.Иодля, «подобно одиноко возвышающейся колонне поднимается вдруг посреди его сенсуалистической системы…». Не помогает здесь и мысль, высказанная Локком в письме к Тиррелю, что рационально понятая естественная мораль есть якобы «ветвь божественного закона». Неясность учения Локка о морали проникла и в решение им вопроса о свободе воли, где он движется в конечном счёте в круге идей Буридана, сочетая тезис о детерминированности суждений человека с тезисом свободы его воли при решении воздержаться от действий.

У Локка можно ясно различить двоякую постановку проблемы об отношении материи и сознания: во-первых, он рассматривает это отношение, исследуя первопричину мира и всего богатства его явлений; во-вторых, он ставит вопрос о том, возможно ли в принципе, чтобы материя обладала свойством мышления. Настаивая на совместимости материальной субстанции и мышления, Локквесьма близок к идее, что мышление относится к материи. Совершенно очевидно, что, когда Локк говорит о двух субстанциях материальной и духовной,-- это прежде всего способ мысленного выделения двух классов явлений (материальных и духовных), который сам по себе не определяет решения попроси о природы мышления и об отношении материи и сознания. Нечеткость позиции Локка в вопросе об отношении материи и сознания давала, конечно, определенные шансы и сторонникам теологической и картезианской трактовок нематериальности сознания.. Но старую и новую метафизику с их догмами и априоризмом лишала привычной почвы сама постановка проблемы у Локка. Локк наносит удары по теологии и картезианскому дуализму с позиций скептицизма: вы, я и вообще никто сейчас не знает достоверно, как и что в нас мыслит, как же можно настаивать на наличии в нас нематериальной субстанции? Но он оставляет крытым вопрос относительно того, присуще ли мышление самой материи или придано ей богом.

57 -59. Юм. Шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник позитивизма, экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.Написал множество работ на разные темы, в том числе историю Англии в восьми томах. Основные интересы: Метафизика, Эпистемология, Философия сознания, Этика, Политика, Эстетика, Философия религии. За три года, проведённых во Франции «для совершенства литературных способностей», Юм написал громадный труд «Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам». В этом шедевре выдвигается тезис о том, что «почти все науки охватываются наукой о человеческой природе и зависят от нее». В качестве своих предшественников в изучении человеческой природы Юм называет Локка, Шефтсбери, Мандевиля, Хатчесона и Батлера.

Юм обещает систематическим образом проанализировать природу человека. Одним из важнейших разделов здесь является логика, т.е. теория познания. Единственная её цель состоит в том, чтобы объяснить причины и механизм нашей способности мыслить и природу наших идей. Исследование морали и критицизма (эстетики) – касается наших вкусов. Учение о политике рассматривает людей как объединённых в обществе и зависящих друг от друга. Всё это в целом составляет систему наук о человеке.

Перпепции. Свою теорию познания Юм строит на анализе соотношения различных элементов человеческого познания, которые называются им впечатлениями и идеями и объединяются под общим термином «перцепции». При этом под перцепциями подразумевается всякое содержание сознания безотносительно к своему источнику Различие же между перцепциями и идеями усматривается лишь в той степени силы и живости, с которой они «поражают наш ум и прокладывают свой путь в наше мышление, или сознание»; впечатления — это те перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе». Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении», или «менее живые восприятия, сознаваемые нами». Помимо деления перцепций на впечатления и идеи, Юм признает также их деление на простые и сложные. Простые перцепции — «это те, — пишет он, — которые не допускают ни различения, ни разделения». Сложные же в отличие от простых могут быть разделены на части,. как это имеет место в восприятии яблока, состоящего из качеств определенного цвета, вкуса и запаха, отличающихся друг от друга. Определив таким образом первичные элементы познания, Юм рассматривает затем качества впечатлении и идей и их отношения между собой. Юм обращает внимание на большое сходство, которое существует между различными нашими перцепциями во всех особенных свойствах. Кроме степени их силы и живости это сходство он видит в том, что все они оказываются двойными, т. е. предстают перед нами и в качестве впечатлений, и в качестве идей. Далее исследуя отношения между впечатлениями и идеями, Юм выводит, что простые впечатления всегда предшествуют соответствующим идеям, но никогда наш» идеи при своем появлении не производят соответствующих им впечатлений, следовательно, постоянное соединение сходных восприятий свидетельствует о том, что одни из них являются причинами других, т. е. «первичность впечатлений» есть «убедительный довод в пользу того, что причинами наших идей являются наши впечатления, а не наоборот». Важно заметить также, что, устанавливая причинную связь между нашими впечатлениями и идеями, Юм постоянно ссылается на опыт, повседневную жизнь, на данные физиологии и психологии восприятий и т. д.

Вера. Если исключить из рассмотрения априорные науки, имеющие дело только с отношениями идей (т.е. логику и чистую математику), то мы увидим, что подлинное знание, иначе говоря, знание абсолютно и неопровержимо достоверное, невозможно. О какой достоверности может идти речь, когда отрицание суждения не приводит к противоречию? А ведь в отрицании существования любого положения дел нет никакого противоречия, ибо «всякое существующее может быть и не существующим». Поэтому от фактов мы приходим не к достоверности, а в лучшем случае к вероятности, не к знанию, а к вере. Вера – «новый вопрос, о котором до сих пор не размышляли философы»; это живая идея, соотнесенная или ассоциированная с наличным впечатлением. Вера не может быть предметом доказательства, она возникает, когда мы воспринимаем в опыте процесс образования причинно-следственных связей.

Причинно-следственные связи. Согласно Юму, между причиной и следствием не существует логической связи, каузальная связь обнаруживается только в опыте. До опыта все может быть причиной всего, однако опыт обнаруживает три обстоятельства, неизменно соединяющих данную причину с данным следствием: смежность во времени и пространстве, первичность во времени, постоянство связи. Веру в единообразный порядок природы, причинно-следственный процесс нельзя доказать, однако благодаря ей становится возможным само рациональное мышление. Таким образом, не разум, а привычка становится нашим руководителем в жизни: «Разум – раб аффектов и должен быть им, и он не может притязать ни на какое другое положение, кроме как быть в услужении и подчинении у аффектов». Несмотря на это сознательное антирационалистическое переворачивание платоновской традиции, Юм признает необходимую роль разума в выдвижении пробных гипотез, без которых научный метод невозможен. Систематически применяя этот метод к исследованию человеческой природы, Юм приступает к вопросам религии, морали, эстетики, истории, политической науки, экономики, литературной критики.

Скептицизм. Подход Юма носит скептический характер, поскольку перемещает эти вопросы из сферы абсолютного в сферу опыта, из сферы знания в сферу веры. Все они получают общее мерило в виде подтверждающих их свидетельств, а сами свидетельства должны быть оценены в соответствии с определенными правилами. И ни один авторитет не может избежать процедуры такой проверки. Однако скептицизм Юма не означает доказательства, что все усилия человечества бессмысленны. Природа всегда берет верх: «Я чувствую абсолютное и необходимое стремление к жизни, к тому, чтобы высказываться и поступать подобно всем другим людям в повседневных жизненных делах».

Религия. Существование Божества, как и всех других фактических положений дел, недоказуемо. Супранатурализм («религиозная гипотеза») должен быть исследован эмпирически, с точки зрения устройства Вселенной или устройства человека. Чудо, или «нарушение законов природы», хотя и возможно теоретически, никогда в истории не было засвидетельствовано настолько убедительно, чтобы можно было положить его в основу религиозной системы. Чудесные явления всегда связаны с человеческими свидетельствами, а люди, как известно, более склонны к доверчивости и предрассудкам, чем к скептицизму и беспристрастию (раздел «О чудесах» Исследования). Выводимые на основе аналогии естественные и моральные атрибуты Бога недостаточно очевидны, чтобы их можно было использовать в религиозной практике. «Из религиозной гипотезы невозможно извлечь ни одного нового факта, ни одного предвидения или предсказания, ни одного ожидаемого вознаграждения или вызывающего страх наказания, которые бы уже не были нам известны на практике и через наблюдение» (раздел «О провидении и будущей жизни» Исследования; Диалоги о естественной религии). Вследствие фундаментальной неразумности человеческой природы религия рождается не из философии, а из человеческой надежды и человеческого страха. Политеизм предшествует монотеизму и все еще жив в народном сознании (Естественная история религии). Лишив религию ее метафизической и даже разумной основы, Юм – какими бы ни были его мотивы – явился прародителем современной «философии религии».

Этика. Поскольку человек есть скорее чувствующее, чем рассуждающее существо, его ценностные суждения носят нерациональный характер. В этике Юм признает главенство себялюбия, однако подчеркивает естественное происхождение чувства приязни к другим людям. Эта симпатия (или благорасположение) для морали – то же, что вера для познания. Хотя различие между добром и злом устанавливается посредством эмоций, разум в его роли слуги аффектов и инстинктов необходим для определения меры социальной полезности – источника правовых санкций. Естественное право в смысле обязательного этического кодекса, существующего за пределами опыта, не может претендовать на научную истинность; близкие понятия естественного состояния, первоначального договора и общественного договора суть фикции, иногда полезные, но часто носящие чисто «поэтический» характер.

История, политика, экономика. Его»История Англии » была первой подлинно национальной историей и оставалась образцом исторического исследования в течение всего следующего столетия. В эссе «О национальных характерах» он объясняет национальные различия моральными (или институциональными), а не физическими причинами. В эссе «О многочисленности народов древности» доказывает, что численность населения в современном мире выше, чем в древнем. В области политической теории творческий скептицизм Юма не оставил камня на камне от центральных догматов как партии вигов («О первоначальном договоре»), так и партии тори («О пассивном послушании»), а способ правления оценивал исключительно с точки зрения приносимой им пользы. В экономической науке Юм считался самым компетентным и влиятельным английским мыслителем вплоть до появления трудов А.Смита. Юм первым систематически разработал теории труда, денег, прибыли, налогообложения, международной торговли и торгового баланса.

Философия. Для Дэвида Юма философия была делом жизни. В этом можно убедиться, сравнив два раздела Трактата («О любви к доброй славе» и «О любознательности, или любви к истине») с автобиографией или любой полной биографией мыслителя.

60 – 61. Ламетри. ЛАМЕТРИ Жюльен Офре де (1709-1751) - французский мыслитель, философ и врач. Подвергался преследованиям за атеистическо-материалистические взгляды во Франции и Голландии. Эмигрировал в Пруссию (1748) по приглашению Фридриха Великого, был избран членом Прусской академии наук. Основные работы: "Естественная история души" (1745), "Человек-машина" (1747), "Человек-растение" (1748), "Система Эпикура" (1751), "Искусство наслаждения и школа сладострастия" (1751) и др. Сторонник радикального материализма и механицизма. Мир рассматривался Л. как совокупность проявлений протяженной, внутренне активной, ощущающей (впервые в философии просветительства материя наделялась качествами не только протяженности и движения, но и чувствительностью) материальной субстанции, видами которой выступают неорганическое, растительное и животное (включающее человека) царства. Между растениями и животными, по Л., могут существовать промежуточные существа - зоофиты (как, впрочем, и между животными и людьми). Изображая картину эволюции природы, доказывая ее единство наряду с изменчивостью всего живого, опровергая преформизм, Л. писал: "Какое чудное зрелище представляет собой эта лестница с незаметными ступенями, которые природа проходит последовательно одну за другой, никогда не перепрыгивая ни через одну ступеньку во всех своих многообразных созданиях". Человек ("чувствующая", самозаводящаяся машина) отличен от животного лишь большим количеством потребностей и, соответственно, ума, мерилом которого они являются: "Гордые и тщеславные существа, гораздо более отличающиеся от животных своей спесью, чем именем людей, в сущности являются животными и перпендикулярно ползающими машинами... Быть машиной, чувствовать, мыслить, уметь отличать добро от зла так же, как голубое от желтого - в этом заключается не больше противоречия, чем в том, что можно быть обезьяной или попугаем и уметь предаваться наслаждениям". Согласно Л., человек - "просвещенная машина", "искусный часовой механизм"; человеческое тело - "живое олицетворение беспрерывного движения". Функционирование разума и чувств людей Л. явно редукционистски и не весьма удачно видел обусловленными механическим движением "животных-духов" от периферийных нервов к головному мозгу и обратно. Кто же построил эти чудесные машины? По убеждению Л., сама природа посредством принципа выживания наиболее приспособленных организмов. Процесс мышления Л. понимал как сравнение и комбинирование представлениями, возникающими на основе памяти и ощущений. Разделяя концепцию Лок-ка, Л. сделал акцент на том, что в процессе познания значимы конституция человека, унаследованная телесная организация, жизненный опыт и привычки. Критику религии Л. сочетал с постулированием ее необходимости для народа. По Л., Атеизм - вполне моральная система взглядов, путь к счастью - принятие атеизма. Телесные формы мимолетны, все исчезает и ничего не погибает: наслаждение настоящим вполне оправданно - подлинная мораль призвана быть жизнерадостной и сенсуалистической. Умер во время испытания на себе нового метода лечения.

62.Политические взгляды Вольтера. Вольтер (1694–1778) – великий французский мыслитель и литератор. Остро критический настрой, осмеяние и отрицание социальных, юридических и идеологических устоев тогдашнего феодального общества ярко отличает эти вольтеровские взгляды. Другое выразительное отличие – пронизывающий их дух свободы, гуманизма, терпимости. Корень существующих социальных зол, которые могут и должны быть уничтожены, Вольтер видел прежде всего в засилье невежества, предрассудков, суеверия, в подавлении разума. Главным оплотом и виновником всего этого он считал церковь, католицизм. Понятно, почему беспощадная борьба с ними занимает весьма большое место в творчестве мыслителя. Достается от него богу, который изображается тираном, сеющим злобу и слепым в своей ярости. Священнослужители презрительно именуются бонзами и дервишами, осуждаются религиозные преследования и фанатизм.

Именно религиозный фанатизм, единомыслие, которое насаждает церковь, умерщвляют, как убежден Вольтер, жизнетворное начало всякой свободы – свободу совести и слова. Надо, однако, знать и помнить, что, относясь крайне враждебно к католической церкви, к католицизму, мужественно сражаясь с ними, Вольтер отнюдь не отвергает религию и религиозность как таковые. Крылатыми стали его слова: «Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать». Антиклерикальный настрой не мешал Вольтеру полагать, что религия должна оставаться необходимой уздой для народных масс.

Мыслитель, столь высоко ценивший знания, интеллект, умение мыслить, всерьез полагает, что «если чернь начнет думать, то все погибло». Люди физического труда сами по себе не являлись у Вольтера объектом его трепетного почитания. Скорее даже наоборот.

Он боялся народовластия, но признавал равенство, свободу и естественное право. обращение к концепции естественного права, естественного закона – способ легитимировать, придать наивысший авторитет самым значимым для Вольтера политико-юридическим ценностями: свободе и равенству, воплощающим одновременно разум и интерес, данные природой.

Свобода у него в первую очередь – свобода личности, индивида, частная свобода, а не свобода общества в целом. Стержнем личной свободы служит свобода слова, а с нею и свобода печати. В особенности выделяет он свободу совести в качестве антипода удручающей католической нетерпимости. Весьма глубокой была оценка Вольтером (достигавшим подчас также вершин политэкономической мысли своей эпохи) свободы труда – характерного знамения Нового времени. Эта свобода предстает как право каждого «продавать свой труд тому, кто за него дает наибольшую плату, ибо труд есть собственность тех, кто не имеет никакой собственности».

Равенство людей понимается им в строго политико-юридическом смысле: обретение всеми людьми одинакового статуса гражданина, одинаковая зависимость всех граждан от закона и одинаковая защита их законом. Такое равенство в его трактовке весьма содержательно и социально эффективно. Однако сторонником имущественного равенства (эгалитаристом) и общности имуществ Вольтер не был. Обладание имуществом (либо отсутствие такового) должно, согласно Вольтеру, сказываться на положении человека в обществе. В частности, право голоса в вопросах общественного блага могут иметь, по мнению Вольтера, не любой и каждый, а лишь собственники.

Аристократию, занявшую почти все ключевые должности в системе управления государством, следует, по Вольтеру, заменить бюрократией. Надежды на проведение таких реформ он возлагал на сильную и просвещенную государственную власть.

При прочих равных условиях предпочтение он отдает сложившейся в его стране абсолютной монархии. Менее всего ему по душе революционные потрясения, ломка уже существующей государственности.

Однако Вольтер знает и ценит достоинства и других государственных форм. Так, он замечает, что первоначально государство возникает в форме республики, образующейся из соединения семей. Ее возникновение – итог естественного хода развития. Республика, согласно Вольтеру, вообще более всего приближает людей к их естественному состоянию. Власть в ней направляется волею всех. Осуществляет же эту власть один человек либо группа лиц на основе законов, выносимых всеми.

63 – 64. Дидро. Дени Дидро (1713-1784) - крупный французский философ, писатель, глава энциклопедистов. Родился в г. Лангре. Он лишь верил в возможности человеческого познания и считал, что так как Вселенная бесконечна, она недоступна окончательному человеческому познанию. Природа для него - это книга, книга необъятная, состоящая из множества страниц, и ученые читают в этой книге все новые и новые страницы, но никогда не будет того, что кто-то перевернет последнюю. Однако из этого у Дидро не возникает гносеологического пессимизма, так как он полагал, что человеческое познание постоянно расширяется и углубляется, и был убежден, что человечество в состоянии решить самые сложные мировые загадки. Познание для Дидро - это единый процесс, состоящий из чувств и разума. Он писал, что истинный метод философствования состоит в том, чтобы умом проверять ум, умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу. Тремя главными средствами познания природы для Дидро являлись наблюдение, размышление и эксперимент. Головной мозг для него выступал материальным субстратом, в котором происходят психические процессы. Дидро сравнивал мыслящее "я" с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и пронизывающим нитями своей паутины, т.е. нервами, все наше тело, на котором нет ни одной точки без отростков этих нитей.

Был идеалистом. Дидро рассматривал человека не только как чувствующее, но и как мыслительное существо, признавая, что человек одновременно и музыкант и инструмент. Дидро выступал против церкви, критически относился к христианскому вероучению. Он ставил под сомнение "боговдохновенность" Библии, полагая, что все книги Библии написаны священнослужителями в разное время. Он писал, что во всех религиях от имени Бога говорили люди. Резко критиковал сообщаемые Библией чудеса. Указывал, что чудеса - нелепость, доказываемая с помощью противоестественного явления. Верующие в силу своей религиозности принимают ожидаемое за действительное, чудеса происходят там, где в них верят. Он называл чудеса мифами, которые подобны мифам языческих религий. Остро критиковал христианское учение об аде и муках, полагая, что религиозные догматы лишь запугивают людей, терроризируют их. Дидро писал: "Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимите у него веру".

"Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны..."

65 – 66. Гальвеций. Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) - французский философ, крупнейший представитель французского Просвещения и школы французского материализма, идеолог революционной французской буржуазии 18 века. По воззрению Г материя представляет собой лишь слово, обозначающее сво-ва. Окр мир понимался, как объективно существующий, бесконечный и находящийся в постоянном движении. В вопросе о человеческом познании Г склонялся к мнению, что познание имеет чувственно-эмпирическую основу. Именно из чквственности он выводил разум, а сознание полагал высшим этапом познания природы, подчеркивая связь становления сознания с трудовой деят-ю людей.

Подобно другим просветителям Г был одержим верой в безграничные возможности человеческого разума и познания. Человеческие заблуждения он делил на 2 разряда: природные, которые выражаются в невежестве и приобретенные, которые возникают в силу следования ложным идеям. Г пытался создать «науку о нравстенности». По его мнению из двух чувст любви к удовольствию и отвращению к страданию, возникает чувство любви к себе. Именно любовь к себе Г считал первичнвм импульсом всех действий человека. Любовь к себе порождает в свою очередь страсти, стремление к счастью и интересы. Последние и представляют основную пружину чел-ой деят-ти. Он полагал, что люди будут добродетельными, лишь объединяя личную выгоду с общей. Для этого необходимо изменить законодательство страны. Г считал, что законы должны быть составлены так, чтобы личные интересы индивида соответствовали общей цели.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: