Основные черты философии Древнего Китая. Конфуцианство, даосизм, легизм.

Китайская философия специфична и значительно отличается нетолько от европейской, но даже и от достаточно близкой ей (географически)индийской философии. Несмотря на это, китайская мысльв рамках указанных школ имеет полное право именоватьсяфилософской мыслью. Даже нумерологическая философия имееттесную связь с рациональностью как типом мировосприятия, хотяэто рациональность особого, не всегда понятного европейцам рода.Итак, важнейшие особенности китайскойфилософской мысли.

• Сильный традиционализм в культуре,который не мог не отражаться на философии.Традиционализм проявляется в формеритуала - как религиозного, так исветского.

• Сосуществование множества различныхшкол (за исключением отдельных этаповкитайской истории).

• Преобладание чисто практическойфилософии, решавшей проблемы общественногоуправления, обоснования нравственныхнорм и правил поведения.

• Осмысление действительности на основесимволического и структурно-числового (нумерологического) методов восприятия и объяснения (малыйян, малая ипь, триграммы, гексограммы, «нять-па-пять агентов движения» (усип), смысловые узоры спирали дао (вэпь ли) и т.д.)

• Слабое развитие логики.

• Малая системность как следствие слабого развития логикии недостаточной связи с наукой.

• Дао — исток и центральное понятие древней китайской философии.

• Значительный антропоцентризм, проявлявшийся как в натуралистической,так и в социальной философии.

• Преобладание идеализма над материализмом.

Основные школы Древнего Китая(Конфуцианство, Даосизм, Легизм)

КОНФУЦИАНСТВО

Основатель этой философской школы — Кун Фу-цзы (VI — V вв. до н.э.) (чаще его называли Кун-цзы — учитель Кун, или в русской стилизации Конфуций).

Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Это первое важнейшее отличие конфуцианства от натуралистического даосизма. Второе заключается в отношении к прошлому. Конфуций тоже склонен к его идеализации. Но для пего древний «золотой век», в котором все существует согласно дао (даосизм), не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Исходное положение в философии Конфуция — идея Неба (Гянь) как высшей мироуправляющей силы. Оно совмещает в себе как духовные, так и природные начала. Небо определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость на Земле. Тут, следовательно, предполагается некий высший закон и его карающее действие. Понятие «дао» для Конфуция не имеет такого широкого, фундаментального значения, как для Лао-цзы. У первого, как правило, оно означает нравственный закон.

«Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью (жэнъ), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, то не делай и другим».

«Благородный муж» — не только этический, но и политический идеал. Совершенный правитель, представитель политической элиты, должен владеть пятью постояпствами. В этом, по мнению Конфуция, секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. «Зачем, управляя государством, — спрашивает китайский мудрец, — убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Вообще же социальное устройство для Конфуция видится по принципу семьи. Государь — ставленник, «сын» Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью. Они обязаны выполнять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и государь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обязаны выполнять нормы ли — социального и религиозного ритуала, т.е. предписанные правила поведения. Тогда в обществе воцарится равновесие и справедливость.

Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека. Точка зрения Конфуция синологами трактуется по-разному. Одни считают, что он подчеркивал врожденную склонность человека к добру. Другие, опираясь на некоторые высказывания учителя Куна, утверждают, что для него человеческая природа представлялась нейтральной к добру и злу. Возможно, поэтому последователи Конфуция не имели общего мнения по этому вопросу.

Методология познания у Конфуция и конфуцианцев — яркий пример гносеологических особенностей китайского менталитета. Проникновение в истину для китайцев — это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме того, если девиз западной философии — «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии в большинстве своем — это «обучение и повторение изученного» (Конфуций). Неудивительно, что из подобных установок вытекают мало понятные европейцам пассажи: «Мудрый не испытывает сомнений», «Больше слушать, не придавая значения сомнениям», «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти — это и есть [метод] постижения знаний». Конфуцианское познание, таким образом, во многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. На это указывают и три наиболее значимых термина («сюэ», «чжи», «сы»), применявшихся для описания познавательной деятельности. Все они так или иначе обращены к рефлексии, осведомленности, размышлению, усвоению традиционного знания. Вместе с тем Конфуций допускал и врожденное знание. Но оно, по его мнению, бывает крайне редко. Такие люди «стоят выше всех». Остальные должны обучаться и размышлять. Последнему (размышлению) придавалось не меньшее значение, чем первому (обучению).

Даосизм

Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (VI — V вв. до н.э.) — букв, «престарелый учитель». Собственное имя: Ли Эр. До сих пор историки сомневаются в точности датировок времени его жизни. Видные приверженцы даосизма: Ле-цзы (VI в. до н.э.), Ян Чжу (приблизительно V— IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV — III вв. до н.э.) и др.

Даосизм — вероятно, самое философское из всех китайских учений. Не случайно многие его мировоззренческие положения заимствовались другими школами. В целом проблематика даосизма посвящена осмыслению космического бытия, его первооснов и развития, а также изучению человека как природного существа. Социально-философским и этико-политическим проблемам даосы не уделяют столько внимания, как конфуцианцы, легисты и монеты.

Центральная категория этой школы — дао. Здесь «дао» становится многозначным мировоззренческим понятием.

Представление о дао в даосизме диалектично. Ему постоянно приписываются противоположные свойства и характеристики. «Дао бестелесно». «Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы». Или: «Дао постоянно осуществляет недеяние». «Однако нет ничего такого, что бы оно пи делало». Кроме того, в «Дао дэ цзин» говорится о двойственности дао — есть дао безымянное (или постоянное) и дао, обладающее именем. Первое дао в каком-то смысле более высокое. Оно — причина мироздания и «матерь Поднебесной». Второе, которое является только отражением первого, проявляется в самом мироздании. Оно можег содержать в себе прообразы вещей, которые «вскармливает» дэ — другое трансформированное состояние изначального дао.

В определенном смысле «безымянное дао» может соответствовать небытию, которое порождает бытие — «дао с именем». Вообще в древнем китайском языке глагол «быть» не использовался. Поэтому отождествление понятий здесь условное. Но оно имеет под собой основания. Некоторые историки философии, па наш взгляд, совершенно справедливо усматривают смысловую взаимосвязь понятия «бытие» и некоторых аспектов термина «дао».

Человек в даосизме рассматривается преимущественно с природной точки зрения. Поэтому закономерно, что проблема продления жизни и даже достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место. Исследование этой проблемы у даосов не только теоретическое. Они разрабатывают специальную практику продления жизни, которая опирается на определенное мировоззрение, диету, дыхательные упражнения, методики стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Данный аспект даосизма глубоко эзотеричен (сокровенен). Внешнему наблюдателю здесь трудно отделить зерна от плевел. Но, вероятно, достижения даосских магов в области геронтологии, медицины и в развитии сверхфизических способностей человека все же были значительны. Не только простолюдины, но и высшие чиновники и даже императоры отдавали должное мистическим познаниям даосов.

В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао. Поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями. Поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

Таким образом, этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао и высшим дэ – совершенномудрый (шэнжень). Его отношение к миру определяется принципом увэй (недеяние). Он следует естественному закону дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеждать». Даосы не принимают этические идеалы конфуцианцев, моистов и легистов, так как они порождены обществом, отошедшим от естественного пути «дао».

В познании выделяются два пути. Первый, высший, связан с постижением «безымянного дао». Он имеет мистический оттенок. Это доступно только совершенномудрым. Второй связан с «дао, обладающим именем». Это познание природного мира. В целом даосская методология познания, не лишенная эмпиризма, отличалась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом.

Легизм

Основоположниками школы закона традиционно считаются крупные политические деятели: Гуань Чжун (кон. 8—7 вв. до н.э.), Цзы Чань (5 в. до н.э.) и Ли Куй (5 в. до н.э.). Главными теоретиками Л. были Шан Ян (4 в. до н.э.) и Хань Фэй (3 в. до н.э.).

Основа доктрины Л. — учение о безусловном главенстве юридического закона (фа) в жизни roc-ва и общества. Творцом законов может быть только правитель. Его концепция закона включала в себя 1) систему наказаний и поощрений как основу воспитания народа в духе преданности правителю и 2) систему присвоения рангов знатности и назначения на должности (взамен традиционной системы их наследования). Систему строгих наказаний за нарушение приказов правителя независимо от тяжести преступления Шан Ян считал источником «силы и добродетели». Весомым дополнением этой политики он рассматривал также доносы и взаимную слежку, названные им «системой взаимной ответственности».

Важным элементом социальной теории Шан Яна был тезис о необходимости «ослабления народа», превращении его в безропотное, послушное орудие воли правителя. «Когда народ глуп — им легко управлять». Это положение Шан Ян объяснял необходимостью заставить «народ» не «рассуждать» и думать об учении, а заниматься сельскохозяйственным трудом и «помышлять лишь о войне». «Государство может достичь спокойствия благодаря земледелию и войне», — утверждал он. В основе этого тезиса Шан Яна лежала его убежденность в том, что мораль, традиции и культура несовместимы с природой человека — его врожденным стремлением к выгоде.

Учение Шан Яна, дополненное концепцией Хань Фэя об «искусстве управления», было включено впоследствии в своих основных чертах в политическую доктрину императорского Китая (начиная с эпохи Хань — 3 в. до н.э. — 3 в. н.э.) и составило теоретический каркас политической культуры средневекового Китая.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: