Основные теории сознания

Начиная с 17 века спор об онтологической природе сознания развернулся, прежде всего, рамках парадигмы дуализм – монизм. Родоначальником наиболее последовательной версии дуализма стал французский философ Рене Декарт (1595 – 1650), который утверждал абсолютное различие двух субстанций: res extensa, т.е. материи и res cogitans, т.е. сознания. Для доказательства нетождественности этих субстанций Декарт пользовался т.н. модальным аргументом. В основе этого аргумента лежит следующее рассуждение:

(1) Я не могу сомневаться, что обладаю сознанием

(2) Я могу сомневаться, что обладаю телом

Следовательно,

(3) Сознание ≠ тело или материя.

Хотя декартовский вариант модального аргумента следует признать ложным из-за содержащегося в ней интенсионального контекста («я могу (не) сомневаться»), тем не менее этот аргумент можно сформулировать и доказать и без интенсионального контекста, используя модальный оператор «возможно»:

(1) Если сознание тождественно материи, то необходимо, чтобы все, обладающее сознанием, было материальным

(2) Логически возможно, что я обладаю сознанием и не обладаю телом

Следовательно,

(3) Сознание не тождественно материи.

Наряду с необходимостью обоснования истинности посылки (2), основная проблема декартовского учения заключается в объяснении того, как две субстанции, не имеющие между собой ничего общего, могут взаимодействовать. Последователи Декарта, картезианцы, разработали три модели отношений между материальной и духовной субстанцией: интеракционизм, эпифеноменализм и психофизический параллелизм. Интеракционистская модель настаивает на взаимодействии между душой и телом. Эпифеноменализм отрицает каузальное воздействие сознания на материальные процессы. Теория психофизического параллелизма признает причинно-следственные связи лишь в пределах одной и той же субстанции. В современной философской дискуссии проблема дуализма занимает важное место. Среди современных философов одним из главных защитников дуализма является Ричард Суинбурн.

Трудности в решении вопроса о взаимодействии двух субстанций можно избежать, отрицая существование двух различных субстанций. Одним из философских учений, последовавших такому пути, является нейтральный монизм. Эта позиция, сторонниками которой были Бенедикт Спиноза (1632 – 1677), Эрнст Мах (1838 – 1916), Бертран Рассел (1872 – 1970), утверждает, что сознание и материя суть не две различные субстанции, а два разных свойства одной и той же субстанции, которая сама по себя является нейтральной. В этой связи иногда говорится о дуализме свойств в противоположность дуализму субстанций.

Другой разновидностью монистического учения о природе сознания является идеализм или феноменализм. Важнейшими представителями этого направления являются Джордж Беркли (1685 – 1753), Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831). Общей чертой идеалистических учений о сознании является утверждение, что единственной мировой субстанцией является дух. Дух понимается идеалистами по-разному. Беркли, придерживаясь эмпиризма в теории познания, считает дух воспринимающим сознанием. Его главный аргумент против существования материальной субстанции состоит в следующем:

(1) Всякая (материальная) вещь есть совокупность воспринимаемых качеств

(2) Ни одно восприятие невозможно без воспринимающего субъекта

Следовательно,

(3) Ни одна (материальная) вещь не может существовать независимо от воспринимающего субъекта

Так как при таком подходе ключевая роль отводится воспринимающему субъекту, то данная разновидность идеализма получила название субъективного идеализма. Гегель напротив подчиняет воспринимающий субъект независимым от самого субъекта – объективным – законам мышления, которые последний должен лишь осознать. Поэтому его собственный и все подобные варианты идеализма принято называть объективным идеализмом.

Рост научных знаний о связи и зависимости сознания с психическими процессами, протекающими в головном мозге, способствовали популярности теорий, утверждающих материальную природу сознания. Материализм также является монистическим учением. В современной философии выделяют несколько видов материализма: эллиминативный физикализм, редукционистский материализм и нередукционистский материализм. Общим признаком всех видов материализма является отрицание существования духа как самостоятельной мировой субстанции. Однако различные виды материализма допускают различные степени зависимости сознания от материи. Наиболее радикальной формой материализма является эллиминативный физикализм (Ричард Рорти, Поль Фейерабенд, Пол и Патриция Чёрчлэнд). Эллиминативисты полагают, что в мире существуют только физические сущности, т.е. элементарные частицы и т.п. Ментальные предикаты могут быть полностью устранены (= эллиминированы) из языка, из научных методов исследования – интроспекция с их точки зрения не является научным методом познания, так как ментальным предикатам в мире ничто не соответствует. Историческим предшественником такой позиции был логический бихевиоризм Гилберта Райла. В отличие от эллиминативистов редуктивные материалисты (Дэвид Армстронг, Дэвид Льюис) занимают более мягкую позицию в вопросе об упразднении ментального. С их точки зрения, хотя ментальное полностью тождественно физическому (теория тождества), ментальные предикаты имеют самостоятельное значение и не могут быть устранены из языка и обыденной психологии. Наиболее мягкой формой материализма является нередукционистский материализм. Его сторонники (Дональд Дэвидсон, Джон Марголис) отрицают лишь существование духовной субстанции, но признают относительную самостоятельность ментальных феноменов, полагая их несводимыми к физическим процессам. Некоторые нередуктивные материалисты вполне допускают дуализм свойств.

Кроме вышеуказанных теорий сознания существуют еще две, которые не вписываются в парадигму «дуализм – монизм»: функционализм и эмерджентизм. Функционализм занят не вопросом об онтологической природе сознания, а о том, как оно функционирует. Сторонники такого подхода (Хилари Патнэм, Сидни Шумейкер, Уильям Люкэн) утверждают, что любое ментальное состояние – это некое функциональное состояние. Сознание подобно машине по обработке информации, состояния которой определяются их каузальной ролью в функционировании всей системы. Моделью сознания функционалисты считают машину Тьюринга, математическую модель автомата, способного иметь внутренние дискретные состояния. Функционализм отвергает редукцию сознания к материи, так как, по мнению его сторонников, сущность сознания нельзя объяснить только тем, на основе какой субстанции оно реализовано, необходимо знать, как оно работает. Функционализм сделал популярным сравнение сознания с компьютером, при этом материя уподобляется хардвэру, а сознание – софтвэру.

Другой разновидностью антиредукционистского подхода к сознанию является эмерджентизм. Сторонники этого подхода (Самюэль Александр, Карл Поппер, Джон Сёрль) рассматривают сознание как новое – эмерджентное – свойство материальной системы (мозга), несводимое к свойствам ее элементов. Сознание возникло в процессе эволюции, но его возникновение было внезапным событием, которое нельзя объяснить законами развития материальных систем. Различают онтологический и эпистемический эмерджентизм. Первый полагает, что дух онтологически несводим к материи, второй не идет дальше утверждения, что несводимость сознания к материи – это всего лишь особенность нашего познания.

Кроме упомянутых выше существуют также многие другие подходы к проблеме сознания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: