Цивилизационные концепции.

Лейтмотивом многих выступлений сегодня является стремление заменить формационный подход к крупномасштабному членению исторического процесса на цивилизационный. В наиболее четком виде эта позиция излагается се сторонниками следующим образом: "превратить понятие цивилизация, которым историография до сих пор оперировала только как инструментом описательным, в ведущую (высшую) парадигму исторического познания".

В конце XIX – начале ХХ века в трудах Н.Я. Данилевского,О.Шпенглера, позднее А. Тойнбиактивно разрабатываетсяцивилизационная концепция общественного развития. По ихпредставлениям, основу общественной жизни составляют более или менееизолированные друг от друга «культурно-исторические типы » (Н.Я. Данилевский) или «цивилизации » (О. Шпенглер, А. Тойнби),проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение,расцвет, старение, упадок.

Для всех этих концепций характерны такие особенности, как:

• отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества;

• вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность;

• утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.

Сам термин «цивилизация» впервые был введен в научный оборот в XVIII в. французским экономистом В. Мирабо в работе «Друг людей или трактат о народонаселении» (1757г.), но до сих пор не существует однозначной ег трактовки.

Под цивилизацией понимается:

• определенная ступень в развитии культуры народов и регионов

• ценность всех культур, носящая общий характер для всех народов

• конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона – его «закат»

• высокий уровень материальной деятельности человека, орудий труда,

технологии, экономических и политических отношений и учреждений

• социально-культурный комплекс, складывающийся в определенное время в определенной области Земли и несущий в себе черты социального и культурного своеобразия

В XIX в. этой точки зрения придерживался известный русский мыслитель Н.Я. Данилевский, который рассматривал цивилизации как определенные «культурно-исторические типы общества», существующие в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация, считал он, проходит в своем развитии следующие этапы: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Каждая цивилизация представляет собой совокупность интегрированных признаков, в которых проявляется национальный характер. По Н.Я. Данилевскому, в истории существовало одиннадцать культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийский и др., сыгравших положительную роль в истории.

Теория немецкого философа Освальда Шпенглера – еще один пример цивилизационного подхода, хотя в ее основе лежит не понятие цивилизации, а понятие культурыкак совокупности религии, традиций, а также материальной и духовной культуры, политики и практики.

Концепция О. Шпенглера была направлена против основны постулатов европейской исторической науки, в частности, линейности исторического процесса и европоцентризма. По этой причине он разрабатывает концепцию, в основе которой лежит представление об отдельных культурах, равноценных с точки зрения уровня развития, которого они достигли.

Шпенглер выделил восемь культур:

• индийскую,

• китайскую,

• вавилонскую,

• египетскую,

• античную (аполлоновскую),

• арабскую,

• русскую,

• западноевропейскую (фаустовскую).

Известный английский историк, социолог и философ культуры Арнольд

Тойнби в своем многотомном труде «Исследование истории» указывает, что цивилизацияпредставляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Он сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания.

Любая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии:

• зарождение,

• рост,

• надлом и разложение,

• смерть цивилизации.

При этом для описания этих процессов А. Тойнби использует термины философии Бергсона: зарождение и рост он преподносит как «жизненный порыв», а надлом и разложение – как «истощение жизненных сил». Однако развитие цивилизаций, по А. Тойнби, имеет и существенную специфику.

История развития общества – это не только необходимость, диктуемая природными законами, но и сфера свободы, в которой имеется место и для сознательного самоопределения и целеполагания. Кроме того, если любое животное в нормальном случае проходит все стадии жизненного цикла, то того же нельзя сказать о цивилизациях. Некоторые из них погибают, так и не успев расцвести, другие же останавливаются в своем развитии и «окостеневают», застывают на определенной стадии развития.

А. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные.

Основные цивилизации отличаются тем, что они оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом:

• шумерская,

• вавилонская,

• эллинская,

• китайская,

• индусская,

• исламская,

• христианская.

ЛокальнымиА. Тойнби называл цивилизации, которые характеризуются замкнутостью в национальных рамках.

К ним он относил:

• русскую,

• немецкую,

• американскую и некоторые другие цивилизации (всего им было описано

порядка 30 локальных цивилизаций).

А. Тойнби не отрицал существования мировой цивилизации. Однако он видел в ней не предпосылку, а результат мировой истории. Спасение для всех цивилизаций состоит в единении, которое, по мнению А. Тойнби, возможно лишь на основании мировой религии. Такая религия должна возникнуть как результат объединения существующих мировых религий: христианства, ислама и буддизма. Таким образом, хотя А. Тойнби и считал цивилизации замкнутыми образованиями, цель мировой истории он видел в создании единой мировой культуры, которая и является продуктом исторического процесса.

33. Обсудите вопрос о смысле человеческого бытия. Во все времена человека волновал вопрос о том, в чем сущность человеческого бытия?

Греческие мыслители ориентировались на человека и его разум, исходя из установки всей греческой культуры «Познай самого себя». Сократ считал, что смысл человеческого бытия состоит в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Платон утверждал, что счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа – идеальная сущность в человеке – освобождается от оков бренного тела.

Христианство настаивало на том, что основой всех основ и мерой всех вещей является высшее духовное субстанциональное первоначало.

Французские материалисты отвергали дуалистическую трактовку природы человека (сочетание телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души). Руссо допускал бессмертие души, а Вольтер его отрицал.

Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеций утверждали материальное единство человека, тесную зависимость «способностей души», всех психических процессов. Смерть тела в их концепции рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни.

Человек ищет и находит смысл бытия тремя путями: усматривая смысл в действии, в создании чего-либо; видя смысл в том, чтобы переживать что-то; видя смысл в том, чтобы кого-то любить.

Смыслы и ценности, по мнению ряда мыслителей, есть реактивные образования и механизмы защиты. Если ценности определить как универсалии смысла, которые кристаллизуются в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество, то обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, избавляет от принятия решений. Ценности могут противоречить друг другу. М. Шелер, утверждал, что оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой.

В таком случае смысл является тем, что человек имеет в виду, или ситуацией, подразумевающей вопрос, требующий ответа. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла.

Пытаясь найти ответить на вопрос о смысле бытия, человек всегда сталкивался с вопросом о смысле смерти, с вопросом бессмертия. Центральное место проблема смерти, связанная с проблемой времени, занимает у З. Фрейда. Именно смерть ставит вопрос о смысле человеческой жизни. Последняя имеет смысл потому, что есть смерть.

Учение Платона утверждает, что философия является приготовлением к смерти, правда философия сама не знает, как следует умереть и победить смерть. По словам Хайдеггера, обыденность парализует тоску, связанную со смертью, вызывая низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы.

Смысл смерти, вероятно, может заключаться в невозможности вечности во времени. Смерть, бесспорно, – явление жизни, а жизнь – постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Время и пространство порождают разрывы, являющиеся частичным переживанием смерти. Смерть, неся положительный смысл, представляется и самым страшным и единственным злом, возвратом к изначальному небытию. Смерть объединяет людей эмоциями и подчеркивает равенство человеческих судеб в конце жизненного пути. Она напоминает человеку о братстве людей, несмотря на все разногласия и конфликты.

Наравне со смыслом жизни и смерти, главным вопросом для человечества всегда был вопрос бессмертия. Все религии базировались на отношении к смерти, которая всегда присутствовала внутри, а не по ту сторону жизни, пограничное с трансцендентным явление.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души обещает бессмертие части человека. Учение о перевоплощении предполагает разложение человека на отдельные элементы и включение его в космический круговорот. Учение о слиянии с божеством означает бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение сулит бессмертие безличных идей и ценностей. Христианское учение о воскресении обещает бессмертие целостного человека, но при этом возникают другие вопросы.

Й. М. Зиммель считал, что жизнь получает форму благодаря тому, что умирает живущее, потому что смерти наиболее подвержено бессмертное.

Древние верили в бессмертие Бога и божественного, а не в бессмертие человека и человеческого. Египтяне первыми признали, что человеческая душа бессмертна, правда сначала речь шла только о царе, а позже стали говорить о привилегированном слое.

Учение о перевоплощении было связано с моральным возмещением, со злом, содеянным в прежних перевоплощениях. Зороастризм говорил о воскресении во плоти.

Греки верили, что достигнуть бессмертия – значит стать Богом. Поэтому бессмертными могут быть лишь герои, полубоги, но не обыкновенные люди. Пифагор, признавая бессмертие души, связывал его с перевоплощением. Анаксагор считал, что бессмертен дух, а не душа. В экзистенциальном времени смерть предстает как опыт, обозначает прохождение через испытание.

Духовный смысл смерти отличается от биологического ее смысла. В природе ничто не существует. Ничто существует лишь в отношении к духовному миру. Ф. Ницше писал, что для мгновения счастья и радости необходима вечность, отдавая человека, как в античной идее бессмертия, космическому круговороту.

Ш. Ауробиндо настаивал, что не знает бессмертия, тот, кто поддается печали и боли, кто занят эфемерными предметами.

Материалисты также не обошли тему бессмертия человека, стремясь понять мир без каких-либо субъективистских в него привнесений. Античные материалисты исповедовали механицизм в форме атомизма.

Идеалисты приводили немало рациональных доводов. Например, Сократ, веря также в переселение душ, писал: «Поистине существуют и оживление, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрые между ними испытывают лучшую долю, а дурные – худшую».

Ян Чжу (китайский философ, живший на рубеже V–IV вв. до н. э.) считал: «При жизни существуют различия – это различия между умными и глупыми, знатными и низкими. В смерти существует тождество – это тождество смрада и разложения, исчезновения и уничтожения… Умирают и десятилетний, и столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и злой, и глупый».

Гераклит относился к смерти как к элементу диалектики мирового процесса, куда он включал и душу, представлявшуюся ему материальной, одним из переходных состояний огня.

34. Осмыслите с философской точки зрения проблему насилия и ненасилия.

Одним из наиболее важных аспектов современного этапаразвития общества является проблема насилия и ненасилия, решении социальных и личных вопросов. Эта проблема стара как человечество, ибо уже на заре истории люди столкнулись снеобходимостью подавления стрессовых импульсов в поведении.

Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны,является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой — является своеобразным «суперхищником», уничтожающим себе подобных в огромных количествах. Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена «насилия», действие которого проявляется в соответствующей среде. Давно замечено, что почтився человеческая история — история войн, конфликтов, наев, лия, убийств, жестокости и т.д. Мир является скорее исключением или коротким периодом между войнами. В концепции марксизма насилие понималось как «повивальная бабка всяко­го старого общества, когда оно беременело новым».

В последующей философской мысли революционное наси­лие либо категорически осуждалось (Л. Н. Толстой, М. Ганди,представители пацифизма), либо превозносилось как единствен­но эффективное средство борьбы (Бакунин, бланкисты, анар­хисты). В. И. Ленин полагал, что в «идеале нет места насилию над людьми». XX в. до предела обострил дилемму «насилие —ненасилие», что связано с появлением ядерного оружия и дру­гих средств самоуничтожения человечества, а также с обостре­нием отношений между богатым «севером» («Золотой милли­ард») и остальным человечеством («бедный юг»). Кроме того, отмечается рост немотивированного насилия в отношениях между людьми и группами, распространение феномена серий­ных убийств, фанатизма и глобального терроризма.

Философская оценка этих явлений, прежде всего, связана сразграничением понятий «сила» и «насилие». Под насилиемпонимается противозаконное и аморальное применение силы, кроме тех случаев, когда «революционное насилие» имеет со­ответствующее социальное оправдание. Один из идеологов не­насилия, лидер борьбы Индии за независимость М. К. Ганди,сказал так: «Ненасилие — это оружие сильных», полагая, чтозаконы любви между людьми действуют, как закон гравита­ции, и необходимо учить людей ненасильственным способам разрешения проблем. Развивая эту мысль, выдающийся аме­риканский общественный деятель Мартин Лютер Кинг писал, что «ненависть умножает ненависть, насилие умножает наси­лие, и жестокость умножает жестокость, закручиваясь в адс­кой спирали разрушения». Дабы не провалиться в «мрачную бездну взаимного уничтожения», мы должны, согласно М. Л. Кингу, осуществить наделе евангельскую заповедь и воз­любить наших врагов, научиться прощать, ибо зло, творимое нашим ближним, не отражает всей сущности человека, а так­же искать не поражения и уничтожения нашего врага, а взаи­мопонимания и дружбы. Мы не можем избавиться от врагов, отвечая ненавистью на ненависть, мы должны избавиться от чувства вражды.

В современной западной социологии описано около 200 методов ненасильственных действий в разных сферах жизни идеятельности человека и общества. В конечном итоге ненаси­лие как способ решения проблем общественного развития все более связывается с понятием исторического прогресса.

В конце XX в. с возникновением кризиса современной куль­туры и цивилизации, появлением глобальных проблем челове­чества и нарастанием нестабильности в мире в целом критерии общественного прогресса начинают изменяться. По мнению К. Ясперса, прогресс науки, техники и производства не ведет к прогрессу самого человека и «все великое гибнет, все незначи­тельное продолжает жить». Человечество не смогло «изобрес­ти человека» (Ж.-П. Сартр) или «вывести» новую породу лю­дей, способных успешно прогрессировать в «новом» обществе.

Поэтому понятие прогресса общества и истории все болеесвязывается с развитием телесных и духовных характеристиксамого человека. Так, в качестве интегральных характеристикпрогрессивного развития общества и человека предлагаются такие критерии, как средняя продолжительность жизни, уро­вень материнской и детской смертности, показатели физичес­кого и душевного здоровья, чувство удовлетворенности жиз­нью и т.п. Ни один вид прогресса (в экономической, социаль­но-политической и других сферах жизни общества) не может рассматриваться как ведущий, если он не затрагивает жизни каждого человека на планете. С другой стороны, резко усили­вается доля ответственности каждого человека за все происхо­дящее в обществе, за движение истории в желаемом направле­нии, при достижении цели мирными, ненасильственными сред­ствами.

35.Раскройте философский смысл таких понятий как свобода, необходимость и ответственность.

Свобода личности может быть рассмотрена в различных аспектах: философском, религиозном, этическом, социальном, политическом, экономическом.

Философский аспект связан, прежде всего, с трактовкой свободы воли — самоопределяем или детерминирован ли человек в своих поступках. Иными словами, является ли воля ничем не обусловленной конечной причиной поступков и действий человека, или же они детерминированы, т.е. причинно обусловлены какими-то обстоятельствами⁴.

Свобода воли - понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В истории философской и богословской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответственностью за свои деяния, с исполнением своего долга и осознанием предназначения.

Спиноза определил свободу как глубокое познание необходимости. Чем яснее и полнее человек понимает необходимость, тем в большей степени он становится свободным. В марксистской философии свобода трактуется, во-первых, как познанная необходимость (закономерность) и, во-вторых, как практическое использование результатов этого познания (умение принимать решение со знанием дела) ⁶. Монтескье считал свободой право делать все, что позволено законами, и если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане⁷.

Так же в философии под свободой понимается определенная сторона взаимоотношений, характеризуемая отсутствием связи между объектами. Всякое отношение представляет собой взаимосвязь двух сторон или объектов, которые обладают самостоятельным существованием и в то же время взаимно определяют друг друга. Свобода есть взаимная обособленность двух сторон, выступающая обратной стороной связи. Связь — зависимость одного явления от другого в каком-либо отношении. Высокоинтенсивная, тесная, жесткая связь означает минимум свободы. Независимость, обособленность одного предмета от другого означает максимум свободы. Чем больше связей, тем больше зависимостей, тем меньше свободы⁸.

Одной из наиболее разработанных концепций свободы является экзистенциальная концепция Н. А. Бердяева. Он считает, что связь свободы с природной или социальной необходимостью лишает подлинную свободу всякого смысла. Материальный мир причинен, принудителен, а подлинная свобода безосновна. Свобода не есть только выбор возможности, свобода есть творчество, созидание ранее не бывшего. Творчество неотрывно от свободы, лишь свободный творит, отмечал Н.А. Бердяев¹². Творчество предполагает ничто…И этот меон есть тайна изначальной, первичной, домирной, добытийственной свободы в человеке. Творчество только и возможно из бездонной свободы, ибо лишь из бездонной свободы возможно создание нового, небывшего¹³. Развитие общества — дело рук творческих личностей. Их историческая миссия состоит в том, чтобы успешно ответить на вызов истории. Именно творческое меньшинство вдыхает в общество новую жизнь¹⁴.

Свобода — это наличие возможности выбора варианта и реализацию исхода события. Отсутствие такого выбора и реализации выбора равносильно отсутствию свободы — несвободе.

В полосе реальных возможностей человек свободен делать свой выбор. В каждом конкретном случае выбор носит случайный характер, но в массе случайностей пробивают себе дорогу объективно необходимые тенденции развития. Иногда выбор имеет альтернативный характер и ведет к диаметрально противоположным последствиям. Например, человек может быть законопослушным, а может встать на путь правонарушений. Это его выбор. Но в любом случае ему приходится считаться с существующей в данном обществе правоохранительной системой, общественным мнением и т.п. Человек несет ответственность за свой выбор¹⁵.

О свободе и ответственности. Во-первых, нельзя все вопросы взаимоотношения свободы и необходимости сводить к проблеме взаимоотношения свободы и ответственности. Последняя — лишь одно из выражений необходимости. Во-вторых, не во всех случаях свобода органически связана с ответственностью, так сказать, дружит с ней. Бывают такие формы ответственности, которые делают человека несвободным. Например, ответственность за преступление-злодеяние, ответственность раба, крепостного, заключенного. Таким образом, есть ответственность, которую свобода предполагает, и есть ответственность, которая отрицает свободу в том или ином отношении.

Выбор профессии по призванию как раз объединяет оба необходимых момента — личностно значимый и общественно значимый.

Этим необходимым моментам выбора соответствуют два случайных момента: субъективный — случайность хотения, и объективный — случайность обстановки, обстоятельств, и т.п. (например, случайность рождения, стечение обстоятельств).

Под случайностью хотения мы понимаем определенную дозу произвола, которая всегда присутствует в стремлениях и действиях человека. Например, человек выбрал профессию по призванию — стал музыкантом. Это — свободный выбор. И тем не менее, при определении конкретного рода музыкального исполнительства, а еще чаще, при определении конкретного места работы человек может руководствоваться случайными, не связанными с профессией, предпочтениями, в частности симпатиями или антипатиями к возможным сотрудникам, товарищам по работе, к начальству и т.п. Эти симпатии и антипатии могут быть совершенно случайны по отношению к избранному роду деятельности.

В свободе как возможности выбора отчетливо просматриваются субъективный и объективный моменты.

С объективной стороны возможность выбора означает, что есть что-то, из чего можно выбирать. Объективные возможности выбора весьма многообразны.

В древние времена свобода противопоставлялась рабству. Тот является свободным, кто не раб — говорится в Евангелии от Иоанна. Видимо, этим же пониманием свободы руководствовался Аристотель, когда писал: “свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого”. Почти также характеризует свободу Гегель: “свобода состоит именно в том, что мне не противостоит никакое абсолютно другое, но я завишу от содержания, которое есть я сам”.

А вот какие мысли высказал заключенный по поводу жизни на воле: “Люди на воле и не подозревают, что значит — ходить по земле, куда и как тебе самому заблагорассудится, не ожидая команд и не прислушиваясь к ним.

Люди на воле не ценят еще одного великого права — права выбора, которого начисто лишен раб, узник; из словаря свободных людей не исчезло слово “или”, их поступки не подчинены чужой и злой воле”. Человек выходит из тюрьмы на свободу. Это значит, что перед ним открывается масса возможностей жить нормально, по-человечески. Обычно перед человеком открыты широкие возможности проявить себя, поступать в соответствии со своими желаниями и потребностями.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: