Единая субстанция Б. Спинозы

Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.) – великий нидерландский философ-материалист. Родился в Амстердаме в еврейской купеческой семье. Воспитывался как ортодоксальный еврей и учился в школе при синагоге. После смерти отца (1654 г.), когда Спиноза некоторое время возглавлял его торговое предприятие, он завел множество научных и дружеских связей за пределами еврейской общины, среди лиц, радикально настроенных по отношению к господствовавшей религиозной идеологии. По мере этого усиливалось его отчуждение и от еврейской общины, которой руководили ревностные и нетерпимые поборники иудаизма.

После ряда предупреждений они в 1656 г. подвергли Спинозу «великому отлучению». «Да будет он проклят и днем и ночью, да будет проклят, когда ложится и встает; да будет проклят и при выходе, и при входе», – говорилось в тексте отлучения. После того как Спинозу изгнали из общины и из Амстердама, он жил в постоянной нужде, зарабатывая на жизнь шлифованием линз. Личная жизнь не сложилась. Он весь ушел в изнурительный физический и творческий труд, лишая себя общепринятых радостей жизни.

Спиноза глубоко изучил историю философии, проник в идеи Декарта, Бэкона, Бойля, Гюйгенса. Обладая способностью к языкам, он мог вести беседу на португальском, испанском, еврейском и латинском языках.

Вскоре вышли в свет первые его философские труды: «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье» (1660 г.), «Основы философии Декарта» (1663 г.). В 1670 г. был опубликован знаменитый «Богословско-политический трактат». Пришла слава. О нем заговорили. С ним стали искать встреч ученые и государственные деятели. Спиноза жил среди небольшого круга друзей, ведя переписку с учеными, в том числе с Лейбницем. В 1673 г. ему предложили место в Гейдельбергском университете, но он вежливо отказался, заявив, что преподавательская деятельность отвлечет его от научных занятий. В 1675 г. была закончена первая версия «Этики» – главного произведение Спинозы. В свет книга вышла уже после смерти. 21 февраля 1677 г. он умер в Гааге от туберкулеза.

В «Этике» Спиноза излагает фундаментальные проблемы философии. Композиция и стиль «Этики» сходны с 213 положениями геометрии. По каждой проблеме Спиноза формулирует аксиомы, теоремы, доказательства, выводы.

Главные идеи «Этики» сводятся к следующему. Существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя (causa sui), не нуждающаяся для своего бытия ни в чем другом. Как «природа творящая», она есть субстанция, или, как Спиноза ее называл, Бог. От субстанции Спиноза отличает мир отдельных конечных вещей (модусов). Субстанция едина, модусов бесчисленное множество. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех ее видах или аспектах. Но наш конечный человеческий рассудок постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как «протяжение» и как «мышление». Это атрибуты субстанции.

«Под субстанцией я разумею то, что существует само по себе и представляется само через себя, то есть то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться.

Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность.

Под модусом я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое.

Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную бесконечную сущность».

На этих положениях Спиноза построил учение о человеке. Человек-существо, в котором модусу протяженности – телу – соответствует модус мышления – душа. И по тому и по другому модусу человек – часть природы. Спиноза свел всю сложность психической жизни к разуму и к страстям, или аффектам, – к радости, печали, вожделению. Человек должен научиться управлять своими эффектами. Тот, кто ими не управляет, становится рабом. «Человеческое бессилие в укрощении и ограничении аффектов я называю рабством. Ибо человек, подверженный аффектам, уже не владеет сам собой, но находится в руках фортуны и притом в такой степени, что он хотя и видит перед собой лучшее, однако принужден следовать худшему». Волю он отождествлял с разумом. Поведением человека движет, по Спинозе, стремление к самосохранению и к собственной выгоде. Спиноза признавал волю всегда зависимой от мотивов, но вместе с тем считал возможной свободу как поведение, основывающееся на познании необходимости. В учении о познании Спиноза продолжает линию рационализма. Он возвысил знание интеллектуальное над низшим видом знания – чувственным; высшим видом знания является интеллектуальная интуиция. Критерием истины он объявил – вслед за Декартом – ясность и отчетливость. Вместе с Ф. Бэконом и Декартом Спиноза целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Велика роль Спинозы в развитии идеи свободомыслия. Цель религии – не познание природы вещей, а лишь наставление людей в нравственном образе жизни. Поэтому ни религия, ни государство не должны посягать на свободу мысли. В учении об обществе Спиноза – продолжатель Гоббса. Однако, в отличие от Гоббса, высшей формой власти он считал не монархию, а демократическое правление и ограничивал всевластие государства требованиями свободы личности. В «Богословско-политическом трактате» Спиноза дал такую оценку монархии и республике: «Высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключаются в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем-религии, дабы люди сражались за свое порабощение, как за свое благополучие, и считали не постыдным, но в высшей степени почетным не щадить живота и крови ради тщеславия одного какого-нибудь человека. [...] Нам выпало на долю это редкое счастье – жить в государстве, где каждому предоставлена полная свобода суждения и каждому разрешается поклоняться богу по своему разумению, где милее и драгоценнее свободы ничего не признают, [...] я думаю, сделаю приятное и небесполезное дело, если покажу, что эта свобода не только может быть допущена без вреда для благочестия и спокойствия государства, но что скорее ее уничтожение означав тo бы уничтожение самого спокойствия государства и благочестия. И это самое главное, что я решил доказать в этом трактате».

Множественность субстанций-монад Г. Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – великий немецкий философ и ученый-энциклопедист, крупный общественно-политический деятель своей эпохи. Родился в Лейпциге в семье юриста и профессора философии («мировой мудрости») местного университета, в котором учился и сам Лейбниц. В дальнейшем отказался от академической карьеры и поступил на службу к Майнцскому курфюрсту. Выполняя ряд научных, политических и дипломатических поручений, в 70-х гг. XVII в. совершил ряд путешествий в Париж и Лондон, где усиленно занимался научной работой. С 1676 г. – на службе у Ганноверского курфюрста в качестве библиотекаря, придворного историографа, а также политического советника по внешним делам.

В историю естествознания Лейбниц вошел как крупнейший математик, разработавший дифференциальное и интегральное исчисления (независимо от Ньютона сформулировал более совершенные методы этих исчислений), усовершенствовавший счетную машину Паскаля, решивший ряд первостепенных технических проблем своего времени, высказавший ряд гениальных идей в области геологии, биологии, юриспруденции, языкознания и других наук. Был членом лондонского Королевского общества и Парижской академии наук. Лейбниц много занимался организацией научной работы, был основателем и первым президентом Берлинской академии наук. Неоднократно встречался с Петром I во время его заграничных поездок в 1711 – 1716 гг., выдвигал в беседах с ним идеи распространения научных знаний в России и организации в ней академии наук. Свои философские идеи Лейбниц сформулировал в ряде произведений и множестве писем к самым различным корреспондентам. К числу важнейших произведений относятся следующие: «Исповедание природы против атеистов» (1668 г.), «Рассуждение о метафизике» (1685 г.), «Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душой и телом» (1695 г.), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704 г.) – полемическое сочинение, в котором Лейбниц стремился к систематическому опровержению сенсуалистических идей, изложенных в «Опыте о человеческом разуме» Локка (ввиду смерти последнего Лейбниц отказался от публикации этого важнейшего своего философского произведения, которое впервые увидело свет лишь в 1765 г.). За несколько лет до смерти автора появились произведения «Теодицея» (1710 г.) и «Монадология» (1714 г.) – краткое и популярное изложение сложившейся идеалистической системы Лейбница.

По Лейбницу, в мире нет раздельного существования материи и пространства. Все пространство заполнено материей. Но материя не может быть субстанцией, так как она протяженна и в силу этого делима, субстанция же должна быть абсолютно простой. Монады представляют собой неделимые духовные субстанции, из которых складывается вся Вселенная:

«1. Монада, о которой мы будем здесь говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая – значит не имеющая частей.

2. И необходимо должны существовать простые субстанции, потому что существуют сложные, ибо сложная субстанция есть не что иное, как собрание или агрегат простых.

3. А где нет частей, там нет ни протяжения, ни фигуры и невозможна делимость. Эти-то монады и суть истинные атомы природы, одним словом, элементы вещей».

«Таким образом, хотя каждая сотворенная монада представляет всю Вселенную, но отчетливее представляет она то тело, которое собственно с ней связано и энтелехию которого она составляет, и как это тело, вследствие связности всей материи в наполненном пространстве, выражает всю Вселенную, так и душа представляет всю Вселенную, представляя то тело, какое ей, в частности, принадлежит».

Число монад бесконечно, каждая из них обладает восприятием и стремлением, что обеспечивает, по Лейбницу, подвижность, активность и деятельный характер субстанции. В этом проявилась диалектика его учения. Но эта диалектика была идеалистической и теологической. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся и движущийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады (абсолюта, Бога). Итак, в мире господствует предопределение (все происходящее в мире заранее расписано в матрице монад, в планах Бога, который есть совершенство и источник всего сущего). В мире господствует гармония, т. е. взаимодействие всех составляющих мира образует всеобщее совершенство. Мы живем, утверждал Лейбниц, в «Лучшем из всех возможных миров». Источник совершенства и добра – Бог. Откуда же проистекает зло и дисгармония? От злобы индивидуальных тварей. Лейбниц формирует принцип теодицеи: «Бог не несет ответственность за зло». Теория познания Лейбница – идеалистический рационализм – направлена против сенсуализма и эмпиризма Локка. К положению Локка «Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах» Лейбниц добавил слова: «кроме самого интеллекта». «Наши разногласия, – писал Лейбниц, – касаются довольно важных вопросов. Речь идет о том, действительно ли душа сама по себе совершенно чиста подобно доске, на которой еще ничего не написали, как это думают Аристотель и наш автор, и действительно ли все то, что начертано на ней, происходит исключительно из чувств и опыта, или же душа содержит изначально принципы различных понятий и теорий, для пробуждения которых внешние предметы являются только поводом, как это думаю я вместе с Платоном». Не разделяя взгляда Локка, будто ум есть чистая доска (tabula rasa), отрицая чувственный опыт как источник всеобщности и необходимости знания, Лейбниц утверждал, что таким источником может быть только разум, что душа искони содержит в себе начала различных понятий и положений, которые только пробуждаются внешними объектами. По существу, Лейбниц видоизменил декартово учение о врожденных идеях, которые, по Лейбницу, заключены в разуме, подобно прожилкам камня в глыбе мрамора. В процессе познания человек ищет истину. Лейбниц выделял два типа истин: 1) «истины разума» и 2) «истины факта». Первые истины мы получаем без опыта, т. е. только с помощью разума (например, аксиомы математики). Вторые истины мы получаем с помощью опыта, наблюдения, т. е. эмпирически. Критерием истинности он считал ясность, отчетливость и непротиворечивость знания. В соответствии с этим для проверки истин разума, по Лейбницу, достаточны законы аристотелевской логики (тождества, противоречия и исключенного третьего); для проверки «истин факта» необходим закон достаточного основания. Лейбниц не только развивал традиционную систему аристотелевской силлогистики, но и явился родоначальником современной математической логики. Лейбниц считал идеалом создание универсального языка (исчисления), который позволил бы формализовать все мышление.

3. Социально-политические концепции и проблемы человека в философии Нового времени: «Левиафан» Гоббса,

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: