Часть I История философии 3 страница

Разрабатывая методы рационального постижения мира, Декарт абсолютизировал метод дедукции, то есть рассуждения, предполагающего переход от общего к частному. По мнению Декарта только данная модель познания, предполагающая выведение следствий из достоверных исходных положений (аксиом) сможет обеспечить истинность полученных знаний. За образец в данном случае бралась математика, данные которой достоверны и обладают всеобщностью и необходимостью.

Одной из основных задач социальной философии Нового времени становится попытка вывести происхождение общества и государства из природы самого человека. Результатом таких попыток стало создание теории общественного договора. Различные версии теории общественного договора создали Томас Гоббс, Джон Локк и Жан Жак Руссо.

Предыдущие теории государства и общества обосновывали его существование внесоциальными причинами (космос, Бог и другие). Томас Гоббс осуществляет задачу выведения происхождения общества из природы человека при помощи теории естественного права и естественного состояния.

Естественного состояние – абстракция, описывающая состояние людей в отсутствие государства. Естественное право – комплекс прав человека, логически, естественным образом, вытекающих из его природы. Человек же от природы, по мнению Гоббса, является злым и эгоистичным, склонным к заботе лишь о своих собственных интересах. Соответственно, основное естественное право каждого человека – право на сохранение собственной жизни и на все, что для этого понадобится.

Однако, ситуация, когда все люди имеют равные права на ограниченное количество ресурсов, порождает войну всех против всех. Тот же самый инстинкт самосохранения приводит людей к необходимости заключения общественного договора, то есть ограничения своих прав и свобод ради общего блага и делегирования их суверену. Таким образом, образуется государственная власть в лице суверена и народ в лице подданных.

Как и Томас Гоббс, Джон Локк искал предпосылки возникновения общества и государства в сущности человека. На вопрос о том, что же составляет человеческую сущность, он отвечает предельно просто – это Разум. Изучая человеческий разум, Локк разработал теорию опытного происхождения идей. Согласно этой теории разумная способность человека формируется постепенно, в ходе накопления жизненного опыта индивида. Изначально сознание человека представляет собой «чистую доску» (tabula rasa), на которой общество мир могут написать что угодно.

В свою очередь Жан Жак Руссо утверждал, что человек изначально был добр и наивен, а происхождение государства и общества объяснял фактом обмана.

Одним из наиболее значительных достижений рациональной философии Нового времени стало учение о субстанции. Рене Декарт определяет это понятие как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. В узком значении слова субстанцией является лишь Бог. Однако в широком значении субстанцией является все, что не требует для своего существования ничего, кроме воли Бога. Декарт заявляет, что мир состоит из субстанций двух видов: материальных и духовных. Материальные субстанции обладают свойством протяженности, духовные – свойством мышления. Человек, в этом отношении, уникален, поскольку сочетает в себе материальную и духовную субстанции.

Развивая идеи Декарта, нидерландский философ Бенедикт Спиноза создает пантеистическую философскую систему на основе понятия субстанции. Термин «субстанция» у Спинозы объединяет понятия Бога и природы. Основная идея – субстанция является причиной самой себя. Спиноза описывает мир как систему, которая организует саму себя, действуя по определенным законам. Основным законом, управляющим миром, по мнению Спинозы, является закон причинно следственной связи. Однако абсолютизация причинности ставит перед Спинозой вопрос этического характера: как возможна свобода воли человека, если все в мире имеет свою причину? Спиноза отвечает на него, давая новое определение свободы: «Свобода – это познанная необходимость».

Иную теорию субстанции развивает немецкий мыслитель Готфрид Вильгельм Лейбниц. В противовес Декарту и Спинозе, утверждавших единство субстанции-бога, Лейбниц создает теорию множественных субстанций, которые называет монадами. Монады просты и неделимы, вечны и неуничтожимы. Они не имеют физических и геометрических характеристик и могут быть познаны лишь при помощи разума. По сути своей монады – это единицы Бытия, постоянно движущиеся и действующие.

Логическим завершением идей мыслителей Нового времени можно считать философию Просвещения. Этим термином обозначают французскую философию 18 века. Основными чертами Просвещения являются:

1. Торжество рационализма. Представители философии Просвещения верили во всемогущество разума.

2. Гносеологический оптимизм – уверенность в возможности познания мира рациональными средствами.

3. Вера в социальный прогресс.

4. Критика религии, проявившая в формах деизма, атеизма и материализма.

Деизм – направление в философии, представители которого допускали существование Бога как первопричины, творца всего сущего, однако отвергали возможность его влияния на окружающий мир, человека и общество.

Основные представители Просвещения: Франсуа Вольтер (автор идеи «просвещенного абсолютизма»), Шарль Монтескье (обосновал идею разделения властей, связал географию стран с их государственным устройством и особенностями политики), Жан Жак Руссо (один из авторов теории общественного договора).

Вопросы для самоконтроля:

1. Каковы основные черты мышления эпохи Возрождения? 2. Какого мыслителя эпохи Возрождения называли «отцом» гуманизма? 3. Кто является автором теории общественного договора? 4. Каково содержание концепции деизма?

Глава 5. Немецкая классическая философия

Общая характеристика немецкой классической философии. И. Кант как родоначальник немецкой классической философии. Общая схема познавательной деятельности в философии И. Канта. Вещь-в-себе и трансцендентальный субъект. Этика Канта: категорический императив. Активно-деятельное понимание человека в философии И.Г. Фихте. Философия Г.В.Ф. Гегеля как вершина немецкой классической философии. Диалектический метод Гегеля. Феноменология духа.

Немецкой классической философией называют творчество пяти наиболее известных немецких мыслителей конца 18 – начала 19 веков: Иммануила Канта, Иоганна Готлиба Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Людвига Фейербаха. Эти мыслители поставили и разработали ряд вопросов, связанных с гносеологией и философией человека.

Основателем немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 — 1804). Родиной этого прославленного мыслителя является город Кенигсберг. Кант прожил внешне ничем не примечательную жизнь немецкого университетского преподавателя. Однако в сфере мышления он, без сомнения, произвел настоящую революцию и стал основателем одного из наиболее влиятельных направлений в истории философии.

В творчестве Канта выделяют два периода: докритический и критический. В течение докритического периода внимание Канта было сосредоточенно на решении проблем естественных наук. В результате Кант осознал наличие противоречия между миром и логикой человеческого познания. Это размышление приводит Канта к необходимости рассмотрения познавательных способностей человека и решения вопроса о возможности научного познания мира.

Критический период творчества Канта ознаменовался выходом его самых известных трудов: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Кант задался целью обнаружить границы того, что можно познать при помощи разума. Он разделил все знания человека на опытные и доопытные или априорные (от лат. a priori – «до опыта»). Кант считал, что априорные формы существуют до всякого познания и определяют его содержание. Можно сказать, что априорные формы – это, своего рода, инструмент познания, при помощи которого человек определенным образом представляет себе мир.

Кант выделял три познавательные способности человека: чувственность, рассудок и разум. Причем каждая познавательная способность имеет свои априорные формы. Так, чувственность обрабатывает данные органов чувств при помощи форм пространства и времени. Рассудок, в свою очередь, обрабатывает результаты чувственного познания при помощи 12 основных категорий (количества, качества, модальности и отношения). Разум – высшая познавательная способность человека, имеющая дело только с абстрактными объектами. Разум стремится к завершению идей рассудка.

Совокупность априорных форм образует трансцендентальный субъект – изначально заданную позицию познающего субъекта. Трансцендентальный субъект – это, своего рода, рамки познания человеком мира. Причем, по мнению Канта, эти формы познания являются одинаковыми и неизменными для всех людей. Следовательно, человек не может познать мир вне этих форм, «таким как он есть» или «сам по себе», а также не может «поменять» формы своего познания.

Согласно Канту, человек познает при помощи априорных форм лишь внешнюю сторону вещей, явления или феномены. Сущность вещи, называемая Кантом «вещью в себе» или ноуменом, напротив, недоступна познанию человека или трансцендентна. Человеческий разум, на высших ступенях познания стремится к познанию непознаваемых вещей-в-себе, что приводит его к противоречиям, которые Кант называет апориями. Примерами таких противоречий является принципиальная невозможность однозначно решить вопросы о существовании Бога или конечности вселенной.

Не менее оригинальными являются идеи Канта в сфере этики. По его мнению, этика является сферой свободы человека. Моральный поступок вырывает человека из пут зависимостей обыденной жизни. Человек зависим, поскольку имеет потребности и вынужден поступать так, чтобы они были удовлетворены. Моральный поступок же не приносит никакой выгоды человеку, его совершившему, и является его свободным волеизъявлением.

Кант предлагает моральную норму, имеющую универсальный характер: категорический императив. Категорический императив можно сформулировать следующим образом: поступай так, чтобы содержание твоего поступка могло стать всеобщим законом.

Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814) — немецкий философ, субъективный идеалист и диалектик. Родился в крестьянской семье, рано выделялся своими способностями и благодаря случайным обстоятельствам получил образование.

Свою философию Фихте называет «наукоучением» (наукой о науке) — фундаментом всех наук. При этом он настаивает на первенстве практически-деятельного отношения к миру перед теоретическим (созерцательным). Фихте строит свою философию на критике кантовского понятия «вещь в себе», которое, по его мнению, излишне. Действительно, поскольку ноумен или вещь в себе непознаваем, мы не можем достоверно утверждать, что он существует.

Однако отрицание вещей в себе по сути своей является отрицанием существования объективной реальности. Такая позиция приводит Фихте к субъективному идеализму, то есть предположению, что окружающий мир является результатом мыслительной деятельности человека.

Развивая эту идею, Фихте выделяет три стадии развития человеческого сознания: На первом этапе «я» полагает само себя. На втором этапе самопознания человеческое «я» противополагает себе некое «не-я», чувственно-воспринимаемый мир, природу. На третьем же этапе «Я» постигает уже и «я» (сознание человека) и «не-я» (окружающий его мир) как части себя.

Здесь следует сказать, что, не допуская существования независимой от сознания «вещи-в-себе», Фихте вынужден ввести по существу два различных Я: одно из них тождественно индивидуальному сознанию, другое — не тождественно ему (абсолютное Я). Иначе говоря, Я с большой буквы — это абсолютное, «всеобщее Я», которое в ходе своей созидательной деятельности разделяется на эмпирические я и не-я, иначе называемые делимыми.

Фактически «всеобщее Я» выступает в наукоучении как надындивидуальный, сверхчеловеческий, мировой дух. Поскольку Я у Фихте рассматривается как охватывающий в себе и всецело определенный круг всяческих реальностей, оно есть субстанция, — но это духовная субстанция. А это уже поворот к объективному идеализму, где просматриваются две важные идеи: раздвоение единого и субстанции.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831) — крупнейший представитель немецкой классической философии, создатель грандиозной системы объективного идеализма и теории (метода) диалектики. Родился в Штутгарте. Изучал философию и теологию в Тюбингенском университете. Некоторое время был домашним учителем, затем в 1808—1816 — директором престижной гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. Гегель был приглашен в Гейдельбергский университет, а в 1818 г. — в Берлинский, где он работал профессором (а некоторое время и ректором) до конца жизни.

Великая заслуга Гегеля состояла в том, что он, обладая огромным историческим чутьем, впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь, законы этого движения и развития. В любом процессе развития Гегель выделял три основных этапа (гегелевская триада): тезис (нечто полагается) – антитезис (нечто противополагается тезису) – синтез (возвращение к тезису, но уже на новом уровне). В этой формуле очевидна та роль, которую играют противоречия в процессе развития.

По мнению Гегеля в основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало — абсолютная идея, мировой разум, мировой дух и т.п. Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее — в самопознании.

В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления»

2) развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы

3) развитие идеи в сознании, праве, нравственности, всемирной истории.

На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.

Философия духа является завершающей частью гегелевской системы. «Философию духа» Гегель расчленил на три раздела: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.

Учение о субъективном духе посвящено в основном характеристике индивидуального сознания. Под объективным духом Гегель понимает социально-историческую жизнь человечества. Ключевыми здесь становятся понятия права, моральности, добра и зла, нравственности, семьи, гражданского общества, государства, всемирной истории.

Абсолютным духом немецкий философ называл формы общественного сознания, которые он сделал предметом специального рассмотрения. Абсолютный дух, согласно Гегелю, самораскрывался в трех основных формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познается в форме созерцания, в религии — в форме представления, в философии — в форме понятия, т.е. как «мыслящее рассмотрение». Но при этом он ставит философию выше частнонаучного знания, изображает ее как «науку наук».

С развитием философии и, в частности, собственной философской системы Гегеля, человеческий дух достигает вершины развития. Именно на этом этапе абсолютная идея завершает свое развитие, «узнавая» себя в формах человеческого сознания.

Вопросы для самоконтроля:

1. Кто является основателем немецкой классической философии? 2. является объектом изучения представителей немецкой классической философии? 3. Укажите основные черты диалектического метода Г. В. Ф. Гегеля? 4. Каково значение немецкой классической философии?

Глава 6. Русская философия

Основные черты русской философской мысли. Социально-философские идеи мыслителей первой пол. 19 века: славянофилы и западники. Материалистическая философия в России 19 века. Философия Всеединства Вл. Соловьева. Концепция двух миров Н. А. Бердяева. Философия русского космизма.

Несмотря на малую известность за рубежом, русская философия представляет собой уникальный феномен в истории философии. Ее особенность заключается в том, что она развивалась автономно, независимо от европейской и мировой философии. Вследствие этого русская философия избежала влияния многочисленных направлений и разработала классические проблемы философии в оригинальном, самобытном ключе.

Основными чертами русской философии можно назвать:

1. Сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

2. Специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство;

3. Целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

4. Большая роль проблем морали и нравственности;

5. Конкретность;

6. Широкое распространение в массах, понятность простому народу;

Также можно было бы отнести к чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской философии XIX — начала XX в. ее несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций.

Одним из виднейших представителей русской философии первой половины XIX в. был Петр Яковлевич Чаадаев (1794 — 1856). В центре философии П. Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и философии истории. Его взгляд на общественные события как подчиненные религиозной и церковной истории стал отправным пунктом для социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников.

В своем наиболее известном произведении, «Философических письмах» П. Я. Чаадаев характеризует тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о судьбах России, найти корни современной жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской цивилизации ее изолированность от общечеловеческого развития. Главные пороки русской жизни Чаадаев видел в самодержавии и крепостничестве — главных свидетельствах ее отсталости.

Размышления Чаадаева стали основанием для целой философской дискуссии относительно путей развития России. В ходе этой дискуссии сформировались два основных направления русской социально-философской мысли 19 века: славянофилы и западники.

Представители славянофилов выступали с критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни, их бездумного переноса на российскую почву. Основой самобытности России они считали православие.

Славянофилы выступали против крепостного права; определяющими для них были принципы классового мира и эволюционного (путем реформ) прогресса. Большую роль в выработке и развитии взглядов славянофилов сыграли А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, П. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин и др.

В свою очередь, западники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в общественно-политической области. Для достижения целей социально-политического преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечения свободы личности, свободы слова и печати и т.п.) западники предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций российского общества. К западникам относят таких мыслителей, как А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. П. Боткин, Е. Ф. Корш и др.

Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но и ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм, не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности и трагизм жизненного пути.

Александр Иванович Герцен (1812 — 1870) — философ, писатель, публицист, один из идейных вдохновителей революционно-демократического движения в России.

Герцен ратовал за снятие крайностей идеализма и реализма на путях разработки нового мировоззрения, где мышление признается высшим результатом развития природных начал. Он отмечал, что сознание возникло в ходе исторического развития природы, по отношению к которой оно вторично и производно.

В философии истории А. И. Герцен явился сторонником такой позиции, согласно которой социальное развитие — это неподвластный никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Герцен критикует западноевропейский путь буржуазного развития, полагая, что у России должна быть иная историческая судьба. Он утверждал, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 — 1889) — революционный демократ, писатель, публицист, литературный критик, философ. Он отстаивает утверждение о материальном единстве мира, о естественном взаимодействии человека с природой как основе его сознания и социального существования. Он считает, что мышление, теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт человека. В науке, особенно естественной, Н. Г. Чернышевский видит двигатель общественного прогресса. Разрабатывая антропологический принцип, Н. Г. Чернышевский считал индивида первичной реальностью, а общество — множеством отдельных людей, взаимодействующих друг с другом.

Наиболее ярким представителем религиозно-идеалистической философии 19 века был Владимир Сергеевич Соловьев (1853 — 1900). Он стал основателем целого направления – философии Всеединства. Соловьев удачно соединил в своих идеях философию и богословие, создав весьма продуктивную философскую систему.

В основе теории Соловьева лежит понятие Добра, понятого как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах. Добро, по Соловьеву, обладает следующими свойствами:

1) чистотой, или самозаконностью (автономией), ибо оно ничем внешним не обусловлено;

2) полнотой, или всеединством, поскольку оно все собою обусловливает;

3) силой, или действенностью, поскольку оно через все осуществляется. Оно проявляется прежде всего в чувствах стыда, жалости (сострадания) и благоговения.

Добро составляет основу нравственной жизни человека. Благодаря ему, человек может воспринимать разницу между хорошим и плохим, вырабатывать и воспринимать моральные нормы, формулировать учение о нравственности.

Соловьев отрицает противопоставление личности и общества. По его мнению, человек – это существо личностно-общественное.

Соловьев различает три основные формы организации человеческого общества:

1) родовая форма;

2) национально-государственный строй;

3) всемирное общение жизни. Последняя из этих форм есть осуществление идеи Всеединства — идеал будущего, когда в «действительном нравственном порядке» будут преобразованы и воссоединены все элементы бытия.

Всеединство для Соловьева – это конечная цель всего, что существует. Всякая частица мира стремится достигнуть своей полноты. Это возможно только в случае взаимопроникновения всех живых существ, объединенных любовью друг к другу и к Богу.

Еще одним крупным представителем русской философии был Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948). В основе философского мировоззрения Н. А. Бердяева лежит различение мира призрачного (это «мир» в кавычках, эмпирические условия жизни человека, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (мир без кавычек, «космос», идеальное бытие, где царствует любовь и свобода).

Человек, его тело и дух находятся в плену у «мира», призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца.

Одним из наиболее продуктивных направлений русской философии 19 – 20 веков была философия космизма. Космизмом называют специфическое направление философии, осмысляющее судьбы человека и общества с позиций космологического мировосприятия.

В рамках русского космизма условно можно выделить два течения: Первым является космическое направление научной мировоззренческой мысли. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и многие другие.

Вторым является космическое направление русской религиозной философии. Оно представлено в наследии Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Н. А. Бердяева.

Николай Федорович Федоров (1829 — 1903) — философ, родоначальник русского космизма. Обладал обширными и разносторонними знаниями, владел в совершенстве основными европейскими языками, знал и несколько восточных языков. В основе концепции Н. Ф. Федорова лежит поиск глубинных причин зла и разработка средств его преодоления.

Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабошенности его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решить прежде всего проблемы самосохранения, что неизбежно порождает эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап развития мира и космоса.

В его проекте — и овладение природой, и переустройство человеческого организма, и управление космическими процессами, и, наконец, «воскрешение отцов», возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных стихий и т.д.

Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935) — известный ученый, основоположник современной космонавтики. К. Э. Циолковский пытался решить ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности или бесконечности человеческого существования, путях построения счастливого будущего и т.д.

Владимир Иванович Вернадский (1863 — 1945) — выдающийся естествоиспытатель и мыслитель-гуманист, один из выразителей русского космизма, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, биогеохимии, радиогеологии и других научных направлений.

Ноосфера представляет собой новый этап развития биосферы, связанный с появлением человека, развитием мышления и созданием общества. Ноосфера, мыслящая оболочка Земли, благодаря познанию человеком законов природы, становится крупнейшей силой преобразования природы.

Своеобразным венцом развития ноосферы должна стать автотрофность человечества, т.е. освобождение его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, — условие отрыва будущего человечества от одного планетного тела и перехода его эволюции в космос.

Вопросы для самоконтроля:

1. Какие характерные черты русской философии вы можете назвать? 2. Кто является основателем философии Всеединства? 3. Каких представителей философии космизма вы можете назвать? 4. Кто из русских мыслителей ввел понятие ноосферы в научный и философский оборот?

Глава 7. Неклассическая философия

Материалистическая философия К. Маркса и Ф. Энгельса. Позитивизм О. Конта и Г. Спенсера. Иррациональная философия: А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Психоанализ З. Фрейда.

Неклассическая философия 19 века появилась как результат осмысления достижений классической немецкой философии. Представители неклассической философии, с одной стороны, испытывали глубокое воздействие идей немецкой классической философии, а с другой стороны, пытались повергнуть критике эти концепции, выйти за их пределы и достичь нового взгляда на мир.

Так, материалистическая философия Карла Маркса и Фридриха Энгельса является попыткой пересмотра глобальной системы объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля. Основу философии марксизма, также как у Гегеля, составляет диалектика. Однако, в отличие от гегелевского объективного идеализма, философия Маркса и Энгельса является материализмом.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. Основными произведениями марксизма являются: «Капитал» К. Маркса, «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса, «Диалектика природы» Ф. Энгельса.

Марксистская теория состоит из двух больших разделов: диалектического материализма и исторического материализма. Обычно считается, что исторический материализм является частью диалектического, формулирующего общие законы существования и развития мира.

Основные положения диалектического материализма таковы:

- бытие определяет сознание

- сознание является лишь свойством материи отражать саму себя

- материя вечна и бесконечна, она развивается согласно законам диалектики (единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания)

В рамках исторического материализма К. Маркс и Ф. Энгельс создают масштабную теорию развития общества. Основанием человеческой жизни, в соответствии с материалистическими предпосылками, Маркс и Энгельс считают практическую деятельность по производству и распределению благ (то есть всего, что способно удовлетворять человеческие потребности). Следовательно, в основе социальной структуры всегда лежат экономические отношения. Они составляют базис общества. Все остальные отношения (в результате развития которых формируются: семья, культура, религия, государство и т. д.) Маркс и Энгельс называют надстройкой, указывая на их зависимость от экономики.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: