Стоицизм. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (lll в. до н.э - lll в. н.э.) 4 страница

37.филосовские проблемы психоанализа.Зигмунд Фрейд (1856—1939)Творчество Фрейда, как философа можно разделить на два этапа.Первый период.создание концепции бессознательного (конец XIX в до 1920 г.), когда на основе своих экспериментальных данных, автор делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые он называет — сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистнческой европейской философской традиции З. Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющиe иррациональный и вневременной характер.Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. По его мнению это разумное Я, олицетворяющее память и мышление человека. Главная задача предсознания заключается в том, чтобы осуществлять цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека. Именно здесь находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается, в первую очередь, с реальностью. Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности — ибо именно они могут стать источником невротического поведения. Фрейд называл их компромиссом, в котором бессознательное и предсознание пытаются найти выход.Анализируя бессознательное, З. Фрейд вводит в широкий философский обиход учение о либидо для обозначения сексуального желания или полового инстинкта, фрейдистская философия трактует его как такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству.Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, — сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически детерминированного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещенные виды деятельности.Во втором этапе творчества (1920—39 гг.) З. Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы — Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода — динамическая концепция психики человека, имеющая такие структуры как id — оно, ego — Я и super-ego — Сверх-Я. Оно — кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Я - запрещать импульсы Оно, согласовывать их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек
Сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения, рассматриваемыми человеком как образец для подражания Каждый из "этажей" психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.Учеником и продолжателем философских традиций психоанализа был Карл-Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский врач, психолог и философ. Г. Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуaльнocти, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей программной работе "Метаморфозы и символы либидо" (1912 г.). Юнг называет либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности, более того, либидо может трансформироваться и возвращаться вспять в виду каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к репродукции в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменные эпохи.На этой основе создается знаменитая культурологическая концепция Г. Юнга, связанная с пониманием бессознательного как коллективного и безличного, в первую очередь, а уж затем субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное находится в основе архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах.) Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека Г. Юнг приходит к выводу, что в истории человечества развивались две крайних точки зрения на эту проблематику, связанные со спецификой восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека в абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке.Западная культура, так, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая в большинстве европейских стран протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, в противовес восточной — пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.Вслед за многими другими философами на рубеже XIX—XX веков Г. Юнг повторяет, что европейская культура больна и ее надо лечить. Он предлагает свой путь решения: необходима интеграция сознательного и бессознательного начала в психике человека на научной основе; только в таком случае формируется подлинная индивидуальность, то есть такой человек, который хорошо представляет как особенности своих архетипических основ культуры, так и имеет четкое представление о специфике своих личностных психических особенностей.

38.Проблема сознания в феноменологии. Э.Гуссерль. В современной западной философии складывается так называемый феноменологический подход к проблеме сознания. Сознание рассматривается как специфический вид бытия, который нельзя описать в традиционном для гносеологии ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку «Я» не может наблюдать самое себя со стороны. Сознание в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Совершается вычленение дорефлексивного уровня сознания и описание последнего в его сущностной «чистоте» и непосредственной данности.Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 — 1938). Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы. Так, согласно феноменологии Гуссерля, сознание интенционально, т. е. всегда направлено на предмет, всегда есть сознание о чем-то, а не замкнутая в себе субъективность. Субъект и объект, таким образом, неразрывно связаны друг с другом, не существуют друг без друга. Следовательно, любой воспринимаемый предмет зависит от сознания, т.к. предмет есть то, что обнаруживается лишь в акте сознания. Сознание высвечивает, конструирует бытие предмета, наделяет его смыслом и значением. Поэтому Гуссерль ставит перед собой задачу понять, что же такое сознание, описать, как оно работает, выявить в его чистоте, непосредственности, наличности. Принцип феноменологии Гуссерля можно сформулировать в следующих положениях: 1) чистое сознание («чистота, о которой идет речь, прежде всего, как само собой разумеющееся, означает чистоту от всего психофизического») есть трансцендентальная область, конституирующая предметность мира; 2) всякий предмет как таковой существует для чистого сознания и только для него как конституируемая им ноэма; 3) чистое сознание представляет собой «регион абсолютного бытия» в том смысле, что оно не нуждается для своего существования в чем-либо ином; 4) все переживания чистого сознания имеют рефлексивную компоненту; 5) более того, каждое переживание сопровождается личностным сознанием; само чистое «Я» «присутствует» в каждом переживании как «необходимое при этом»; «всякий предмет дан чистому сознанию вместе с его конститутивным генезисом, как он осуществляется в его (сознании) собственных актах»; 6) чистое сознание абсолютно прозрачно, ясно и очевидно для собственной рефлексии. Представитель французской феноменологии, экзистенциалист Ж.-П.Сартр анализирует «абсолютное сознание», которое является сферой свободы и условием существования человека. Основными составляющими сознания являются воображение и эмоции, благодаря которым сознание способно отрываться от данного и проектировать то, чего нет в мире. Мир, по Сартру, уже на дорефлексивном уровне структурирован сознанием, т.к. в мире сознание себя находит, обнаруживает; в мире сознание пытается проектировать себя, реализовать свои возможности; в мире человек осознает себя как самопричинность.

39.Основные темы философии Хайдеггера. Одним из родоначальников немецкого экзистенциализма по праву считаетсяМартин Хайдеггер(1889 — 1976).В творчестве мыслителя выделяют два периода. Первый период продолжался с 1927 г. до середины 30-х гг. В эти годы помимо “Бытия и времени” им написаны “Кант и проблемы метафизики” (1929), “О сущности основания” (1929), “Что такое метафизика?” (1929). Второй период творчества начинается с 1935 г. и продолжается до конца жизни. Значительными работами второго периода является “Введение в метафизику” (1953), “Гельдерлин и сущность поэзии” (1946), “На пути к языку” (1959), “Ницше” (1961) и др.Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, чтобы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. М. Хайдеггер стремится выявить те основополагающие установки мышления европейцев, которые породили нежелательное состояние всей европейской цивилизации. Важнейшая из этих установок, предлагала ориентироваться на преодоление той мыслительной культуры. Именно она завела Европу в тупик. Хайдеггер, спрашивает: “Не последыши ли мы некоторого исторического свершения, которое теперь быстро подходит к своему концу, где все будет завершено в некий все более нудный порядок единообразного/Главное внимание в философииМ. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция.. Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, порывая с философской традицией, в которой этот термин обозначает “наличное бытие”, “сущее”. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, “dasein” означает скорее бытие сознания. Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику/Следует заметить, что размышляя о метафизике, Хайдеггер интерпретирует ее по-своему, и эта интерпретация отличается от традиционного понимания метафизики, которая часто рассматривалась как синоним философии вообще или как синоним философии, игнорирующей диалектику. По его мнению, вся философия Нового времени представляет собой метафизику субъективности. Причем эта метафизика представляет собой подлинный нигилизм. Мыслитель считал, что философия приводит в движение метафизику, но последняя является корнями дерева философии.. Доказывает это, по его мнению, превращение философии в антропологию. Причем, “сделавшись антропологией, сама философия гибнет от метафизики”. Свидетельством завершения прежней метафизики, полагал Хайдеггер, является провозглашение лозунга “Бог мертв”. Этот лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и признание недееспособности веры в Бога, что являлось доказательством разрушения прежних оснований. Попечение о религиозном культе сменяется созиданием культуры или распространением цивилизацииЗнамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, является нигилизм. Согласно Хайдеггеру, “нигилизм” есть приходящая к господству истина о том, что все прежние цели сущего пошатнулисьВ освещении вопросов постижения бытия и установления истины, рассматриваемых в работе “О сущности истины”, М. Хайдеггер исходил из того, что обыденный человеческий рассудок, благодаря мышлению, выступает средством движения к истине. Но что такое истинное? По Хайдеггеру, “истинное — это действительное”. Философ пишет: “Истинным мы называем не только сущее, но истинным или ложным мы называем прежде всего наши высказывания о сущем”.Как становится возможным достижение истины и избежание неистинного? Чтобы добиться этого, надо “отдать себя в распоряжение связующих правил”, тем более, что как бы мы ни пытались мыслить, мы мыслим в поле традиции”.Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и вечным, не основывающимся на мимолетности и обреченности людей, обретается человеком путем свободного вхождения в сферу обнаружения сущего. Свобода при этом мыслится “как допущение бытия сущегоИ все же человеческое познание только убеждает, что место прежнего мира “ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее занимает предметность технического владения землею господства над землей”. Развитие общества, согласно Хайдеггеру, осуществляется так, что оно движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только Особенность хайдеггеровского понимания гуманизма, отраженного в концентрированной форме в работе “Письмо о гуманизме”, заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.

40. Экзистенциализ Сартра.Термин "экзистенциализм" происходит от лат. existentia - "существование" и означает философию существования.. Ориентация на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире, - главная характеристика экзистенциализма.. Как целостное направление экзистенциализм оформился в 1920-1940-х гг. в работах К.Яспера и Ж.-П. Сартра1) 2) Жан-Поль Сартр (1905-1980) - представитель французского экзистенциализма. Его работа "Экзистенциализм - это гуманизм".В своем труде Сартр защищает данное философское направление от обвинений в пессимистичности, нигилизации традиционных ценностей, призыву к пассивности.Бог творит человека, закладывая в него определенное понятие, благодаря которому возможно существование человека. Сартр сравнивает творение человека с изготовлением ножа: "Таким образом, понятие "человек" в божественном разуме аналогично понятию "нож" в разуме ремесленника. И Бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же, как ремесленник изготовляет нож в соответствии с его определением и техникой производства. Так же и индивид реализует какое-то понятие, содержащееся в божественном разуме". Для атеистического экзистенциализма характерен обратный взгляд. Сначала человек существует, и в начале это существование не определимо понятием по своей воле. "Для экзистенциалиста человек человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам".Под словами "делает себя сам" подразумевается наличие у человека желаний и воли, которые развиваются по ходу существования, с помощью которых человек меняется. Это у Сартра называется субъективностью. Человек для Сартра это проект, который переживается субъективно, тем он возвышается над остальной природой. До появления человека на свет не существует ничего, он сначала существует, а потом уже обретает сущность. В таком случае, человек ответственен за то, что он есть. "Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование", - подытоживает Сартр.Жан-Поль Сартр раскрывает понятия "тревога", "заброшенность", "отчаяние". Сартр утверждает: "Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога". Тревога человека возникает именно из-за того, что он своим действием утверждает идеал и ценность, выступает "законодателем".. Сартра считает, что любой человек должен испытывать это чувство, а если он не испытывает, значит он бежит от ответственности. Тревога является частью самого действия. Заброшенность - это осознание своего одиночества в мире, в отсутствие Бога, отсутствие опоры на что-либо в своем существовании. Это с другой стороны и есть свобода. Сартр приводит цитату из Достоевского: "Если Бога нет, то всё дозволен оОтчаяние приходит к человеку в момент, когда он осознает, когда он подлинно рассчитывает только на свои силы. "Ведь человек свободен, и нет никакой человеческой природы, на которой я бы мог основывать свои расчеты.Сартр обосновывает гуманность экзистенциализма. Главный его аргумент состоит в том, что данное учение не рассматривает человека как объект, в то время как материалисты ставят его наравне с неодушевленными предметами. Субъективность, постигаемая как истина, не является строго индивидуальной субъективностью, она постигается индивидом через других людей. "Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что Бога не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило". В человеке существование предшествует сущности. Это коренное отличие экзистенциализма от классической философской традиции, в которой сущность всегда предшествовала существованию. Человек обречен на свободу: заброшенный однажды в мир, он в ответе за всё, что делает, но ответственен не перед обществом, а перед самим собой, своим существованием. Следовательно, свобода абсолютна, а ответственность тотальна (всеохватывающая).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: