Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






ЗНАНИЕ ВЫСОЧАЙШЕГО АТМАНА




В этой главе описывается способ осознания Атмана.

Когда ум в форме эго, который принимает тело за Атман и блуждает вовне, удерживается внутри Сердца, чувство “Я” в теле, “я”, уходит, и вопрошание “Кто пребывает в теле?”, проводимое спокойным умом, будет переживаться как “Я—Я”. Это “Я—Я” есть не что иное, как Абсолют, Атман, расположенный в лотосе Сердца, граде тела, вместилище Бога. После этого следует оставаться спокой­ным, с убеждением, что Атман сияет как всё и тем не менее ничто, внутри, вовне и везде, являясь также и транс­цендентальным Бытием. (Такое состояние) известно как ме­дитация на Истине, выражаемая изречением “Шивохам”, или “Я есть Шива”, и оно также именуется Четвертым Состоянием.

То, которое находится даже выше этого тонкого пере­живания, есть Бог, многообразно именуемый как Состоя­ние по ту сторону Четвертого, Вездесущее, Высочайшее Бытие, сияющее внутри как Сердцевина Божественного Пламени и описанное как проявляющееся в концентрации и медитации, шестом и седьмом шагах восьмеричной Йоги, как Пространство Сердца, чистое Сознание, Абсолют, сия­ющий в небе ума, Блаженство, Атман и Мудрость. Длительной непрерывной и устойчивой практикой этой медитации на Атмане как “Я есть Высочайшее” завеса неведения в Сердце и все проистекающие препят­ствия будут удалены, давая в результате совершенную Мудрость. Такое познание Реальности, постоянно пре­бывающей в пещере Сердца, в храме тела, есть действи­тельно осознание Абсолюта, который присущ всему, поскольку Сердце вмещает все, что существует. Это под­тверждают тексты Писания: “Мудрец блаженно пребы­вает в городе девяти врат, который есть тело” и «Тело есть храм, личное “Я” есть Абсолют. Если Он почитается как “Я есть Высочайшее”, то последует Освобождение, Дух, который носит тело в форме пяти оболочек, есть пе­щера; эта пещера есть только Сердце, трансценденталь­ное Бытие, пребывающее там, есть Господь Пещеры». Та­кой метод осознания Абсолюта известен как дахара видья, или Интуитивное Познание Сердца. Что ещё можно ска­зать? Следует осознать Это прямым непосредственным переживанием.

ГЛАВА 7

ПОЧИТАНИЕ БОГА

В этой главе говорится, что постоянное сознавание Атмана есть подлинное почитание и аскёза [тапас].

Цель почитания Безличного Высочайшего Бытия со­стоит в непрерывном памятовании истины, что вы есть Брахман, потому что медитация “Я есть Брахман ” ох­ватывает жертвоприношения, дары, аскёзу, ритуал, мо­литву, йогу и почитание. Единственный путь преодолеть препятствия к вашей медитации — не позволять уму задерживаться на них, а обратить его внутрь Себя и там незаинтересованно свидетельствовать всё, что происходит. Другого способа нет. Даже на мгновение не теряйте виде­ния Атмана. Фиксация ума на Атмане, или “Я”, пребывающем в Сердце, есть совершенство в йоге, медитации, мудрости, преданности и почитании. Посколь­ку Высочайшее Бытие пребывает как Атман, посто­янный отказ от ума погружением его в Атман и охватывает, как говорят, все формы почитания. Если ум под контролем, то все остальное контролируется. Ум сам по себе — течение жизни; невежественный говорит, что по форме он напоминает свернувшуюся змею1. Шесть тонких центров1 [ чакры ]— лишь ментальные пред­ставления, имеющие значение только для начинающих в йоге. Мы проецируем себя на идолы и почитаем их, так как не понимаем истинного внутреннего почитания. Знание Атмана, который знает всё, есть совершен­ное Знание.

Мы отвлекаемся различными мыслями, но если будем непрерывно размышлять об Атмане, который есть Бог Сам, то эта единственная мысль должным образом заме­нит все отвлечения и сама в конце концов исчезнет; чистое Сознание, которое в конечном счете одно остаётся, и есть Бог. Это — Освобождение. Никогда не забывать свое соб­ственное абсолютно безупречное, чистое Я — вершина йоги, мудрости и всех форм духовной практики. Даже если ум без устали блуждает, запутанный во внешнем, и так не­внимателен к своему собственному Я, следует оставаться бдительным и вспоминать: “Я не тело. Кто я?” Вопрошая таким образом, ум поворачивается обратно к своему пер­вичному состоянию. Исследование “Кто я?” — это един­ственный способ положить конец всем несчастьям и вой­ти в высочайшее Блаженство. Что бы ни говорили и как бы ни формулировали, вся истина заключена в этих двух словах.

ГЛАВА 8

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Эта глава учит, что Освобождение может быть в самом деле получено постоянной и продолжающейся ме­дитацией на Атмане в форме “Шивохам” (Я есть Шива), которая означает “Я есть Атман . Также описаны отличительные признаки дживанмукти (Осво­бождения при жизни) и видехамукти (Освобождения пос­ле смерти).

Личное “я”, которое есть не что иное, как ум, утратило знание своей тождественности с истинным Я и опутало себя зависимостями. Поэтому поиск этим “я” Атмана, его собственной вечной сущностной природы, напоминает по­иск пастухом ягненка, которого он всё время несет на сво­их собственных плечах.

Однако не помнящее Себя эго не получает Освобожде­ние, т. е. Само-реализацию, даже когда однажды случится проблеск осознания Атмана, из-за препятствия, созда­ваемого накопленными склонностями ума. Эго обычно сме­шивает тело с Атманом, забывая, что оно само есть дей­ствительно Атман. Длительно культивируемые склон­ности на самом деле искореняются длительной медитацией. “Я не тело, не чувства, не ум и т. д. Я есть Атман”. Поэтому эго, т. е. ум, который есть не что иное, как пучок склонностей, и который смешивает тело с “Я”, должно быть подавлено, и тогда высочайшее освобожденное Состояние, известное как Само-реализация, будет наверняка достиг­нуто после длительного преданного почитания Божествен­ного Я, Атмана, который есть истинное Бытие всех богов. Такое само-исследование истребляет ум и в конеч­ном счете само уничтожается, так же как палка, использу­емая для перемешивания погребального костра, в конце концов сама сгорает. Это есть состояние Освобождения. Атман, Мудрость, Знание, Сознание, Абсолют и Бог означают одно и то же.

Может ли кто-нибудь стать высокопоставленным чинов­ником, просто однажды увидев такого чиновника? Им мож­но стать, только если стремиться и подготовить себя к этому положению. Подобным образом, может ли эго, ко­торое как ум порабощено, стать божественным Атманом просто потому, что один раз увидело мельком, что оно — Атман? Разве это возможно без разрушения ума? Мо­жет ли нищий стать королем, просто посетив его и обья­вив себя королем? Подобным образом, если оковы ума не разрублены на части длительной и непрерывной медита­цией: “Я есть Атман, Абсолют”, невозможно достичь трансцендентального Состояния Блаженства, которое тож­дественно упразднению ума. «Я есть Абсолют, и Абсолют есть Я. Я есть только Абсолют. Покрытое шелухой — это рис-падди, который становится настоящим рисом, когда шелуха отлущена. Точно так же ограниченный действием человек есть индивидуальное “я”, а когда завеса удалена, человек сияет как Абсолют». Так провозглашают Писа­ния, которые далее утверждают: “Ум необходимо обратить вовнутрь и удерживать в Сердце, до тех пор пока чувство эго, пускающее ростки как невежественный ум, не будет уничтожено. Это есть и мудрость и медитация, а всё ос­тальное — просто лекторство и педантизм”. И в соответствии с этими последними словами следует установить ум на Нём, сознавать Его и понимать Его со всем возможным стара­нием.

Так же как актер-брахман не забывает, что он — брах­ман, какую бы роль он ни исполнял, так и человек не дол­жён смешивать себя со своим телом, но обязан иметь твер­дое знание своего бытия Атманом, какой бы его активность ни была. Это знание проявится как ум, погру­жённый в свое собственное природное Состояние. Такое погружение ведет к высочайшему Блаженству, когда Атман самопроизвольно открывает Себя. Тогда чело­век не будет затрагиваться удовольствием и болью, воз­никающими от контакта с внешними объектами. Все бу­дет восприниматься без привязанности, как во сне. Нельзя допускать возникновения таких мыслей, как: “Это хоро­шее или то? Это надо сделать или то?” Как только мысль возникает, она должна быть уничтожена в ее источнике. Если мысль принята даже на короткое время, задержа­лась, она швырнет человека наземь, словно вероломный друг. Может ли ум, установленный в своем подлинном Состоянии, обладать чувством эго или иметь какие-либо нерешенные проблемы? Разве такие мысли сами не со­ставляют рабства? Следовательно, когда такие мысли поднимаются благодаря накопленным в прошлом склон­ностям, нужно не только сдерживать ум и поворачивать назад, к его истинному Состоянию, но его также необхо­димо заставить оставаться равнодушным и безразличным к внешним событиям. Разве не благодаря забывчивости Себя, “Я есмь”, такие мысли возникают и причиняют всё больше и больше страданий? Хотя различающая мысль: “Я не делатель; все действия являются только реакциями тела, чувств и ума” помогает повернуть ум обратно к его главному Состоянию, тем не менее она всё ещё — мысль, но мысль, необходимая тем умам, которые увлечены мно­годумием. С другой стороны, может ли ум, непоколебимо установленный в божественном Я и остающийся незатро­нутым, даже когда вовлечен в активности, выдавать такие мысли, как: “Я — тело. Я занят работой” или же раз­личать: “Я не делатель, эти действия являются просто ре­акциями тела, чувств и ума”? Нужно постепенно, всеми возможными средствами, стараться всегда осознавать Себя. Если человек преуспеет в этом, то все достигнуто. Не по­зволяйте уму отвлекаться к какому-нибудь другому объек­ту. Необходимо пребывать в Атмане без чувства бытия делателем, даже когда выполняемая работа пре­допределена судьбой — подобно тому как ведёт себя су­масшедший. Разве множество почитателей не достигли мно­гого такой позицией непривязанности и такой непоколеби­мой преданностью?

Ясность, подобная ясности безоблачного неба, характер­на для пространства ума, потому что качество чистоты [ саттва ] — подлинная природа ума. Будучи взволнован качеством активности [ раджас ], ум становится беспокой­ным и, под влиянием темноты [ тамас ], проявляется как физический мир. Когда ум, с одной стороны, становится беспокойным, а с другой — появляется как твёрдая мате­рия, Реальность не распознается. Как тонкая шелковая нить не может ткаться тяжёлым железным челноком, а нежные тени живописи неразличимы при свете пламени, дрожащем на ветру, так и Осознание Истины невозмож­но умом, который стал грубым под влиянием тамаса и бес­покойным под влиянием раджаса. Потому что Истина чрез­вычайно тонка и безмятежна Ум будет очищен от загряз­нений только бесстрастным исполнением обязанностей в течение нескольких рождений, обретением достойного Учи­теля, учением у него и непрерывной практикой медитации на Высочайшем. Превращение ума в мир инертной мате­рии за счет качества темноты [ тамас ], его беспокойство, вызванное качеством активности [ раджас ], прекратятся. Тогда ум вновь обретёт свою тонкость и спокойствие. Бла­женство Атмана может проявиться только в уме, ставшем тонким и устойчивым благодаря усердной меди­тации. Тот, кто переживает блаженство Атмана, осво­бождён даже еще при жизни.

Когда ум постоянной медитацией лишён качеств темно­ты и активности, блаженство Атмана ясно проявится внутри тонкого ума. Йогины обретают всезнание посред­ством подобной глади ума. Лишь тот, кто достиг такой тон­кости ума и получил Осознание Атмана, освобождён ещё при жизни. То же самое состояние описано в Рама Гите *как Брахман без атрибутов, единый всеобщий не­видоизменяемый Дух. Тот, кто достиг непрерывного вечно­го Состояния за пределами даже этого Духа, превосходя­щего ум и речь, назван видехамукта; т. е., когда даже вышеописанный тонкий ум уничтожен, переживание Бла­женства как таковое также исчезает. Достигший тонет и растворяется в бездонности Океана Блаженства и не со­знаёт что-либо постороннее. Это есть видехамукти. Нет ничего выше него. Такое состояние — конец всего.

Когда человек продолжает пребывать Собой, пережи­вание “Я есть высочайший Дух” растёт и становится есте­ственным: беспокойность ума и мысль об этом мире долж­ным образом прекращаются. Поскольку без участия ума переживание невозможно, Осознание случается с тонким умом. Так как видехамукти означает полное растворение даже тонкого ума, это Состояние — вне опыта. Оно является трансцендентальным Состоянием. “Я не тело. Я есть чис­тый Дух” — это ясное и несомненное переживание джи­ванмукты, т. е. того, кто освобождён ещё при жизни. Тем не менее, если ум не разрушен полностью, у человека есть возможность внешне показаться несчастным при случай­ной связи с объектами, предопределённой его судьбой. Для внешнего наблюдателя он может также показаться не реализовавшим вечное непрерывное Блаженство, по­тому что его ум кажется волнующимся. Но Блаженство Освобождения при жизни возможно только для ума, став­шего тонким и безмятежным в результате длительной медитации.

ГЛАВА 9






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных