Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ(“вопросно-ответные”) РЕДАКЦИИ




Само-исследование

“Само-исследование” — это первая работа, написанная Махарши. Она относится к 1901 году, когда Бхагаван был молодым человеком около 22 лет. Он был уже джня­ни, или Мудрецом, с совершенным осознанием Атмана, погружённым в блаженство Божественного Знания. В то время Он жил в пещере Вирупакша на горе Аруначале. Большое число учеников уже окружало Его. Хотя на са­мом деле Махарши не принимал обета молчания, но гово­рил редко и поэтому писал свои ответы на вопросы Гам­бирама Сешайи, одного из самых ранних почитателей. Последний перенёс ответы себе в дневник. После смерти Гамбирама этот дневник был приобретен у его брата, вопросы и ответы были отредактированы Садху Ната­нанандой и опубликованы с разрешения Бхагавана под названием Вичара Санграха, или “Само-исследование”. Впоследствии они были переработаны им в эссе.

В этой работе нет и следа юношества или незрело­сти. Так же как и Его последующие работы, она написа­на Учителем с авторитетом совершенного Духовного Знания. Подобно всем Его разъяснениям, устным и пись­менным, она касается практических вопросов осознания Атмана, а не бесплодной теории. Однако Его первая работа отличается от последующих тем важным мо­ментом, что в ней описывается не только путь Само-исследования, но и другие Пути — медитация на тожде­стве с Атманом и йогический Путь, основанный на контроле дыхания. Сам Бхагаван предписывал только Само-исследование или подчинение Гуру. Он часто гово­рил: «Есть два Пути: спрашивать себя “Кто я?” или подчиниться».

Почему Махарши включил другие, менее прямые и бо­лее изощрённые методы в свою первую работу? Наибо­лее вероятно, что ученик, для которого она была напи­сана, читал книги об этих методах и задавал Ему соот­ветствующие вопросы. Возможно также, в более широ­ком смысле, что сначала дано изложение различных ме­тодов, а затем наставления для пожизненной практики тех методов, которые Он предписывал. Другие методы, конечно, хотя и описаны, вряд ли рекомендовались Бхага­ваном.

Дыхательный контроль, который описан здесь, конеч­но, не является просто физическим упражнением. Духов­ный смысл этого упражнения делает его тщательно раз­работанной наукой. Следует помнить, что во время на­писания этого разъяснения Махарши знал, что Он мо­жет рассчитывать на знания в этом вопросе человека, для которого писал. Следует также указать, что Бха­гаван не рекомендовал и не предписывал этот Путь, а в своих последующих работах едва упоминал о нём. По­этому читателям нет необходимости изучать технику дыхательного контроля.

Благословение

Нет другого Пути поклонения Высочайшему,

Которое есть всё, – кроме постоянного пребывания как ТО!

Текст

Ученик:Учитель! Как достичь состояния вечного Бла­женства, всегда свободного от страдания?

Махарши:Кроме утверждения Вед, что там, где тело, там страдание, есть также непосредственное переживание всех людей. Поэтому надо исследовать свою собственную природу, которая всегда бестелесна, и оставаться ею. Та­ково средство достичь этого состояния.

У: Каков смысл высказывания, что надо исследовать свою истинную природу и понять её?

М:Переживания, такие как “я ушёл; я пришёл; я был; я сделал”, естественно приходят к каждому. Учитывая их, разве не кажется, что сознание “Я” является субъектом для всех этих различных действий? Исследование подлин­ного характера этого сознания и пребывание самим собой есть путь понимания, посредством исследования, своей истинной природы.

У: Как исследовать “Кто я?”

М:Такие действия, как ходьба и приход, принадлежат только телу. Поэтому, когда говорят “Я ушёл, я пришёл”, это значит сказать, что тело и есть “Я”. Но можно ли ска­зать, что тело есть сознание “Я”, поскольку тела не было до рождения, оно состоит из пяти элементов, не существу­ет в состоянии глубокого сна и становится трупом после смерти? Можно ли об этом теле, инертном, как бревно, сказать, что оно светится как “Я – Я”? Поэтому сознание “Я”, которое вначале возникает по отношению к телу как “я”, рассматривается различно: как самомнение [ тарбод-хам ], эгоизм [ ахамкара ], незнание [ авидья ], майя, нечисто­та [ мала ] и душа [ джива ]. Можем ли мы оставаться без исследования его? Разве не для нашего освобождения пу­тем исследования во всех Писаниях говорится, что уничто­жение “я” есть Освобождение [ мукти ]? Поэтому, предос­тавив этому телу-трупу оставаться в состоянии трупа и даже не произнося слова “Я”, следует проницательно воп­рошать: «Что же это такое, что поднимается сейчас как “я”?», и тогда в Сердце будет сиять не выражаемый сло­вами Свет, имеющий форму “Я – Я”. Иначе говоря, при этом будет самопроизвольно сиять неограниченное и еди­ное чистое сознание, а ограниченные и множественные мысли исчезнут. Если оставаться спокойным, не покидая этого переживания, то эгоизм, или ощущение индивиду­альности в форме “Я есть тело”, будет полностью разру­шено, и в конце концов последняя мысль, то есть “я”-мысль, также будет потушена подобно огню, который сжигает камфару1. Великие Мудрецы и Писания провозглашают, что лишь это одно есть Освобождение.

У: При исследовании корня самомнения, которое есть “я” мысль, возникают бесчисленные мысли и нет изолиро­ванной “я” мысли.

М: В предложении все падежи имеют своей основой первый, именительный, падеж, так же и все мысли, возни­кающие в Сердце, в своей основе имеют эгоизм (“я”), ко­торый есть первый умственный образ “Я”, сознание фор­мы “Я есть тело”, таким образом, причиной и источником всех самых разнообразных мыслей является возникнове­ние эгоизма. Следовательно, если разрушить самообман, имеющий форму эгоизма “я”, который является корнем иллюзорного древа сансары, то все другие мысли погиб­нут, как вырванное с корнем дерево. Какие бы мысли ни возникали как препятствие при садхане, нельзя позволять уму следовать за ними, его нужно заставлять оставаться в собственном Я, которое есть Атман. Следует просто быть свидетелем происходящих событий, говоря: “Пусть происходит все что угодно, каким бы странным оно ни ка­залось, а мы на это посмотрим!” Такой и должна быть практика. Другими словами не следует отождествлять себя с видимостями, никогда не следует покидать собственное Я. Это надежное орудие для разрушения ума [ манонаша ], ко­торый по своей природе склонен видеть тело как Я, что яв­ляется причиной всех вышеупомянутых трудностей. Такой метод, который легко разрушает эгоизм, достоин быть на­званным преданностью [ бхакти ], медитацией [ дхьяна ], со­средоточением [Йога] и Знанием [ джняна ]. Так как Бог пребывает природой Атмана и светится в Сердце как Я, так как Писания говорят, что мысль сама есть оковы, то наиболее успешная практика – оставаться спокойным, ни­когда не забывая о Нем (Боге, Атмане), растворив в Нем ум, который есть форма “я”-мысли, причем неважно, какими средствами. Такова суть учения Писаний.

У: Является ли исследование средством удаления лож­ного верования эгостности только в грубом теле или оно также удаляет его в тонком и причинном телах?

М: Это после грубого тела существуют другие тела. В ложное убеждение “Я есть тело” включены все три тела, составляющие пять оболочек. Разрушение этого ложного убеждения эгостности в грубом теле представляет собой разрушение его и в других телах. Поэтому исследование является орудием устранения ложного убеждения эгостно­сти во всех трех телах.

У: Поскольку существует много модификаций внутрен­него органа, т. е. манас (ум), буддхи (интеллект), читта (память) и ахамкара (эгоизм), то почему говорят, что лишь разрушение ума приводит к Освобождению?

М: В книгах, объясняющих природу ума, утверждается: «Ум образуется из тонкой части пищи, которую мы поеда­ем, он растет с увеличением привязанности и отвращения желания и гнева; совокупность ума, интеллекта, памяти и эгоизма получает обобщенное имя “ум”, свойства, кото­рые он порождает, – мышление, воля и т. д. Поскольку он является объектом сознания, он есть то, что наблюдаемо, инертно, однако, несмотря на инертность, он кажется со­знательным блаюдаря соединению с сознанием (подобно раскаленному докрасна железному шару). Он ограничен, не вечен, делим и изменяется подобно воску, золоту, свече и т. п.; он составляет природу (феноменального существо­вания) всех элементов; его местопребывание находится в лотосе Сердца, подобно местопребыванию зрения в глазах и т. д.; он — атрибут индивидуальной души; мысля об объек­те, он преобразуется сам в образ объекта и, зная, что нахо­дится в мозгу, он истекает через пять каналов чувств и соединяется с обьектами (что ассоциируется с знанием) и, таким образом, познаёт и переживает объекты, ощущает удовлетворение. Такая субстанция и есть ум». Так же как одного человека называют различными именами согласно различным его функциям, так один и тот же ум назван – ум, интеллект, память и эго – в соответствии с его различ­ными формами действия, а не в силу реального различия. Ум, сам по себе, является формой всего, т. е. души, Бога и мира; когда он принимает форму Атмана посредством Знания, то наступает Освобождение, природа которого – Брахман. Таково поучение.

У: Если эти четверо – ум, интеллект, память и эгоизм – суть одно и то же, то почему говорят о разных местах их пребывания?

М: Истинно, что горло – место пребывания ума, лицо или сердце – интеллекта, пупок – памяти, а Сердце, или сарванга, – эгоизма; хотя они различно расположены, од­нако их агрегат, который есть ум, или внутренний орган, локализуется лишь в Сердце. Это решительно утвержда­ется в Писаниях.

У: Почему сказано, что лишь ум, который есть внутрен­ний орган, сияет как форма всего, т. е. души, Бога и мира?

М:Как инструменты познания объектов органы чувств находятся снаружи и поэтому их называют внешними, а ум называют внутренним, потому что он находится внут­ри. Однако различие между внутренним и внешним относится лишь к телу; в действительности нет ни внутрен­него, ни внешнего. Сущность ума остаётся незапятнанной подобно эфиру. То, что называют Сердцем или умом, есть соединение элементов (феноменального существования), ко­торое представляется внутренним или внешним. Поэтому, вне всяких сомнений, любые явления, включающие в себя имя и форму, по своей сути лишь ум. Всё, что кажется внешним, на самом деле находится внутри, а не снаружи, именно для того, чтобы научить этому, в Ведах всё описы­валось относящимся к природе Сердца. А то, что называ­ют Сердцем, есть не что иное, как Брахман.

У: Как это можно сказать, что Сердце — не что иное, как Брахман?

М: Хотя Атман наслаждается своим восприятием бодрствования, сна и сна без сновидений, пребывая соот­ветственно в глазах, горле и Сердце, на самом деле, одна­ко, Он никогда не покидает своего основного местопребы­вания – Сердца. В лотосе Сердца, которое представляет собой сущность всего, другими словами, в уме-эфире, сия­ет свет этого Атмана в форме “Я”. Поскольку Он сияет так в каждом человеке, то именно об этом Атмане говорят как о свидетеле [ сакшин ] и трансцендентальности [ турия, буквально “четвёртое”]. Безличный Высочайший Брахман, сияющий во всех телах как внутренняя сущность света в форме “Я”, есть эфир-Атман (или эфир-Знание): только Это и есть Абсолютная Реальность. Это есть Выс­шая Трансцендентность [ туриятита ]. Поэтому и сказано, что именуемое Сердцем – не что иное, как Брахман. Более того, так как Брахман сияет в Сердцах всех душ как Атман, название Сердце дано Брахману 1. Смысл слова хридаям при разделении хрид-аям и есть фактически Брахман. Достаточным свидетельством факта, что Брахман, который сияет как Атман, находится в Сердце всех, является то, что все люди, показывая себя, указывают на грудь, говоря “Я”.

У: Если вся вселенная есть форма ума, то разве не вытекает из этого, что она является иллюзией? Если же это так, то почему о сотворении вселенной говорится в Ведах?

М: Нет никакого сомнения, что вселенная представ­ляет собой чистейшую иллюзию. Основная задача Вед – познакомить с истинным Брахманом после показа лож­ности проявленной вселенной. Именно для этой цели Веды допускают творение мира, и не по иной причине. Более того, для менее продвинутых учеников процесс творения показывается ступенчатой эволюцией пракрити (первич­ной материи), махат-таттвы (великого интеллекта), танматр (тонких сущностей), бхут (грубых элементов), мира, тела и пр. – из Брахмана. В то же время для бо­лее продвинутых даётся учение о моментальном творе­нии: этот мир возникает как сон вследствие собственных мыслей, обусловленных дефектом незнания себя как Атмана. Таким образом, из факта, что творение мира описано различными способами, ясно, что смысл Вед опирается лишь на учение об истинной природе Брах­мана после того, как так или иначе показана иллюзор­ность вселенной. То, что мир иллюзорен, каждый может узнать непосредственно в состоянии Реализации, являю­щемся определённой формой опыта восприятия собствен­ной сущности, которая есть Блаженство.

У: Возможен ли опыт Атмана для ума, чья природа есть постоянное изменение?

М: То, что названо умом, есть, воистину, природа зна­ния, поскольку саттва-гуна (составляющая пракрити, про­изводящая чистоту, интеллект и пр.) является природой ума и поскольку ум чист и не загрязнён, подобно эфиру. Когда ум находится в этом естественном (т. е. чистом) со­стоянии, он даже не именуется “ум”. Лишь ошибочное знание, которое путает одно с другим, и называют умом Что (первоначально) было чистым саттвическим умом, природой чистого знания, из-за неведения забывает свою природу – Знание; оно преобразуется в мир под влияни­ем тамас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей тупость, инертность и пр.) и под влиянием раджас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей активность, страсть и пр.), представляя: “Я есть тело и т. п.; мир реален”, последовательно приобретает заслуги и недо­статки из-за привязанности, отвращения и т. п. и из-за остаточных впечатлений [ васаны ] достигает рождения и смерти. Однако ум, который освободился от своих заб­луждений благодаря выполнению действий без привя­занностей во многих прошлых жизнях, прислушивается к учению Писаний, передаваемому истинным Гуру, раз­мышляет о его смысле, медитирует, чтобы достичь есте­ственного состояния настроя ума в форме Атмана, т. е. чтобы достичь формы “Я есть Брахман ”, которая является результатом непрерывного созерцания Брах­мана. Таким образом устраняется превращение ума в мир в аспекте тамас-гуны и его блуждание там в ас­пекте раджас-гуны. Когда это изменение происходит, ум становится тонким и спокойным. Именно из-за нечисто­го ума, находящегося под влиянием раджаса и тамаса, Реальность (Атман), которая очень тонка и неизмен­на, не может быть воспринята; это подобно тому, как кусок тонкого шёлка не удаётся прошить толстой иглой, или подобно тому, как детали тонких объектов не удаёт­ся различить при свете лампы, мерцающей при дунове­нии ветра. Однако в чистом уме, который стал тонким и неподвижным посредством описанной выше медитации, проявится блаженство Атмана (т. е. Брахмана). Как без обычного ума не может быть никакого опыта, так только очищенный ум, наделённый чрезвычайно тонки­ми колебаниями [ вритти ], может познать блаженство Атмана, оставаясь в этой форме (в форме Брахмана). Тогда будет ясно пережито то, что каждая индивидуаль­ность имеет природу Брахмана.

У: Возможен ли вышеупомянутый опыт Атмана даже в состоянии обычного эмпирического существования для ума, который выполняет свои функции в соответствии с его прарабдхой (прошлой кармой, которая начала пло­доносить)?

М:Актер-брахман может играть в спектакле разные роли, однако мысль о том, что он – брахман, никогда не покидает его ума. Подобно этому, при вовлечении в разно­образные эмпирические действия следует иметь твердое убеждение “Я есть Атман”, не допуская возникновения ложной идеи “Я есть тело”. Если же ум отходит от этого состояния, должно сразу же начать исследование: “О! О! Я — не тело и т. д.! Кто я? ” и таким образом возвратить ум к истинному (чистому) состоянию. Исследование “Кто я?” является основным средством для удаления всех страда­ний и достижения высочайшего Блаженства. Когда таким образом ум успокаивается в его собственном состоянии, переживание Атмана возникает само собой, безо вся­ких помех. После этого чувственные удовольствия или стра­дания не будут влиять на ум. При этом все феномены бу­дут появляться без возникновения привязанностей, словно сон. Постоянное памятование о неограниченности опыта Атмана есть истинная бхакти (преданность), йога (контроль ума), джняна (Знание) и любые виды аскёзы. Так говорят Мудрые.

У: Когда в работе проявляется активность, то мы не яв­ляемся ни теми, кто осуществляет работу, ни теми, кто наслаждается её плодами. Активность же осуществляется тремя орудиями (т. е. умом, речью и телом). Можем ли мы оставаться (непривязанными), думая так?

М: После того как ум заставили пребывать в Атмане, который есть его Божество, и стать безразличным к эмпи­рическому опыту, поскольку он не отклоняется от Атмана, то разве ум может думать так, как упомянуто выше? Разве такие мысли не создают зависимость? Когда такие мыс­ли возникают из-за остаточных впечатлений (васан), нужно удерживать ум от течения в этом направлении, пытаясь вернуть его в состояние истинного Я и поворачивая его к безразличию в вопросах эмпирического опыта. Нельзя ос­тавлять место в уме для таких мыслей, как “Это хоро­шо?” или “То хорошо?”, или “Можно ли сделать это?”, “Можно ли сделать то?”. Следует сохранять бдительность, замечая эти мысли ещё до того, как они возникли, и за­ставлять ум оставаться в чистом состоянии. Если уму будет оставлено даже малое место, то такой (обеспокоенный) ум повредит нам, хотя и будет строить из себя нашего друга; подобно врагу, кажущемуся другом, он повергнет нас. Раз­ве не потому, что забывается Атман, возникают подоб­ные мысли и причиняют всё больше и больше зла? По­скольку истинно, что мышление через различение: “Я ни­чего не выполняю; все действия совершаются инструмен­тами” — средство предохранить ум от течения по васанам мысли, то разве отсюда не следует, что сразу же, как мы заметим, что ум начинает блуждать по васанам, он дол­жен быть удержан посредством указанного ранее разли­чения? Разве может ум, находящийся в состоянии Атмана, думать о себе: “я” или же: “я в своем опыте действую так”? При любых обстоятельствах постепенно следует пытаться не забывать Атман, который есть Бог. Если это достигнуто, то достигнуто всё. Ум не следует на­правлять ни к какому другому обьекту. Даже если дей­ствия выполняются словно безумным – действия, являю­щиеся результатом прарабдха-кармы, следует удержи­вать ум в состоянии Атмана, не позволяя возникать мысли “я делаю”. Разве бесчисленные бхакты не выпол­няли самую разнообразную эмпирическую деятельность с позиции безразличия?

У: Что является истинной целью санньясы (отречения)?

М: Санньяса есть лишь отречение от “я”-мысли, а не отказ от внешних обьсктов Отрекшийся (от “я”-мысли) остаётся тем же – будь он в одиночестве или среди об­ширной сансары. Подобно тому как ум, сосредоточенный на каком-либо объекте, не замечает других вещей, даже если они совсем рядом, так же и Мудрец, хотя и выполня­ющий самые различные действия, реально ничего не со­вершает, ибо он удерживает ум пребывающим в Атмане, не позволяя возникнуть “я”-мысли. Как во сне спящий видит, что падает вниз головой, а сам в дей­ствительности неподвижен, так и невежественный чело­век, т. е. человек, для которого “я”-мысль не прекрати­лась, хотя он остаётся один в постоянной медитации, фак­тически совершает все эмпирические действия1. Так ска­зано Мудрыми.

У: Ум, органы чувств и т. д. обладают способностью вос­принимать; однако почему же они сами считаются объек­тами восприятия?

М:

Дрик Дришья

(познающий) (объект познания)

1. Видящий Горшок (объект видения)

Далее,

2. Глаз Тело, горшок и т д.

3. Ощущение зрения Глаз как орган

4. Ум Ощущение света

5. Индивидуальная душа Ум

6. Сознание (Атман) Индивидуальная душа

Вышеприведенное показывает, что мы, Сознание, по­знаём все объекты; поэтому о нас говорят как о дрик (по­знающем). “Горшок” и т. п. – это наблюдаемые объекты, поскольку они – то, что познаётся. Из представленных со­поставлений “познающий-познаваемое” видно, что среди познающих и объектов познания каждый является позна­ющим для кого-то другого и в то же время объектом для другого, а потому никто из них не является, в действитель­ности, познающим. Хотя о нас говорят как о “познающем”, поскольку мы познаём всё, а не о “познаваемом”, ибо мы не познаёмся чем-либо еще, мы считаемся познающими только в отношении объектов познания. В действительно­сти, однако, то, что именуют “познаваемым”, не отделено от нас. И потому мы являемся Реальностью, которая пре­восходит эту пару (познающий и познаваемое). Всё осталь­ное попадает в категории “познающий” и “познаваемое”.

У:Как распознаются эгоизм, душа, Атман и Брах­ман?

М:

Пример Поясняемое примером

1. Железный шар Эгоизм

2. Раскаленный железный шар Душа, которая появляется как наложение на Атман

3. Огонь в раскаленном Свет Сознания, т. е. неизменный железном шаре Брахман, сияющий в душе в каждом теле

4. Пламя огня как таковое Всепроникающий Брахман, всегда остающийся единым

Из примеров, приведенных выше, становится понятным, как распознаются эгоизм, душа, свидетель и Всеобщий свидетель.

Как в восковой светильник, которым часто пользуются кузнецы, попадают различные металлические частицы, но все они кажутся одним светильником, так и в глубоком сне грубое и тонкое тела всех индивидуальных душ заключены в космическую майю, которая есть неведение, чья приро­да – тонкая темнота, и поскольку души растворяются в Атмане, становясь одним с ней (темнотой), они видят повсюду только темноту. Из темноты сна возникает тонкое тело – эгоизм, а из него (эгоизма) соответственно возника­ет грубое тело. После возникновения эгоизм оказывается наложенным на сущность Атмана, подобно нагретому железному шару. Таким образом без души [ джива ], кото­рая есть ум, или эгоизм, соединенный со Светом-Сознани­ем, не может быть свидетеля души, а именно Атмана, а без Атмана нет Брахмана, то есть Всеобщего свиде­теля. Точно так же как железный шар может принимать самые разнообразные формы под ударами кузнеца, а огонь при этом никак в нем не меняется, так и душа может быть вовлечена в самые многообразные переживания и подвер­гаться удовольствиям и страданиям; тем не менее Свет-Атман, находящийся в ней, нисколько не меняется от этого и, подобно эфиру, Он есть всепроникающее чистое Знание, т. е. Единое и Он сияет в Сердце как Брахман.

У: Как узнать что в Сердце Атман сам сияет как Брахман?

М: Точно так же как изначальный эфир, находящийся внутри пламени, заполняет все пространство и внутри и снаружи пламени без различий и каких либо ограничений, так и эфир-Знание, который находится внутри Света-Атмана в Сердце наполняет без различий и ограничений как внутренность, так и окружение того Света-Атмана. Таково то, что отнесено к Брахману.

У: Как в Свете Атмане, который есть единый, неде­лимый и самосветящийся, появляются три состояния опы­та, три тела и т. п., являющиеся фантазиями? Даже если они появляются, как узнать, что только Атман остается вceгда неизменным?

М: (См. рисунок на с. 69) Атман, который представ­лен светильником (1), сияет Сам по Себе во внутренней комнате, т. е. причинном теле (7), наделенном незнанием – внутренней стеной (4) и глубоким сном – дверью (2) когда под действием жизненною закона, обусловленного време­нем, кармой и пр., дверь глубокого сна открыта то Атман отражается в зеркале эгоизме (5), которое рас­положено сразу за порогом (3) – Махат-таттвои;таким образом зеркало эгоизм освещает среднюю комнату – состояние сна со сновидениями (8) и через окна пяти позна­вательных органов чувств (6) – внешний двор, т. е. бодр­ственное состояние. Когда вновь под действием жизненно­го закона, обусловленного временем, кармой и т. п., дверь глубокого сна закрывается, то эгоизм исчезает совместно со сном и бодрствованием, и вечно сияет только Атман. Этот пример объясняет неподвижность Атмана, разли­чие между Атманом и эгоизмом и то, как появляются три состояния опыта, три тела и т. п.

У: Хотя я выслушал подобное разъяснение признаков духовного исследования, мои ум не приобрел ни капли спо­койствия. Почему?

М: Причиной этого является отсутствие силы или одно­направленности, ума.

У: Какова причина отсутствия устойчивости ума?

М: Средствами, которые подготавливают к исследова­нию, являются медитация, йога и т. д. Следует приобре­сти достаточный опыт в них посредством постепенной прак­тики и таким образом взять под стражу поток мыслеформ, что является естественным и полезным. Когда ум, таким способом ставший зрелым внимает проводимому исследо­ванию, то он сразу осознаёт свою истинную природу, кото­рая есть Атман, и остается в совершенном покое, не отклоняясь от этого состояния. Для ума, еще не ставшего зрелым непосредственное Осознание и Мир путем иссле­яования труднодостижимы. Очнако если некоторое время практиковаться в средствах контроля ума, то спокойствие ума в конце концов приобрести можно.

У: Какое из средств контроля ума наиболее важно?

М: Контроль дыхания является таким средством конт­роля ума.

У: Как следует контролировать дыхание?

М: Контролировать дыхание можно или путем абсолют­ной задержки дыхания [ кевала кумбхака ], или регулиро­ванием дыхания [ пранаяма ].

У: Что такое абсолютная задержка дыхания?

М: Она сводится к удержанию жизненного воздуха не подвижным в Сердце, даже без вдоха и выдоха. Это дости­гается посредством медитации над жизненным принципом и т. п.

У: Что такое регулирование дыхания?

М: Это есть удержание жизненного воздуха неподвиж­ным в Сердце при вдохе, выдохе и задержке по указаниям текстов Йоги.

У: Каким образом контроль дыхания становится сред­ством контроля над умом?

М: Нет сомнения в том, что контроль дыхания является средством для контроля над умом, потому что ум, как и дыхание, является частью “воздуха”, потому что природа изменчивости – общая для обоих, потому что источник их одинаков и еще потому, что когда одно из них контролиру­ется, другое также попадает под контроль.

У: Поскольку контроль дыхания приводит только к ус­покоению ума [ манолайя ], а не к его уничтожению [ мано­наша ], то как можно говорить, что контроль дыхания явля­ется средством исследования, цель которого разрушение ума?

М: Священные тексты учат, что средства для дости­жения Само-реализации разделяются на две группы: Йогу, с ее восьмью ступенями [ аштанга-йога ], и знание, также с восьмью ступенями [ аштанга-джняна ]. Регули­рованием дыхания [ пранаяма ]или абсолютной его за­держкой [ кевала кумбхака ],которое является одной из ступеней Йоги, ум становится управляемым. Если, не покидая достигнутого умом состояния, практиковать дальнейшие упражнения, такие как удаление ума от внешних объектов [ пратьяхара ], то цель – Само-реали­зация, которая является плодом исследования, наверня­ка будет достигнута.

У: Каковы ступени Йоги?

М: Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхара­на, дхьяна и самадхи. Из них –

(1) Яма: означает культивирование таких принципов правильного поведения, как ненасилие [ ахимса ], правди­вость [ сатья ], неворовство [ астейя ], целомудрие [ брахма-чарья ]и неприятие даров[ апариграха ].

(2) Нияма: означает соблюдение таких правил правиль­ного поведения, как чистота [ шауча ], довольство [ сантоша ], аскетизм [ тапас ], изучение священных текстов [ свадхьяя ]и преданность Богу [ Ишвара-пранидхана ]1.

(3) Асана: из различных поз основными являются во­семьдесят четыре. Из них четыре, а именно – симха, бхад­ра, падма и сиддха, являются главнейшими. Из них только сиддха 2 самая важная. Так утверждают йогические тексты.

(4) Пранаяма: Согласно циклам, предписанным священ­ными текстами, выдох жизненного воздуха есть речака, вдох – пурака, а задержка его в сердце – кумбхака. Что касается “меры”, то некоторые тексты гласят, что речака и пурака должны быть равными по продолжительности, а кумбхака в два раза дольше, в то время как другие ука­зывают, что если речака имеет меру длительности едини­ца, то пурака должна быть в два, а кумбхака в четыре раза более продолжительной. В качестве такой меры дли­тельности принимается время однократного произнесения Гаятримантры. Такая пранаяма включающая в себя ре­чаку, пураку и кумбхаку, должна практиковаться ежед­невно согласно возможностям, неторопливо и постепенно. В результате этого у ума появляется желание оставаться без движения в достигнутом состоянии удовлетворенности. После этого следует практиковать пратьяхару.

(5) Пратьяхара: Это есть такое сдерживание ума, ког­да ему препятствуют уходить на внешние имена и формы. Тогда ум, который до этого был рассеянным, становится управляемым. Средствами этого являются:

1) медитация на пранаве,

2) сосредоточение внимания между бровями,

3) удержание взгляда на кончике носа,

4) размышление о нада.

Ум, который стал таким образом однонаправленным, сможет оставаться на одном месте. После этою следует практиковать дхарану.

(6) Дхарана: Это есть удержание ума в удобном для медитации месте. Местами которые особенно подходят для медитации, являются Сердце и брахмарандхра (“родни­чок” на макушке головы). Следует представлять себе, что в центре восьмилепесткового лотоса1, находящегося в этом месте, сияет, словно пламя божество, которое есть Атман, т. е. Брахман, и фиксировать ум там. После этого следует медитировать.

(7) Дхьяна: Это есть медитация посредством мысли “Я– Он”, мысли, что медитирующий не отличается от природы того пламени. Если таким же образом проводить вопро­шание “Кто я?”, то, как утверждает Писание, – “ Брах­ман, который везде, сияет в Сердце как Атман, являю­щийся свидетелем интеллекта”, и придёт осознание, что именно это есть божественное Я, сияющее в Сердце как “Я–Я”. Такой характер размышления является наилуч­шей медитацией.

(8) Самадхи: В результате практики вышеупомянутой медитации ум растворяется в объекте медитации без со­хранения идеи “я такой и такой, я делаю это и это”. Это тонкое состояние в котором даже мысль “Я–Я” исчезает, и есть самадхи. Если так практиковать ежедневно, не под­даваясь действию сна, то Бог скоро дарует высочайшее состояние спокойствия ума.

У: Что имеется в виду, когда говорится, что в пратьяха­ре следует медитировать на пранаве?

М: Смысл предписания медитировать на пранаве таков. Пранава есть Омкара, состоящая из трех с половиной матр:А, У, М и ардха-матры. Из них А относится к бодр­ственному состоянию, Вишва-дживе, и грубому телу; У – к состоянию сна со сновидениями, Тайджаса-дживе, и тон­кому телу; М – к состоянию глубокого сна, Праджня-джи­ве,и причинному телу; ардха-матра представляет турию, которая есть Атман, или природа “Я”; то, что выше, есть состояние туриятита, или чистое Блаженство. Чет­вертое состояние, которое есть состояние природы “Я”, было упомянуто в разделе о медитации [ дхьяна ]; оно может быть описано по-разному как природа термина аматра, кото­рая включает в себя три матры А, У, М, как маунакшара (слог молчания), как аджапа (произнесение без произнесе­ния) и как адвайта-мантра, которая является сущностью всех мантр, таких как панчакшара. Для того чтобы по­стичь истинное значение этого, необходимо медитировать на пранаве. Эта медитация, являющаяся сутью преданно­сти, заключается в размышлении над истиной Атмана. Плодом этого процесса является самадхи,которое дает Ос­вобождение, являющееся состоянием непревосходимого Блаженства. Высокочтимые Гуру также говорили, что Освобождение достигается только преданностью, которая есть суть размышления над истиной Атмана.

У: В чем смысл наставления, что следует медитировать посредством мысли “Я – Он” на истине, что медитирую­щий не отличен от самосветящейся Реальности, которая сияет подобно пламени?

М: (а) Смысл наставления, что следует культивировать идею о неотличимости медитирующего от самосветящейся Реальности, следующий. Писания определяют эту медита­цию такими словами:

“В центре восьмилепесткового лотоса Сердца, который есть природа всего и на который ссылаются как на Кайла­су, Вайкунтху и Парама-паду, находится Реальность, ко­торая имеет размер большого пальца, сверкает, как мол­ния, и сияет подобно пламени. Медитацией над этим чело­век достигает бессмертия”.

Из этого следует понять, что при такой медитации прак­тик сторонится изъянов: 1) мысли о различиях, имеющей форму: “я – отличен и то – отличается”; 2) медитации на том, что ограничено; 3) идеи, что Реальность ограничена и 4) что ОНА ограничена неким местом.

(б) Смысл наставления, что следует медитировать на мысли “Я–Он”, таков: сах ахам, сохам; сах означает Высочайший Атман, ахам – Атман, истинное Я, кото­рое проявлено как “я”. Джива,которая есть Шива-линга,находится в лотосе Сердца – ее местопребывании в теле человека, городе Брахмана; ум, являющийся природой эгоизма, выходит наружу, отождествляя себя с телом и т. д. Теперь ум должен быть растворен в Сердце, т. е. следует избавиться от чувства “Я”, которое помещено в тело и т. п., когда таким образом вопрошают себя “Кто я?”, ос­таваясь в спокойствии, то в этом состоянии природа Атмана проявляется тонким образом как “Я–Я”. Эта природа Атмана есть все и тем не менее ничто, она проявляется как высочайший Атман повсюду, без раз­деления на внутреннее и внешнее, она сияет подобно пла­мени, как было сказано выше, воплощая истину “Я есть Брахман ”. Если, не медитируя на тождестве Бытия с со­бой, человек представляет Бытие отличающимся, то не­ведение не будет оставлено. Поэтому и предписана меди­тация-Тождество.

Если без волнения, непрерывно в течение длительного времени медитировать на Атмане посредством мысли “Я – Он”, которая является способом размышления об Атмане, то мрак невежества, находящийся в Сердце, и все препятствия, которые являются не чем иным, как след­ствием этого невежества, будут устранены и будет достиг­нута безграничная Мудрость1.

Таким образом, осознание Реальности в пещере Серд­ца, которая находится в городе (Брахмана), т. е. в теле, есть то же самое, что осознание всесовершенного Бога.

В городе с девятью воротами, который есть тело. Муд­рый пребывает в Покое1.

Тело есть храм; джива есть Бoг (Шива). Если покло­пяться Ему с мыслью “Я–Он” будет достигнуто Освобож­дение.

Тело, состоящее из пяти оболочек, есть пещера; Высо­чайшее, живущее там есть владыка пещеры. Так провоз­глашают Писания.

Так как Атман представляет собой сущность всех богов медитация на Атмане, который есть медитирую­щий – величайшая из всех медитаций. Все другие меди­тации содержатся в этой. Все другие медитации предпи­саны для достижения этой медитации. Поэтому если она достигнута то в других нет необходимости. Знание Атмана есть знание Бога. Великие говорят, что отказы­ваться от познания своего Я,Атмана, представляя, будто существует другое божество, размышляя о нем, это значит пытаться измерить длину своей тени переступая по ней ногами, или исследовать обычную раковину отбро­сив бесценную жемчужину, которой уже обладаешь2.

У: Хотя подходящим местом для медитации являются только Сердце и брахмарандхра нельзя ли медитировать, при необходимости, на шести мистических центрах [ адха­ры ]?

М: Шесть мистических центров и т. п., которые упоми­наются как точки медитации – не что иное, как плоды во­ображения. Они имеют значение только для начинающих в Йоге. Относительно медитации на шести центрах Шива-иогины говорят: “Бог, который по своей природе недвой­ствен, безграничен, самосознателен, проявляет, поддержи­вает и растворяет нас всех. Величайший грех – расхищать эту Реальность посредством наложения на неё различных имен и форм, таких как Ганапати, Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара и Садашива”, а ведантисты провозглашают: “Все это – только фантазии ума”. Поэтому если человек знает Атман – всезнающее сознание, – то он знает все. Сказано также Великими: “Когда это Единое познано ка­ким ОНО есть в Себе, то все, что было неизвестно, стано­вится известным”. Если мы, наделенные различными мыслями, медитируем на Боге, который есть Атман, то мы избавимся от всего множества мыслей с помощью одной этой мысли; и потом даже эта единственная мысль исчезнет. Именно это подразумевается в изречении, что знание Атмана есть знание Бога. Это знание есть Освобождение.

У: Как следует думать об Атмане?

М: Атман – самосветящийся без темноты и света, самообнаруживающаяся Реальность. Поэтому не следует думать о Нём как о том или об этом. Всякая мысль приво­дит к узам. Смысл медитации на Атмане состоит в том, чтобы заставить ум принять форму Атмана. В середине пещеры Сердца чистый Брахман непосредствен­но проявляется как Атман (истинное Я, “Я есмь”) в форме “Я–Я”. Разве может быть большее неведение, чем думать об этом иначе, не зная упомянутого выше?

У: Было сформулировано что Брахман проявляется в Сердце как Атман (Я) в форме “Я–Я”. Можно ли дать дальнейшие пояснения чтобы облегчить понимание этого утверждения?

М: Разве не каждый знает по опыту, что во время глу­бокого сна, обморока и т. п. нет никакого знания, то есть ни знания себя, ни знания чего либо другого? Впоследствии, когда появляется опыт в форме “я пробудился от сна” или “я очнулся от обморока”, – то разве это не вид специ­фического знания, которое возникает из вышеупомянутого состояния, не имеющего различий? Это особое знание на­звано виджняна. Виджняна проявляется только в отноше­нии к Я или не- Я, но не сама по себе. Когда виджняна относится к Я, то ее называют правильным знанием, зна­нием в умственной форме, чей обьект есть Я, или знанием, имеющим для своего удовлетворения Нераздельное (Атман); когда же она относится к не- Я, ее называют неведением. Состояние этой виджняны, когда оно относит­ся к Я и проявляется в форме Я, называется “Я”-проявле­нием*. Это проявление не может иметь места как отдель­ное от Реальности (т. е. Атмана, истинного Я). Это такое проявление, которое служит признаком непосредственного опыта Реальности. Однако оно, само по себе, не содержит состояния бытия Реальности. То, в зависимости от чего имеет место это проявление, и есть собственно Реальность, которая также названа праджняна. Ведантический текст Праджняна Брахма учит той же истине.

Знай это также и как смысл Писания. Атман, само­светящийся, Свидетель всего, проявляется Сам как обита­ющий в виджняна-коше. Нераздельным умом захвати этот Атман как свою цель и наслаждайся Им как собой.

У: Что названо внутренним поклонением, или поклоне­нием без атрибутов?

М: В таких текстах, как Рибху-Гита, поклонение без атрибутов разъяснено подробно (как отдельная дисципли­на). Однако все дисциплины, такие как принесение жертв, благотворительность, аскетизм, соблюдение обетов, джа­па, Йога и пуджа, являются фактически видоизменениями медитации на форме “Я есть Брахман ”. В этом смысл по­клонения без атрибутов.

У: Каковы восемь ступеней знания [ джняна-аштанга ]?

М: Это те же восемь ступеней, о которых говорилось выше, но они определяются иначе.

Вот они:

(1) Яма: Это управление совокупностью органов чувств, осознание дефектов, что присутствуют в мире, включаю­щем в себя тело и т. п.

(2) Нияма: Это сохранение потока умственных видоиз­менений, относящихся к Я, и отклонение противоположных форм. Другими словами – это означает, что возникает не­прерываемая любовь к высочайшему Я.

(3) Асана: То, с помощью чего непрерывная медитация на Брахмане становится возможной без труда, есть асана.

(4) Пранаяма: Речака (выдох) — это удаление двух нере­альных аспектов – имени и формы – от объектов, составля­ющих мир, тело и т. п., пурака (вдох) – это осознание трех реальных аспектов Бытия, Сознания и Блаженства, кото­рые постоянно присутствуют в тех объектах, а кумбхака есть удержание осознанных таким образом этих аспектов.

(5) Пратьяхара: Это предотвращение возврата в ум устраненных представлений имени и формы.

(6) Дхарана: Это удержание ума пребывающим в Серд­це, без блуждания наружу, и осознание себя Атманом, который есть Бытие-Сознание-Блаженство.

(7) Дхьяна: Это медитация на форме “Я есть только чи­стое Сознание”. Таким образом, после оставления в сторо­не тела, состоящего из пяти оболочек, осуществляется воп­рошание “Кто я?”, и, как следствие этого, вопрошающий пребывает как “Я”, которое сияет как Я (“Я–Я”).

(8) Самадхи: Когда “Я”-проявление также прекраща­ется, имеет место (тонкое) непосредственное переживание. Это – самадхи.

Для пранаямы и т. п., детализированных здесь, такие дисциплины, как асана и т. п., относящиеся к Йоге, не яв­ляются необходимыми. Ступени Знания могут практико­ваться где угодно и в любое время. Йоге или Знанию мож­но следовать – одним путем или обоими – по желанию, со­гласно обстоятельствам. Великие Учители говорят, что за­бывчивость является корнем всякого зла и смертью для тех, кто ищет Освобождения1, поэтому следует успокоить ум в Я и никогда не забывать Себя: такова Цель. Если ум контролируется, все остальное будет управляемым. Раз­личие между восьмичленной Йогой и Знанием с восьмью ступенями подробно изложено в священных текстах; по­этому здесь дана только основа этого учения.

У: Возможно ли практиковать в одно и то же время пранаяму, принадлежащую Йоге, и пранаяму, относящу­юся к пути Знания?

М: До тех пор пока ум не успокоится в Сердце – или с помощью абсолютной задержки [ кевала кумбхака ], или посредством исследования, нужны речака, пурака и пр. Следовательно, пранаяма Йоги должна выполняться в те­чение обучения, а другая пранаяма может практиковаться всегда. Таким образом, они могут практиковаться обе. Достаточно, если йогическая пранаяма практикуется до овладения мастерством в абсолютной задержке.

У: Почему пути Освобождения следует учить по-разному?

М: Веды учат нескольким Путям, пригодным для различ­ных степеней подготовленности искателей. Однако так как Освобождение есть не что иное, как разрушение ума, все усилия должны быть нацелены на контроль ума. Хотя раз­личные виды медитации могут показаться отличающимися друг от друга, в конце концов они все приводят к одному виду. Нет необходимости сомневаться в этом. Каж­дый может принять Путь, соответствующий зрелости свое­го ума.

Контроль праны, который есть Йога, и контроль ума, ко­торый есть джняна 1, –вот два основных средства для разру­шения ума. Для одних более приемлемым кажется первый путь, для других – второй. Тем не менее джняна подобна ус­мирению разьяренного быка задабриванием его зеленой тра­вой, тогда как Йога – это сдерживание с помощью силы. Муд­рые говорят, что из трех классов подготовленных искателей наилучшие достигают Цели утверждением своего ума в Атмане посредством определения природы Реального: они проводят ведантическое исследование и рассматривают себя и все вещи как природу Реального; заурядные – застав­ляя ум оставаться в Сердце с помощью кевала кумбхаки и длительной медитации на Реальности; низший класс — по­степенной практикой контроля над дыханием и т д.

Ум должен быть успокоен в Сердце, пока не произойдет разрушения “я”-мысли, которая является формой неведе­ния, пребывающего в Сердце. Это и есть джняна;только это одно есть также и дхьяна. Всё остальное – только раз­ница в словах и отклонения в Текстах. Так провозглашают Писания. Поэтому если достигается искусство удержания ума в Атмане с помощью того или иного средства, нет необходимости беспокоиться о чем-нибудь ином.

Великие Учители также учат, что безгранично предан­ный (стоит) выше, чем йогины 2, и что средством для Осво­бождения является преданность, которая есть суть раз­мышления над собственным* Я3.

Итак, Путь осознания Брахмана называется по-разному: Дахара-видья, Брахма-видья, Атма-видья и т. д. Что можно к этому прибавить? Остальное следует понять интуитивно.

Писания учат в различных формах. Проанализировав все эти формы, Великие провозгласили этот путь кратчай­шим и наилучшим средством

У: Занимаясь указанной выше практикой, можно изба­виться от таких препятствий в уме, как неведение, сомне­ние, ошибки, и в связи с этим достичь неподвижности ума. Однако остается последнее сомнение. После того как ум растворен в Сердце, там имеется только Сознание, сияю­щее как безграничная Реальность. Когда, таким образом, ум принимает форму Атмана, Я, то кто будет исследо­вать? Такой вопрос приводит к почитанию Я. Это напоми­нает историю с пастухом, ищущим овцу, которая все вре­мя была у него на плечах!

М: Джива сама есть Шива; Шива Сам является джи­вой. Истинно, что джива есть не что иное, как Шива. Ког­да зерно – внутри оболочки, оно называется неочищенным, когда же оно очищено, его называют рисом. Подобно это­му, пока человек связан кармой, он остается дживой, ког­да же цепи невежества разрываются, он сияет как Шива, как Божество. Так гласит священный текст. Соответствен­но джива, являющаяся умом, есть в действительности чис­тое Я, Атман; но, забывая эту истину, она представляет себя отдельной душой и оказывается связанной в форме ума. Поэтому ее поиск Атмана, который есть она сама, напо­минает поиск овцы пастухом. Однако джива, которая забы­ла свое Я, не станет Собой посредством только промежуточ­ного знания. Из-за препятствий, вызванных остаточными впе­чатлениями, накопленными в предыдущих рождениях, джи­ва снова и снова забывает свое тождество Атману и пребывает в заблуждении, отождествляя себя с телом и т. п. Станет ли человек высокопоставленным чиновником, просто посмотрев на него? Разве не постоянным усилием в этом на­правлении он может продвинуться по службе? Так же и дживе, находящейся в оковах из-за умственного отожде­ствления себя с телом и т. п., следует предпринять усилия в форме размышления об Атмане, постепенным и под­крепляющим способом, и когда таким образом ум будет разрушен, джива станет Атманом1.

Постоянно практикуемое так размышление над Я, Атманом, разрушит ум, а потом исчезнет и оно, подобно палке, используемой для перемешивания углей при сжига­нии трупа. Именно это состояние названо Освобождением.

У: Если джива по своей природе тождественна Атману, что мешает ей осознать свою истинную природу?

М: Мешает забывчивость истинной природы дживой; она известна как сила вуализации.

У: Если это правда, что джива забывает о своей истин­ной природе, то как вообще может возникнуть пережива­ние “Я”?

М: Вуаль не полностью скрывает дживу 2; она только скры­вает природу “Я”, которая есть Атман, и формирует представление “Я есть тело”, но она не скрывает существо­вания Атмана, который есть “Я” и который реален и вечен.

У: Каковы особенности дживанмукты (освобожденного при жизни) и видехамукты (освобожденного после смерти)?

М: “Я – не тело; Я есть Брахман, который проявляется как Атман. Во мне, кто есть безграничная Реальность3, содержится мир, состоящий из тел и т. п., которые являют­ся только видимостью, подобно синеве неба”. Тот, кто осоз­нал эту истину, – дживанмукта. Однако до тех пор пока его ум не растворен, для него могут возникать некоторые страдания из-за связей с объектами вследствие прарабдхи (кармы, начавшей плодоносить и чьим результатом явля­ется присутствие тела), а пока подвижность ума не пре­кращена, не будет также и опыта Блаженства. Опыт пе­реживания Атмана (“Я есмь”) возможен только для ума, ставшего тонким и неподвижным в результате про­должительных медитаций. Тот, кто наделен тонким состоя­нием ума и имеет этот опыт Атмана, назван дживан­мукта. Именно состояние дживанмукти определяется как Брахман без атрибутов, или как турия. Когда даже тон­кий ум растворен и переживание себя прекратилось и ког­да искатель погружен в океан Блаженства, становясь еди­ным с ним без какой бы то ни было разделенности суще­ствования, он называется видехамуктой. Именно состоя­ние видехамукти определяется как трансцендентный без­атрибутивный Брахман и как трансцендентная турия. Это есть конечная Цель. Вследствие наличия степеней счастья и несчастья, освобожденных – дживанмуктов и видехамук­тов – можно подразделить на четыре категории брахма­вид, брахмавидвара, брахмавидварья и брахмавидвариш­тха. Но это разделение возможно только при взгляде на них со стороны, в действительности, однако, нет различий в Освобождении, достигнутом посредством джняны.

Поклонение

Да будут лотосы Стоп Раманы, Учителя,
который есть Сам великий Шива в человеческой форме,
жить вечно!

 


Раздел третий

ПИСЬМА

К семье (1896)

Написано старшему брату 29 августа 1896 года не­посредственно перед уходом из дома к Аруначале (см. [3, с. 47–48]). Письмо начинается с двойственных выраже­ний: “я” и “мой Отец” и формулировки о приказе и поис­ке. Но во втором предложении ссылка на пишущего изме­няется с “я” на “это”. В самом конце вместо подписи стоит прочерк. Ведь эго нет...

Оригинал письма сохранился и приводится в настоя­щем издании.

Я отправился на поиск моего Отца в соответствии с Его приказом. Это вступило на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски это­го. Деньги за твой колледж не уплачены. Две рупии при­ложены здесь.


Оригинал письма, оставленного Бхагаваном
Его семье (1896)


К матери (1898)

Написано в декабре 1898 года, когда Бхагаван жил в Павалаккунру, на восточном склоне Аруначалы, в каче­стве ответа матери, слёзно умолявшей Его возвратить­ся домой (см [3, с. 68–69]).

Предопределяющий управляет жребиями душ в соот­ветствии с их прарабдха кармой. Чему не суждено слу­читься – не случится, как ни старайся. Что предопределе­но – случится, несмотря на любые попытки это предотвра­тить. Здесь нет сомнений. А потому лучше всего – оста­ваться в молчании.

 


К Ганапати Муни (1931)

Кавьякантха Ганапати Муни, один из наиболее выда­ющихся учеников Бхагавана, в 1931 году написал Ему се­рию писем. Поскольку Бхагаван никогда не отвечал на письма, ответы составлялись руководством Ашрама, а Он только просматривал их содержание перед отправ­кой. Исключение составляет письмо, датированное 25 мая, где ученик просит разъяснить ему структуру эго. Учитель дал устный ответ, который был записан и послан Ганапати Муни. Этот ответ опубликован Шри Раманашрамом в 1980 году на тамильском языке в не­большой брошюре “Драгоценные слова и случайные сти­хи Махарши” [9]. Английский перевод, содержащийся в апрельском выпуске журнала Ашрама The Mountain Path (“Горный Путь”) за 1982 год [21], был использован для подготовки русского текста ответа, очень важного для духовной практики.

Хотя Писания подобные Йога-Васиштха и говорят, что эго имеет три разновидности, следует считать, что на самом деле только “я”-мысль одна существует. Когда ум, который есть “я”-мысль, поднимается, он может подниматься лишь схватывая что-либо. Поскольку эго возникает между неоду­шевленным телом и Реальностью, оно (эго) получило такие имена, как чит-джада-грантхи (узел между сознанием и бесчувственным), джива (индивидуальная душа) и т. д.

Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас цепляются за тело и отождествляются с ним. Остающий­ся аспект – чистая саттва – один является прирождён­ной характеристикой ума, и он твёрдо держится Реально­сти. Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть Серд­це само.

“Мудрый знает, что поверхностный смысл прад­жняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”.

Шри Рамана Гита, V, 18

Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отож­дествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.

Эта спхурана сама по себе не может оставаться в сторо­не от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спху­рана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чи­стый саттвический ум пребывает в этой спхуране и сле­дит за её источником, это называется упасана, или медита­ция; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в тече­ние духовной практики называется упасана (ме­дитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Зна­ние” (джняна)».

Шри Рамана Гита, I, 13

В Виввкачудамани, в стихе 380 об этом целостном со­знавании сказано:

“Здесь вечно сияет Атман, самолучезарный Свиде­тель всего, имеющий буддхи Своим местопребыванием. Сделав этот Атман, который отличен от нереального, своей целью, медитируй на Нем как на твоем собственном Я, исключая все остальные мысли”.

Несуществование чувства ограниченности есть плод медитации.

Это действительно целостное переживание. Оно есте­ственно для Бога и освобожденных душ.

Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, кото­рая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я,Сердце, обращенное книзу1, становится об­ращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я. Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности Я,Атман, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я–Я”.

 


Часть 2

ПОЭЗИЯ



Аруначала, южное лицо


Раздел первый

УЧЕНИЕ (Знание)

Суть Наставления

(Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам)

Эта поэма является четкой формулировкой практи­ческого руководства, даваемого Бхагаваном Шри Рама­ной Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.

Выдающийся тамильский поэт и ближайший ученик Шри Раманы Муруганар сочинил большую поэму о груп­пе аскетов, которые жили вместе в лесу Дарука. Они практиковали обряды ради достижения сверхъестествен­ных сил. Этими же средствами они надеялись достичь конечного Освобождения. В этом, однако, они заблужда­лись, ибо действия могли дать результат только в дей­ствии, но не в его устранении; обряды могут дать силы, но не Покой Освобождения, который лежит за предела­ми обрядов, сил и всех форм действия. Шива, чтобы объяс­нить им их ошибку, появился перед ними в образе стран­ствующего садху. Вместе с ним явился и Вишну в образе прекрасной женщины. Все аскеты, завидев эту женщину, воспылали к ней любовью и потому утратили равнове­сие. Более того, их жены которые жили с ними в лесу, все как одна, влюбились в странствующего садху. Обес­покоенные этим, аскеты магическими обрядами матери­ализовали слона и тигра и бросили их на Шиву. Шива, однако, легко победил их и сделал из шкуры слона покры­вало, а из шкуры тигра – подстилку. Осознав, что про­тивник обладает большей силoй, нежели они, аскеты склонились перед ним и попросили наставления. Тогда Шива объяснил им, что не действием, а отречением от действий достигается Освобождение.

Поэт Муруганар xomeл написать 100 стихов на эту тему но смог подготовить лишь 70. Тогда ему пришла в голову мысль, что только Бхагаван может написать строфы касающиеся наставлений Шивы. Он попросил Бхагавана сочинить их, и Бхагаван сочинил тридцать стихов на томили (Упадеша Ундийяр), позднее Махар­ши сам перевел их на санскрит (Упадеша Сарам). Эти тридцать стихов Бхагаван перевел на телугу под на­званием Анубхути Сарам. Он же выполнил и перевод на малаялам. Санскритский текст — Упадеша Сарам — ежедневно пелся перед Ним вместе с Ведами и продол­жает исполняться теперь перед Его храмом; т. е. текст трактуется как Священное писание. Бхагаван говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наи­лучшим Путем является Само-исследование.

Существует множество комментариев на это неболь­шое по объему произведение. При подготовке русского комментария (см с 404—417) были использованы коммен­тарии (на Упадеша Ундийяр и Упадеша Сарам) Его вы­дающихся учеников и почитателей, таких как Кавьякан­тха Ганапати Муни, Шри Садху Ом, Б. В. Нарасимхас­вами, А. Р. Натараджан, а также Д. М. Шастри.

Ниже следует русский текст поэмы, при подготовке которого использовались семь различных опубликованных английских переводов и оригинал на тамили.

Текст

1. Карма приносит плод,
Как Предопределяющий постановил это.
Как может карма быть Богом?
Она бессознательна.

2. Плоды деиствий проходят, оставляя семена,
Повергающие действующего в океан действий,
И потому не дают Освобождения.

3. (Но) незаинтересованное действие,
Посвященное Богу,
Очищает ум
И указывает Путь к Освобождению.

4. Несомненно, что почитание, повторение мантр
и медитация
Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом
(Являясь шагами), чья ценность
Возрастает в том же порядке.

5. Почитание любой из восьми* форм вселенной
С мыслью, что все восемь форм — формы Бога,
Является прекрасным почитанием Бога.

6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление.
Еще лучше повторять не громко, а шепотом.
Но лучше всего — повторение в уме:
Это именуется медитацией.

7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация,
Является непрерывная медитация,
Подобная потоку воды
Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи).

8. Чем рассматривать Его как Другого,
Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”,
Которое является наилучшим
Среди всех (различных видов медитации).

9. Пребывание в состоянии чистого Бытия,
Превосходящем медитацию,
Посредством силы такой медитации (внимания к Я)
Одно есть сущность настоящей преданности.

10. Погружение в источник поднятия (“я”)
(Когда эго восходит),
Это есть карма и бхакти,
Это есть йога и джняна.

11. Как птица ловится сетью,
Так и ум подчиняется
Сдерживанием дыхания внутри.
Это есть средство сдерживания (ума).

12. (Ибо) ум и жизненное дыхание,
Выражающиеся в мысли и действии,
Хотя и расходятся, словно две ветви,
Но произрастают из одного корня.

13. Подчинение (ума) имеет две разновидности:
Временное затишье и разрушение.
Временно затихшее воспрянет вновь,
(Но) умершее не возрождается.

14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания,
Его форма гибнет,
Если его направить
Только на Путь (познания Я).

15. Для великого йогина, установившегося в Реальности
Благодаря разрушению ума,
Нет действий (для совершения),
Ибо Он достиг Своей (истинной) природы.

16. Когда ум, оставив внешние объекты,
Познает только свою собственную форму Света
(Себя, Я,Атман),
Это одно есть подлинное Знание.

17. При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается,
Что нет такой вещи, как ум
Это прямой Путь для всех.

18. Ум — это только мысли.
Из всех мыслей мысль: “я” — коренная.
(Поэтому) ум есть только “я”-мысль.

19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется:
«Откуда поднимается “я”?»,
Это “я” исчезает.
Таково Само-исследование.

20. В том месте, где исчезает “я”,
Самопроизвольно появляется Единое
Как “Я—Я” (“Я есмь Я”).
Оно само по себе есть Целостность [ пурнам ].

21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”,
Ибо мы не перестаем существовать
Даже в глубоком сне,
Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума).

22. Поскольку тело, ум, интеллект,
Дыхание и темнота (неведения глубокого сна)
Все бессознательны и нереальны,
Они не есть “Я”, которое суть Реальность [ Cam ].

23. Поскольку нет другого сознания,
Чтобы познать ТО-Которое-Существует [ Сат ],
ТО-Которое-Существует есть Сознание [ Чит ],
(И это) Сознание Само есть “Мы” (Атман, Я).

24. По своей сущностной природе
Бог и живые души — только одна субстанция.
Их различие лишь в восприятии атрибутов
(Оболочек, или упадхи).

25. Познание себя, отбрасывая атрибуты,
Есть само по себе познание Бога,
Ибо Он сияет как Я
(Собственная реальность человека, “Я есмь”)

26. Познать Себя значит быть Собой,
И






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных