Гимн Шанкарачарьи к Дакшинамурти 3 страница

Тамас, чей цвет чёрный, является вуализирующей си­лой. Он заставляет вещи казаться иными, нежели они есть. За счет своего союза с силой проекции он является перво­начальной причиной постоянных новых рождений челове­ка. Тот, кто окутан этой вуализирующей силой, хотя он мог быть благоразумным, грамотным, умным, знатоком в по­нимании Писаний, способным к удивительным подвигам, будет не в состоянии схватить суть Атмана, если даже Гуру и другие ясно объяснят это различными способами. Будучи под властью этой вуализирующей силы, он почи­тает вещи, которые носят печать иллюзии, неведения, и достигает их. Даже будучи образованным, тот, кто окутан этой вуализирующей силой, всё ещё испытывает недоста­ток ясного знания и понимания, без которого она не может быть устранена; он всегда пребывает в сомнении и прихо­дит к решениям, противоположным истине. В то же самое время сила проекции делает его беспокойным. Невежество, леность, вялость, сонливость, пренебрежение к выполне­нию обязанностей и глупость — вот черты тамаса. Имею­щий эти качества не постигнет ничего, являясь лишь подо­бием слепца или камня.

Теперь о саттве, чей цвет белый: хотя она совершенно прозрачна, подобно чистой воде, однако становится тем­ной, если смешана с раджасом или тамасом. Истинное Я сияет через саттву точно так же, как солнце освещает целый мир материи. Даже из смешанной саттвы рожда­ются такие добродетельные качества, как умеренность, яма и нияма, вера, преданность и желание преданности, боже­ственные качества и отвращение от нереального. Из про­зрачности чистой саттвы следует Само-реализация, вы­сочайший Мир, никогда не слабеющая удовлетворённость, совершенное счастье, пребывание в Атмане, которое есть источник вечного Блаженства. Недифференцирован­ная сила, которая, как сказано, есть соединение трех гун, является каузальным (причинным) телом души. Его состо­янием является тот глубокий сон, в котором все органы чувств и активности ума отдыхают. В этом состоянии все восприятия исчезают и ум в своей тонкой, подобной семе­ни, форме переживает высочайшее Блаженство. Это под­тверждено всеобщим опытом: “Я спал крепко и ничего не соображал”.

Всё сказанное до этого есть описание не- Я. Эти вещи не относятся к Я: тело, органы чувств, эго и его видоизмене­ние, счастье благодаря объектам чувств, элементы — от эфира и ниже, а также весь мир — вверх, включая недиф­ференцированную майю. Всё это есть не- Я. Начиная с махата (космического разума) вниз — до грубого тела — всё есть следствие майи. Знай всё это как не- Я. Всё это нереально, подобно миражу в пустыне.

Сейчас я собираюсь рассказать тебе о настоящей при­роде Высочайшего Я, осознанием которого человек дости­гает Освобождения и избавляется от оков. То осознание “Я” есть действительно Атман, который переживается как “Я—Я”, сияющий Сам по Себе, абсолютное Бытие, свидетель трех состояний бодрствования, сна и глубокого сна, отдельный от пяти слоев, сознающий ментальные из­менения в состоянии бодрствования, состоянии сна со сно­видениями и их отсутствие в состоянии глубокого сна. Тот Атман видит всё Сам по Себе, но никогда не видим чем-либо из перечисленного. ОН даёт свет интеллекту и эго, но не освещается ими. ОН наполняет собой вселен­ную, и Его светом вся эта неодушевленная вселенная ос­вещена, но она не охватывает Его даже в малейшей сте­пени. В Его присутствии тело, чувства, ум и интеллект действуют как по Его приказу. Осознание и переживание всех встречающихся объектов, вещей от эго до тела про­исходит благодаря этому цельному знанию. ИМ праны и раз­личные органы пребывают в движении. То внутреннее Я, как первичное Бытие, вечное, всегда лучезарное, полное и бес­конечное Блаженство, единственное, неделимое, неповреж­даемое и живущее, сияет в каждом как свидетельствую­щее Сознавание. То Я в Своём блеске, сияющее в пещере Сердца как тонкий, всепроникающий, но непроявленный эфир, освещает эту вселенную, подобно солнцу. ОНО зна­ет о видоизменениях ума и эго, о действиях тела, органов чувств и жизненного дыхания. ОНО принимает их форму, как огонь — форму раскалённой железной болванки; однако Оно при этом не подвергается никакому изменению. Это Я не рождено, не умирает, Оно не растет, не жиреет, не страдает от каких-либо изменений. Когда горшок раз­бивается, то пространство внутри него не разбивается, и подобным образом, когда тело умирает, Атман в нём остается вечным. ОН отличен от каузальной майи и её следствий. ОН есть чистое Знание. ОН освещает бытие и небытие одинаково и не имеет атрибутов. ОН сияет как “Я—Я”, как вечно присутствующее, непосредственное пе­реживание. ОН есть свидетель интеллекта в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Познай то Высочай­шее Я посредством однонаправленного ума и познай «Это “Я” есть Брахман». Таким образом, посредством интел­лекта ты можешь познать свою истинную природу в себе, собой, и этим пересечь океан рождения и смерти, стать тем, кто достиг цели своей жизни и вечно остаётся как Атман.

Ошибочное принятие тела, или не- Я, за Я является при­чиной всех несчастий, в этом все оковы. Эти узы появляют­ся из-за незнания причины рождения и смерти, ибо только благодаря незнанию люди рассматривают эти бесчувствен­ные тела как реальность, ошибочно принимая их за Себя, поддерживая их объектами чувств и, в конце концов, поги­бая от них, так же как шелковичный червь защищает себя нитями, которые сам выделяет, но в конце концов гибнет от них. Для тех, кто ошибочно принимает верёвку за змею, всеобщая чистая лучезарность изначального состояния скрыта тамасом, как голова дракона закрывает солнце при затмении, и в результате Дух [ Пуруша ]забывает свою подлинную природу. Он зачарован драконом иллюзии и, ошибочно принимая не- Я за Я, подавлен ментальными со­стояниями и погружён в бездонный океан сансары, пол­ный яда чувственных наслаждений; то погружаясь, то под­нимаясь, он не находит пути спасения. Таковы мучения, вызванные проецирующей силой раджаса совместно с за­темняющей — тамаса. Как слой туч, возникший под лучами солнца, растёт, пока тучи скрывают само солнце, так и оковы эго, вызванные незнанием Атмана, разрастают­ся, пока оно скрывает сам Атман. Как мороз и холод­ные ветры мучают в зимний день, когда солнце закрыто тучами, точно так же, когда тамас закрывает Атман, проецирующая сила раджаса обманывает невежественных в принятии не- Я за Я и терзает их многими горестями. Поэтому только из-за этих двух сил возникает зависимость. У этого дерева сансары тамас есть семя, мысль “Я есть тело” — росток, желание — молодой листок, активность — вода, дающая рост, тело — ствол, успешная человеческая жизнь — ветви, органы чувств — веточки, объекты чувств — цветы, а различные печали вызываются действием плодов. Эго — это птица, сидящая на дереве и наслаждающаяся его плодами.

Эта зависимость от не- Я, порождённая неведением, при­чиняющая бесконечную скорбь посредством рождения, ста­рости и смерти, не имеет начала, однако её полное унич­тожение может быть достигнуто на пути, о котором я пове­даю тебе. Имей веру в Веды и совершай все предписанные ими действия, не ища корысти от их выполнения. Это даст тебе чистоту ума. С этим чистым умом непрерывно меди­тируй и, действуя так, ты непосредственно познаешь Себя. Это Само-познание — острый меч, на куски разрубающий путы. Другого оружия или способа уничтожить их нет — ни ветром, ни огнём, ни бесчисленными действиями.

Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения, ОН скрыт от зрения, словно вода пруда, по­крытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом от­бросить пять слоев объектов от Атмана как “Нe это, не это”. Познай Себя отличным от тела и всех форм — слов­но стебель травы, отличный от оболочек. Познай Себя как вечного, чистого, единственного в своей сути, непривя­занного, не имеющего обязанностей, вечно исполненного Блаженства и самолучезарного. Тот, кто Освобождён, осоз­наёт, что вся объективная реальность, которая наложена на Атман, словно воображаемая змея на веревку, в действительности есть не что иное, как Атман, и он* сам есть Атман. Поэтому мудрому искателю следует проводить различение между Я и не- Я, Атманом и не-Атманом. При пяти оболочках (пища, жизненное дыхание, ум, интеллект и блаженство) грубое тело сотво­рено из пищи, увеличивается при её потреблении и поги­бает при её отсутствии. Оно есть оболочка пищи. Состав­ленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи оно наиболее отвратительно. Оно не существует пе­ред рождением и после смерти, но появляется между ними. Оно постоянно изменяется. Не существует определённого закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горш­ку, — бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействия других сил. Атман, со своей стороны, отличен от этого тела и является единственным, вечным и чистым. ОН неразрушим, хотя тело с его члена­ми разрушаемо. Атман — свидетель, который знает характерные особенности тела, виды его активности и его три состояния. Он самосознающий и управляет те­лом. При существовании такого контраста между телом и Атманом как тело может быть Атманом? Обманутый неведением думает о теле как о Себе. Человек мудрого действия с некоторой степенью различения принимает за Я тело и душу вместе, но воистину мудрый, проводящий исследование с непоколебимым различением, знает себя всегда как Высочайшего Брахмана, Бытие, кото­рое есть его собственная природа. Мысль “Я есть тело” явля­ется семенем всех горестей. Поэтому, так же как ты не отождествляешь себя с тенью своего тела, его отражением, телом во сне или телом в своём воображении, прекрати любые ассоциации Себя, Атмана, с телом из кожи, мяса и костей. Предпринимай постоянное усилие для ис­коренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рож­дения. Даже ученый пандит, знающий в совершенстве смысл Веданты, не имеет надежды достичь Освобожде­ния, если, благодаря иллюзии, он не может оставить идею, что не имеющее существования тело есть его истинная природа.

Теперь мы переходит к витальному телу праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия. Вы­шеупомянутая оболочка пищи становится активной, когда наполнена этой витальной силой. Она есть только видоиз­менение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выхо­дит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений. Она вечно зависима от Атмана. Поэтому витальное тело не может быть Атманом.

Ментальная оболочка — это ум с его органами позна­ния. Здесь причина неправильного представления об Атмане как о “я” и “мое”. Эта оболочка очень мощна, будучи наделённой разнообразием мыслеформ, начинающихся с “я”-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку. Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями. Не существует неведения отдельно от ума. Он — причина оков рождения и смерти. Всё возникает с появлением ума, и всё прекращается с его успокоением. В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создаёт свой мир грез, наслаждений и прочего своей собственной силой. Подобным образом, всё, что ум воспринимает в состоянии бодрство­вания, есть его собственное проявление. Всеобщий опыт в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубо­ком сне. Поэтому узы сансары — только наложение ума на Атман. В действительности же они не имеют реально­сти. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение. Снача­ла ум создает в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается при­вязанностью, словно зверь, связанный веревкой. Под влия­нием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает челове­ка в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достига­ет непривязанности, различения и отказывается от объек­тов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Осво­бождения должен сначала утвердиться в Различении и Бес­страстии. Ум — это огромный тигр, неистово скитающийся в бескрайних джунглях объектов чувств. Поэтому искате­лям следует держаться в стороне от них. Именно ум, слов­но фокусник, демонстрирует Атману, истинному Я, тонкие и грубые объекты, а также все изменения тела, каст, стадий жизни, качеств и действий, причин и следствий. Действуя так, он искушает и обманывает дживу, которая есть на самом деле непривязанное чистое сознание, связы­вая её качествами тела, чувствами, жизнью и обманывая её мыслью “я” и “мое” в плодах творимых ею действий. Посредством этого лживого изображения ум творит миф о сансаре (рабстве) для Духа. Это — первопричина печали рождения и смерти, которая связывает тех, кто подвержен ошибкам раджаса, тамаса и испытывает недостаток в раз­личении. Как тучи двигаются благодаря воздуху, так и весь мир движется за счет иллюзии ума. Поэтому те, кто знает Реальность, провозглашают, что ум есть неведение. Тот, кто ищет Освобождение, должен исследовать свой ум соб­ственными усилиями, и, когда ум очищен таким обра­щением вовнутрь, Освобождение достигнуто и является очевидным и естественным. Жаждой Освобождения ты дол­жен искоренить все остальные желания, отречься от дея­тельности и привязаться к беспрестанной поглощенности Ис­тиной [ шравана, манана ], которая поведёт к непрекращаю­щейся медитации [ нидидхьясана ]. Только тогда могут быть успокоены волны ума. Следовательно, даже эта оболочка ума не может быть Высочайшим Я, поскольку она имеет начало и конец, подвержена видоизменениям, характеризу­ется страданием и горем, является объектом восприятия.

Интеллект с пятью органами знания есть оболочка вид­жняна майя и также является причиной рабства для Духа. Это есть видоизменение непроявленного, безначального Я, которое принимает форму эго и управляет всеми активно­стями как отражённый свет сознания. Это — сознатель­ный фактор деятельности и его атрибуты — рассудок и действия. Виджняна майя рассматривает тело и чувства как “я”, а их образ жизни, обязанности, действия и каче­ства как “моё”. Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые её прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне. Она переживает состоя­ния бодрствования, сна и глубокого сна, приятные и мучи­тельные плоды своих действий. В пределах этой оболочки знания Атман пульсирует как самолучезарный Свет, высочайший Дух, однородный, Истина, всё пропитываю­щий, совершенный, неизменный, Высочайший Господь. Однако в этой оболочке Атман принимает ограничения за счет ложного наложения на Него интеллекта, поскольку тот расположен близко к Нему, являясь фактически бли­жайшим из Его упадхи. Как следствие, Он обманывается, считая Себя этой оболочкой. Как горшок может казаться отличным от его глины, так и Он представляется Себе от­личным от Себя — делателем и наслаждающимся и, та­ким образом, ограниченным, хотя Он подобен огню в раска­лённой докрасна железной болванке, не затрагиваемому формой болванки».

Отвечая Гуру, ученик говорит: “Учитель, я понимаю тебя так, что, обманываясь или нет. Высочайшее Я рассматри­вает Себя как эго. Но поскольку это наложение эго-кон­цепции безначально, нельзя представить, что оно имеет и конец. Однако как тогда возможно Освобождение? Но если нет Освобождения, то эго-концепция становится вечной и зависимость также становится вечной. Молю просветить меня в этом вопросе”.

На это Учитель отвечает: «Это хороший вопрос, мой зна­ющий ученик. Внимай сейчас однонаправленным умом моему объяснению. Всё, что вызывает в воображении заб­луждение, должно быть исследовано в чистом свете разу­ма. Вещи кажутся реальными, пока длится заблуждение, и умирают — как нереальные и несуществующие, — когда оно проходит, подобно иллюзии змеи, видимой в верёвке, кажущейся реальной, пока иллюзия длится. В действитель­ности истинное Я непривязано, бездеятельно, бескачествен­но, неизменяемо, бесформенное Бытие-Сознание-Блаженство, внутренний Свидетель. Атман не имеет какой-либо связи с чем-нибудь. Представление о наличии связи — явное заблуждение, похожее на появление синевы в небе. Ложное отношение эго к истинному Я не имеет начала, оно не становится от этого реальным. Как вода становится чи­стой, если с неё удалена грязь, так же и с Атманом, когда действия эго и его фальшивых форм отсеяны от Него и неведение исчезает посредством различения между Я и не- Я. Тогда появляется истинное самосветящееся Знание тождества Бога и Я.

Отбрасывание безначального неведения с его причиной и следствиями, телами и состояниями, подобно окончанию несуществования перед проявлением1 или окончанию сна, когда за ним следует состояние бодрствования. Освобож­дение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не- Я. Поэтому ты тоже должен практиковать различение (меж­ду вечным Я и индивидуальным “я“), чтобы устранить не имеющее существования эго. Даже эта интеллекту­альная оболочка подвержена изменению, не имеет соб­ственного сознания, является частью целого и объектом вос­приятия, а следовательно, она не может быть Атманом. Может ли не вечное когда-либо стать вечным?

Перейдём теперь к оболочке Блаженства. Она есть толь­ко видоизменение неведения, в котором отражено Высо­чайшее Я. Она открывает себя по желанию во всех трёх состояниях — бодрствования, сна и глубокого сна — и при­носит разнообразные виды блаженства от восприятия, при­обретения и испытания вещей. В определённой степени она переживается всеми без усилий в глубоком сне, но садху, практикующие различение, переживают в состоянии глу­бокого сна её блаженство беспрестанно, без усилий, во всей её полноте. Однако даже эта оболочка блаженства не мо­жет быть Высочайшим Я, поскольку она подвержена из­менениям и обладает атрибутами. Она есть результат доб­рых дел в прошлом и видоизменение пракрити и пребы­вает в других оболочках, которые сами также являются видоизменениями. Если отвержением ложных мыслей все пять оболочек устранены, то Атман один переживается как “Я—Я”. ОН только и остаётся, целый и Само-сознаю­щий, отличный от пяти оболочек, свидетель трех состоя­ний, самосветящийся, неизменный, незапятнанный, вечное Блаженство. ОН подобен Дэвадатте1, который, не будучи горшком, не разделяет и его природу, выступая только сви­детелем. Атман — не пять оболочек, которые являются объектами; ОН и не принимает их природу, но только сви­детель их».

На это ученик отвечает: «О Учитель, после отвержения пяти оболочек как нереальных я обнаруживаю, что ничего не остаётся кроме пустоты, а потому, что здесь должно быть познано как “Я—Я”, как суть Атмана?»

Гуру отвечает: «О знающий, ты искусен в различении и сказал истину. Правило исследования или восприятия та­ково: “То, что постигается чем-либо ещё, имеет последнего своим свидетелем. Когда не существует воспринимающего, то вообще нет вопроса о вещах, подлежащих восприятию”. Следовательно, Атман, как сознавание, познаёт не только Себя, но также существование эго с его различны­ми видоизменениями преходящих имён, форм и их неведе­ние. Поэтому именно Атман является их свидетелем. Вне Его нет ничего для познавания. ОН сознаёт Себя по­средством собственного сияния и потому есть свой собствен­ный свидетель. ОН единственен и неизменен в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Он открывается как Бытие-Сознание-Блаженство и Сам сияет в Сердце как “Я—Я”. Проницательным интеллектом познай это вечно блаженное сознавание как Атман, или Я. Глупец принимает отражение солнца в воде, содержащейся в гор­шке, за солнце; осведомлённый человек устраняет горшок, воду и отражение и знает солнце в небе таким, каким оно действительно является — единственным и ничем не затрагиваемым, но освещающим всех троих. Тем же путем глупец, за счет ошибок и неправильного восприятия, отожде­ствляет себя с эго и его отражённым светом, переживае­мым посредством интеллекта. Осведомлённый и различа­ющий человек устраняет тело, интеллект, отражённый свет сознания и глубоко зондирует своё истинное Я, которое ос­вещает всех троих, оставаясь единым в эфире Сердца. По­средством этого он осознаёт вечного свидетеля, который есть абсолютное Знание, освещающее всё. ОНО тонко и всепроникающе, ни бытие, ни не-бытие, ни внутри, ни сна­ружи и сияет своим собственным светом. Осознавая это, он освобождается от примесей эго. У него больше нет рож­дения и смерти. Он свободен от печали и становится не­зыблемой сущностью установившегося Блаженства. Джня­ни, который на опыте осознал своё Я действительно как Брахмана, как Истину, Знание, бесконечное Блаженство, единственную Сущность, вечное, безграничное, чистое, не­привязанное и неделимое, — не только не возвращается в рабство, но Сам есть Брахман, адвайта. Должно сказать, что познание тождества Брахмана и Я — это главная при­чина освобождения от уз сансары. Для стремящегося к Освобождению нет другого пути освобождения от зависи­мости, кроме познания тождества Брахмана и Я. Поэтому ты тоже, на своём собственном опыте, познай, что твоя истинная природа всегда “Я — Брахман ”, “ Брахман есть Я”, “Только Брахман есть Я”.

Поскольку не существует ничего другого, кроме Брах­мана, Брахман есть высочайшая адвайта. Горшок, сде­ланный из глины, не имеет иной формы, нежели глина. Нельзя показать горшок, иначе как с помощью глины. Гор­шок — это только иллюзия воображения, он существует только как имя, т. к. не имеет другой реальности, кроме реальности глины. Подобно этому вся вселенная есть на­ложение (формы) на Брахмана (как на основание), хотя она кажется отдельной от Брахмана. Основание — Брах­ман — появляется через обман этого наложения, которое не существует реально, подобное змее, видимой в верёвке. Проявление есть только иллюзия. Серебро, видимое в пер­ламутре, не существует отдельно от него, но есть сам пер­ламутр. Также и проявление не имеет существования от­дельно от своего основания — Брахмана. Всё, что, о садху,появляется для обманутых как проявленный мир имён и форм, за счет их неведения и ошибочного знания, всё, что в качестве объектов выступает как реальное, всё это, когда правильно осознано, есть следствие Брахмана, наложен­ное на основание — на Брахмана. Только благодаря за­блуждению этот проявленный мир кажется реальным, и он есть Брахман, основание мира, который появляется на­ложенным на Брахмана. В действительности все эти име­на и формы — полное ничто. Они — миф, чистый и про­стой, и не существуют отдельно от своего основания — Брахмана. Они есть только Бытие-Сознание-Блаженство, которое не возникает и не исчезает. Если утверждать, что проявленный мир имеет какое-либо существование отдельно от Брахмана, то это сузит бесконечность Брахмана. Это утвер­ждение также будет противоречить авторитету Атхарва Веды, которая недвусмысленно провозглашает: “Весь этот мир есть на самом деле Брахман ”.Оно также представит Всезнающего Господа как изрекающего ложь, когда Он говорит: “Все эти элементы не во Мне. Я, Неделимое Це­лое, — не в них”. Махатмы, являющиеся истинными садху, не одобрили бы эти противоречия. Более того, внешний мир не существует в состоянии глубокого сна и — при иссле­довании — он оказывается нереальным, словно мир сно­видений. Поэтому любое утверждение, сделанное глуп­цами, о том, что проявленный мир существует отдельно от своего основания — Брахмана, — так же ложно, как и пустословие человека, разговаривающего во сне. Прояв­ленный мир — это Сам Брахман, сияющий всюду, посто­янный и совершенный. Эту истину Просветлённые [ джня­нины ]знают как Единое-без-второго, бесформенное, бездействующее, непроявленное, неуничтожимое, не имеющее ни начала, ни конца. Брахман есть Истина, абсолют­ная Чистота, сущность чистого Блаженства. ОН не со­держит внутренних различий, которые являются творе­нием майи. ОН есть вечное, непрерывное, безупречное, незапятнанное, безымянное, однородное, самосветящееся, лежащее за пределами триады познающего-познания-познаваемого, абсолютное, чистое, неразрушимое, вечно сияющее Сознание.

Мой возлюбленный ученик, это Я не может быть ни при­обретено, ни утрачено. ОНО — по ту сторону восприятия и речи. ОНО — неизмеримо, без начала и конца. Эта беско­нечность Брахмана есть моё Я и твоё, и всех остальных людей. Великие тексты, такие как “Ты есть ТО” [ Taт Твам Аси ], открывают тождество между Брахманом, известным как “ТО” [ Taт ], и индивидуальностью [ джива ], известной как “ты”. Тождество не демонстрируется буквальным смыс­лом слов “то” и “ты”. Буквальный смысл слова “то” есть майя Ишвары,которая есть причина вселенной, а букваль­ный смысл слова “ты” — пять оболочек эго. Они — наложе­ния, не имеющие существования, причина и следствие не существующих призраков. Их качества противоположны друг другу, подобно солнцу и пламени, стелющемуся по поверхности, королю и слуге, океану и колодцу, горе Меру и атому. Не может быть тождества между Брахманом и индивидуальностью при буквальном значении слов “то” и “ты”; не таким путем Писания принимают это тождество.

(Необходимо удалить эти два наложения — майю и дживу — посредством понимания, поддержанного автори­тетом Вед. Поэтому оба термина следует внимательно рас­смотреть сквозь их подразумеваемый смысл. Ни метод пол­ного отвержения буквального смысла [ джахати лакшана ], ни полное сохранение его [ аджати лакшана ]не подходят. Должно сочетать оба этих подхода [ бхага лакшана ])*.

В соответствии с этим в таком тексте, как “Он есть тот Дэвадатта”, устраняются противоречивые аспекты Дэва­датты, проявленные в различных условиях пространства и времени, чтобы сосредоточиться на тождестве Дэвадатты самому себе безотносительно времени и пространства. Подобным образом в тексте, о котором идет речь, устраня­ются несуществующие, связанные с объектами противоре­чивые атрибуты “то” и “ты” как “не это” и “не это” (есть Я). Ты можешь поступать так, опираясь на авторитет Вед, которые отвергают двойственность, наложенную на Брах­мана, или опираясь на свой собственный интеллект. Если ат­рибуты, как, например, щит для короля и знак принадлеж­ности для раба, удалены, то оба принадлежат к роду чело­веческому. Подобным образом этот текст (применительно к “ТО” и “Ты“) провозглашает естественное тождество меж­ду Ишварой и личностью с точки зрения их сути — Созна­ния, независимо от форм Ишвары и индивидуума. Здесь нет противоречия, ибо Сознание есть неразрушимая, един­ственная сущность обоих. Общаясь с Махатмами, познай это блаженное тождество Брахмана и Я, отвергая несуще­ствующее тело как “не- Я ”. Познай своим собственным свет­лым интеллектом, что Брахман есть твоя подлинная при­рода, самосуществующая, тонкая, как эфир, вечно сияю­щая, Истина, сознавание, Блаженство, неделимое и невре­димое.

Воистину “Ты есть ТО”, Атман, что есть недвойствен­ный Брахман, чистый и исключительно безмятежный, Ис­тина, отдельно от которой нет ничего. Это так потому, что даже в этом бодрственном состоянии мир и тело с их чув­ствами и эго, которое по неведению кажется отделённым от Атмана, а также жизненное дыхание являются чистым мифом. “Ты есть ТО” потому, что в состоянии сна со сновидениями время, пространство, объекты и познаю­щий их — всё сотворено сном и является чистейшей иллю­зией. “Ты есть ТО” потому, что весь этот мир происходит из Брахмана, который один ЕСТЬ, и есть Сам Брахман, точно так же как горшки делаются из глины, есть глина сама и действительно глиняные. Тот Брахман не затраги­вается шестеричными изменениями — рождением, юно­стью, развитием, старостью, болезнью и смертью. ОН не имеет касты или обычая, семьи или рода, имени или фор­мы. ОН без атрибутов. У НЕГО нет ни достоинств, ни не­достатков, ни умственных, ни физических недугов. ОН сво­боден от шести бедствий: голода, жажды, печали, иллю­зии, старости и смерти. У НЕГО нет времени, простран­ства или объектов. ОН не может быть описан словами. Грубый ум не в состоянии достичь ЕГО. ОН может быть охвачен только оком Мудрости и пережит в Сердце йоги­на, в самом его бытии, без использования какого-либо орга­на. ОН есть основание этого иллюзорного мира, который кажется наложенным на НЕГО. ОН — причина происхож­дения, сохранения и повторяющегося поглощения мира. ОН есть Высочайшая Причина, которая сама не имеет при­чин; все миры имен и форм — ЕГО следствия, однако ОН отличен от причины и следствия. ОН отличен от бытия и не-бытия. Хотя, благодаря иллюзии, ОН кажется подоб­ным золоту в ЕГО изменяющихся аспектах имени, формы и их видоизменений, однако ОН не имеет ни имени, ни формы, ни атрибутов или видоизменений. ОН не содержит неуравновешенности. ОН спокоен, словно океан без волн. ОН вечен, бесформен, безупречен, несравним, вечно сво­боден, неразрушим, чист, безначален. ОН — то, за кото­рым нет ничего. ОН — совершенный, не составлен из эле­ментов или частей. ОН есть Бытие-Сознание-Блаженство, постоянное, неделимое Блаженство. ОН — единственный по Своей сущности. То — Брахман, который есть всё это, “Ты есть ТО”. Медитируй на этой истине в своём Сердце, непрерывно, без нарушений, спокойно, используя разум и проницательный интеллект. Таким образом ты обретёшь сущность Знания, свободного от сомнения, прозрачного, как вода на ладони. Знание в этом теле с его способностями подобно королю в середине его огромного войска, и то Зна­ние есть Я и есть Брахман. Познай это различением. Рас­сматривай всё остальные отдельные вещи как Это Само и оставайся всегда как это Я. Оставаясь таким, ты достиг­нешь Блаженства и покоя Бытия.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: