Тилопа. Махамудра с берегов Ганги 1 страница

Когда мой отец впервые объяснял мне, как позволять уму естественным образом покоиться в «обнажённом осознавании», я не имел понятия, о чём он говорит. Как вообще мой ум должен «покоиться», если нет ничего, на чём он покоится?

К счастью, отец уже поездил по миру, встретил немало людей и смог побеседовать с ними об их жизни, проблемах и успехах. На самом деле когда вы ходите в буддийских одеяниях, в окружении помощников, которые одеты аналогичным образом и заботятся о ваших основных нуждах, например, регистрируют номер в гостинице или готовят пищу, у вас есть большое преимущество. Люди склонны думать, что вы мудрый или важный человек, и охотно открываются вам, начиная рассказывать подробности своей жизни.

Чтобы объяснить спокойное пребывание ума, мой отец использовал пример со служащим гостиницы, который всегда радовался окончанию рабочего дня. Его работа заключалась в том, чтобы восемь часов стоять за стойкой, записывать и выписывать людей, выслушивать их жалобы на состояние номера и постоянно спорить с ними по поводу сумм на их счетах. В конце смены служащий настолько физически уставал, что мечтал только о том, как бы вернуться домой и отлежаться в ванне. А после ванны он шёл в свою спальню, ложился на кровать, вздыхал и просто расслаблялся.

Следующие несколько часов принадлежали только ему одному: не нужно стоять навытяжку в униформе, не нужно выслушивать жалобы, не нужно смотреть в компьютер, чтобы подтверждать бронирование и находить свободные комнаты.

Именно так следует позволять уму покоиться в безобъектной медитации шинэ: как будто вы только что завершили долгий рабочий день. Просто оставьте всё и расслабьтесь. Вам не нужно подавлять никакие возникающие мысли, эмоции или ощущения, но и не нужно следовать за ними. Просто пребывайте в открытом настоящем, позволяя происходить всему, что возникает. Если появляются мысли или эмоции, просто замечайте их. Безобъектная медитация шинэ не означает бесцельного блуждания среди грёз, воспоминаний или фантазий. В ней сохраняется определённое присутствие ума, которое можно примерно описать как «центр осознавания». Вы не останавливаетесь ни на чём в особенности, но всё же осознаёте всё, что происходит здесь и сейчас, и остаётесь присутствующим в этом текущем моменте.

Когда мы медитируем в этом безобъектном состоянии, наш ум действительно пребывает в своей естественной ясности, полностью безразличный к проносящимся мыслям и эмоциям. Эта естественная ясность — которая лежит за пределами любого дуалистического понимания субъекта и объекта, — всегда присутствует в нас, точно так же, как всегда присутствует пространство. В каком-то смысле безобъектная медитация подобна тому, чтобы спокойно принимать облака и туман, которые могут закрывать небо, в то же время, осознавая, что само небо остаётся неизменным, даже когда оно скрыто от нашего взора. Если вы когда-нибудь летали на самолёте, то наверняка видели, что над облаками, туманом или дождём небо всегда остаётся голубым, открытым и ясным. Оно выглядит таким обычным... Точно так же природа Будды всегда остаётся открытой и ясной, даже когда её омрачают мысли и эмоции.

Хотя она может казаться весьма обыденной, в этом состоянии содержатся все качества ясности, пустотности и сострадания.

Безобъектная практика шинэ — это основной подход к успокоению ума. Вам не нужно следить за своими мыслями или эмоциями, как в тех практиках, которые я буду обсуждать далее, и не нужно пытаться их подавлять. Всё, что от вас требуется, — это пребывать во внимательной осознанности [19], наблюдая за действиями своего ума без привязанности или отвращения к мыслям, эмоциям и прочему, что приходит и уходит, и сохраняя своего рода детскую непосредственность: «Ух ты! Сколько мыслей, чувств и эмоций проносится в моём осознании в этот момент!»

В каком-то смысле безобъектная практика шинэ похожа на то, когда вы просто смотрите в бескрайний простор пространства, а не сосредоточиваетесь на галактиках, звёздах и планетах, перемещающихся по небу. Мысли, эмоции и ощущения посещают и покидают осознавание так же, как галактики, звёзды и планеты перемещаются в пространстве. Подобно тому как пространство не определяется перемещающимися в нём объектами, так и осознавание не ограничивается и не определяется мыслями, эмоциями и т. д., которые оно постигает. Осознавание, как и пространство, просто есть. Безобъектная практика шинэ имеет своей целью простое пребывание в «бытийности» осознавания. Некоторым людям эта практика покажется очень лёгкой, а другим —напротив, очень трудной. Это в большей степени зависит от личного темперамента, чем от компетенции или умения.

Наставления очень просты. Если вы стараетесь практиковать по всей форме, лучше всего по мере возможности использовать семичастную позу для медитации. Если вы не можете принять требуемую позу — например, если вы ведёте машину или идёте по улице, — то просто выпрямите позвоночник, держа остальное тело расслабленным и уравновешенным. Затем позвольте своему уму просто расслабиться в состоянии чистого осознавания настоящего момента.

В вашем уме неизбежно начнут появляться всевозможные мысли, чувства и ощущения.

Этого следует ожидать, поскольку вы не обучены успокоению ума. Это всё равно что начинать программу бодибилдинга в спортзале. Сперва вы способны поднимать лишь несколько килограммов, и после нескольких повторений ваши мышцы устают и отказываются работать. Но если вы продолжаете тренироваться, то постепенно сможете поднимать больший вес и делать больше повторений.

Точно так же обучение медитации представляет собой постепенный процесс.

Возможно, в начале вы будете способны пребывать в покое всего лишь несколько секунд до того, как мысли, ощущения и эмоции начнут всплывать на поверхность.

Основное правило — не следовать за этими мыслями и эмоциями, просто быть в курсе того, что появляется в сфере вашего осознавания. Что бы ни проходило через ваш ум, не сосредоточивайтесь на этом и не пытайтесь это подавлять. Просто наблюдайте, как это приходит и уходит.

Начиная следовать за мыслями, вы сразу теряете контакт с тем, что происходит здесь и сейчас, начинаете фантазировать, оценивать, вспоминать и выдумывать разнообразные сценарии, которые могут не иметь никакого отношения к реальности настоящего момента. Чем больше вы позволяете себе увлекаться такими умственными блужданиями, тем дальше уходите от открытости настоящего момента.

Цель медитации шинэ — медленно и постепенно разрушать эту привычку и оставаться в состоянии присутствующего осознавания, открытого для всех возможностей настоящего момента. Не критикуйте и не обвиняйте себя, если обнаружите, что вы увлеклись мыслями. Просто заметив, что вы вспоминаете о прошлом событии или заглядываете в будущее, вы уже сделали достаточно для того, чтобы вернуться обратно в настоящий момент и усилить своё намерение медитировать. Когда вы занимаетесь практикой, решающее значение имеет ваше намерение медитировать.

Кроме того, важно продвигаться вперёд постепенно. Мой отец обязательно говорил всем новым ученикам, включая меня, что самый эффективный подход для начинающего состоит в том, чтобы успокаивать ум на очень короткое время много раз в день.

Иначе, говорил он, вы рискуете заскучать или разочароваться в своём прогрессе и в конце концов забросите это занятие. Как говорится в старых текстах: «Капля за каплей наполняют чашу».

Поэтому, когда вы только начинаете, не ставьте себе явно завышенную цель сидеть в медитации по двадцать ми -нут. Вместо этого стремитесь к минуте или даже половине минуты, используя те несколько секунд, когда появится склонность или желание передохнуть от ежедневной рутины и понаблюдать за своим умом, вместо того чтобы предаваться грёзам. Практикуя таким образом «по капельке», вы обнаружите, что постепенно освобождаетесь от умственных и эмоциональных ограничений, которые служат источником усталости, расстройства, гнева и отчаяния, и открываете в себе безграничный источник ясности, мудрости, усердия, спокойствия и сострадания.

11 СЛЕДУЮЩИЕ ШАГИ: ПРЕБЫВАНИЕ НА ОБЪЕКТАХ

Раскрепощайте свой ум, однонаправленно сосредоточиваясь на избранном объекте.

Девятый Гьялванг Кармапа. Махамудра: океан определяющего смысла

Когда я впервые начал медитировать по всем правилам, то обнаружил, что безобъектная медитация слишком трудна потому, что очень проста. Простое осознавание, представляющее собой сущность естественного ума, слишком близко, чтобы его можно было распознать. Оно есть, когда мы просыпаемся утром, оно с нами, куда бы мы ни отправились днём, оно присутствует, когда мы едим и когда готовимся отойти ко сну. Это просто осознавание. Оно — то, что оно есть. Но поскольку оно всегда с нами, мы не понимаем его ценности. Поэтому так легко запутаться в мыслях, чувствах и ощущениях, которые являются побочными продуктами ума в его естественном состоянии.

Если у вас есть такая проблема, то вы не одиноки.

К счастью, мой отец и другие учителя были хорошо знакомы с проблемой непосредственного успокоения ума и могли преподать другие, более постепенные техники. Самые простые методы включают в себя непосредственное использование чувств в качестве средств успокоения и расслабления ума.

ВРАТА ВОСПРИЯТИЯ

Весь мир — это мир ума, продукт ума.

Чогьям Трунгпа Ринпоче. Сердце Будды

Буддисты, как и западная наука, признают пять чувств: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. В буддизме эти пять способностей чувств называются вратами восприятия — этимология этой метафоры связана со входом в дом. Большинство наших чувств и восприятий входят в наш опыт через одну или более из этих дверей. Но поскольку пять способностей чувств — или чувственных сознаний, как они называются в буддийских текстах, — могут регистрировать только чувственные восприятия, буддийская наука добавляет к ним шестое чувство — ментальное сознание. В этом шестом сознании нет ничего мистического или оккультного. Оно не имеет ничего общего с экстрасенсорным восприятием или способностью общаться с духами. Это просто способность ума различать и оценивать то, что мы видим, слышим, вкушаем, обоняем и осязаем.

Традиционной метафорой шести сознаний служит дом с пятью входами — по одному на каждой стороне и ещё с одним на крыше. Эти пять входов соответствуют пяти чувственным сознаниям. Теперь представьте себе, что кто-то впустил в этот дом обезьяну. Обезьяна символизирует ментальное сознание. Внезапно оказавшись на свободе в большом доме, обезьяна, естественно, начинает резвиться, прыгая от одного входа к другому, рассматривая вещи, выискивая что-нибудь новое, другое, интересное. В зависимости от того, что она находит, эта сумасшедшая обезьяна решает, является ли найденный объект приятным или неприятным, хорошим или плохим, в некоторых случаях просто скучным. Прохожие видят обезьяну в каждом окне и могут подумать, что в доме мечутся пять обезьян. Хотя на самом деле обезьяна там всего одна: беспокойное, необученное ментальное сознание.

Так же как и любое другое чувствующее существо, сумасшедшая обезьяна всего лишь хочет быть счастливой и избежать боли. Поэтому можно научить неуправляемую обезьяну в своём уме успокаиваться, преднамеренно сосредоточивая её внимание на том или другом сенсорном восприятии.

МЕДИТАЦИЯ НА ОБЪЕКТЕ

Чтобы преодолеть нашу тенденцию постоянно выдумывать что-то, будды учили нас полагаться на опору. Привыкая к такой опоре, мы стабилизируем своё внимание.

Тулку Ургьен Ринпоче. Как есть. Т. 1

В процессе обычного восприятия информация, которую мы получаем от органов чувств, почти неизбежно становится источником отвлечения, потому что ум склонен цепляться за информацию от сенсорных рецепторов. В то же время, будучи по природе своей телесными, или воплощёнными, сущностями, если бы мы пытались полностью отстраниться от своих чувств или блокировать поступающую через них информацию, попытки такие оказались бы тщетными. Более практичным решением было бы подружиться со своими органами чувств и использовать получаемую от них информацию в качестве средств для успокоения ума. В буддийских текстах такой процесс называется самопротивоядием, потому что в нём сам источник отвлечения используется как средство освобождения от отвлечения. Эта метафора происходит от известной в древности практики, в которой для работы с определённой субстанцией использовался тот же самый материал. Например, если вам было нужно разрезать стекло, то вы должны были использовать стекло, а для разрезания железа нужно было использовать железный инструмент. Точно так же вы можете использовать свои чувства, чтобы устранять исходящие от них отвлечения.

В практике медитации с объектом мы используем свои чувства в качестве средств для стабилизации ума. Мы можем использовать способность зрения для медитации на форме и цвете, способность слуха — для медитации на звуке, способность обоняния — для медитации на запахе, способность вкуса — для медитации на вкусах, а способность осязания — для медитации на тактильных ощущениях. Таким образом, информация, получаемая от органов чувств, не отвлекает нас, а становится существенным подспорьем в нашей практике.

Как только я научился наблюдать за своим восприятием в спокойном медитативном стиле, моя практика стала продвигаться гораздо легче. Я заметил, что стал гораздо меньше эмоционально вовлекаться в воспринимаемые вещи. Вместо того чтобы думать «Ох, да этот тип орёт на меня», я стал думать: «Хм, у этого человека довольно громкий голос, резкий тон, и, возможно, этими звуками он пытается меня оскорбить или обидеть».

Другими словами, он не мог меня обидеть потому, что я научился легче относиться к получаемой чувственной информации и отстраняться от эмоционального или интеллектуального содержания, обычно ассоциирующегося с издаваемыми им звуками.

И поскольку я мог слушать его, не занимая оборонительной позиции, то оказался достаточно открытым, чтобы, отвечая ему, разрядить его гнев, не теряя при этом чувства собственного достоинства.

Медитация на физических ощущениях Самый простой способ начать практику шинэ с объектом состоит в том, чтобы мягко перевести своё внимание на простые физические ощущения. Просто сосредоточивайте своё внимание на определённой области — например на своём лбу.

Для начала выпрямите позвоночник и расслабьте тело. Если вы занимаетесь по всем правилам, то можете принять описанную ранее семичастную позу. Если вы находитесь в таком месте, где принять такую позу не представляется возможным, просто выпрямите позвоночник и позвольте остальному телу удобно расслабиться. Неважно, открыты или закрыты ваши глаза во время практики. В действительности некоторые люди считают, что им легче держать глаза закрытыми. (Конечно, если вы ведёте машину или идёте по улице, то я бы настоятельно рекомендовал вам не закрывать глаза!)

Позвольте своему уму несколько мгновений пребывать просто таким, каков он есть...

Теперь плавно перенесите своё внимание на лоб...

Возможно, вы почувствуете в этом месте лёгкое покалывание или ощущение тепла. У вас даже может появиться ощущение зуда или давления. Что бы вы ни чувствовали, просто позвольте себе осознавать это в течение одной или двух минут...

Просто замечайте это...

Просто направляйте своё внимание на это ощущение...

Потом оставьте свою внимательность и дайте уму побыть таким, как он есть. Если ваши глаза были закрыты, то теперь их можно открыть.

Какие ощущения?

После того как вы посвятили немного времени наблюдению за ощущениями в определённой части тела, вы можете расширить эту технику, мягко проводя внимание по всему телу. Иногда я называю этот расширенный подход к телесным ощущениям «практикой сканирования», потому что он напоминает мне о том, как я лежал в одном из тех аппаратов, которые сканируют всё ваше тело. Опять-таки если вы практикуете по всем правилам, начните с принятия семичастной позы. Если вы практикуете неформально, просто выпрямите позвоночник и позвольте остальному телу удобно и естественно расслабиться. В любом случае вы можете держать глаза открытыми или закрытыми, как вам удобнее.

Вначале просто позвольте уму пребывать несколько секунд в безобъектной шаматхе.

Затем мягко переведите внимание на любые ощущения, которые вы чувствуете в области лба. Позвольте своему уму наблюдать за этими ощущениями, просто быть в курсе, и ничего больше. Постепенно переводите фокус внимания ниже, наблюдая за ощущениями, возникающими на вашем лице, в вашей шее, плечах, руках и так далее.

Просто наблюдайте. Не нужно блокировать что-либо или изменять то, что вы наблюдаете. Просто сохраняйте тело и ум расслабленными и спокойными, в то же время осознавая возникающие ощущения. Через несколько минут дайте своему уму передохнуть. Затем снова вернитесь к наблюдению за своими ощущениями, чередуя наблюдение и расслабление ума в течение всего времени практики.

Большинство ощущений происходят на какой-то физической основе. Тело чего-то касается, например стула, на котором вы сидите, пола, ручки, одежды, животного или человека. Такой контакт порождает отчётливое физическое ощущение. В буддийской терминологии ощущения, которые происходят от прямого физического контакта, называются грубыми физическими ощущениями. Но, развивая более глубокое внимание по отношению к тому, что мы чувствуем, мы начинаем осознавать ощущения, необязательно связанные с осязанием, которые называются «тонкими физическими ощущениями».

Впервые начав заниматься этим видом практики шинэ, я обнаружил, что, если пытаться избегать того или иного ощущения, оно усиливается. Но когда я научился просто смотреть на него, то неудобство, которое я ощущал, стало терпимым.

Поскольку я был любознательным ребёнком, мне, конечно, нужно было знать, почему произошла такая перемена. И, только понаблюдав за процессом какое-то время, я понял, что, просто позволяя себе наблюдать за ощущением, активно участвовал в том, что происходило в тот момент. Я увидел, что часть моего ума сопротивляется болезненному ощущению, а другая часть ума побуждает меня смотреть на него объективно. Когда я одновременно смотрел на оба конфликтующих побуждения, мне открылась картина всего ума, вовлечённого в процесс избегания и принятия, и процесс наблюдения за работой ума стал более интересным, чем избегание и принятие. Простое наблюдение за работой ума было увлекательным само по себе.

Это, на мой взгляд, самое практическое объяснение ясности, которое я могу дать: способность видеть одновременную работу ума на многих уровнях.

Медитация на болезненных ощущениях Ощущения холода, жары, голода, переедания, тяжести/головокружения, мигрени, зубной боли, заложенного носа, больного горла, боли в коленках или пояснице очень непосредственно — хотя и не всегда приятно — предстают осознанию.

Поскольку боль и дискомфорт относятся к такого рода непосредственным ощущениям, они очень подходят в качестве объектов для медитативного сосредоточения.

Большинство из нас считают боль угрозой физическому благополучию. С одной стороны, когда мы беспокоимся или зацикливаемся на этой угрозе, боль почти всегда усиливается. С другой стороны, если мы считаем боль или неудобство объектом медитации, то можем использовать эти ощущения для усиления ясности, просто наблюдая за тем, как ум имеет дело с разными решениями.

Например, если я чувствую боль в ногах или пояснице, занимаясь формальной медитацией или просто сидя в машине или самолёте, то вместо того, чтобы потягиваться, вставать или ходить, я научился наблюдать за ментальным переживанием боли. В конечном счёте именно ментальное сознание распознаёт и регистрирует ощущение. Когда я переношу своё внимание на ум, регистрирующий боль, а не сосредоточиваюсь на больном месте, боль необязательно исчезает, но становится активным помощником в переживании реальности здесь и сейчас, а не стимулом избегать её. Тот же принцип верен и для приятных переживаний: вместо того чтобы пытаться их сохранять, я просто наблюдаю их как проявления опыта. По существу, уже первые годы практики научили меня использовать ощущения для того, чтобы исследовать и ценить безграничные способности ума, вместо того чтобы позволять им навязывать мне чувство скованности физическими ограничениями.

Конечно, если вы чувствуете хроническую или сильную боль, то вам нужно обратиться к врачу, поскольку эти симптомы могут указывать на серьёзную проблему со здоровьем. Однако некоторые люди говорили мне', что, когда врач исключал возможность серьёзной болезни, та боль, которую они испытывали, действительно исчезала. Складывается впечатление, будто страх боли усиливает болезненное ощущение и «закрепляет» его — что может означать самоподдерживающийся «тревожный сигнал», посылаемый таламусом в миндалину и другие части мозга. Но если врач обнаружил серьёзную проблему со здоровьем, делайте всё возможное, чтобы следовать предписанному им лечению. Хотя медитация может помочь вам справиться с болью и дискомфортом при серьёзном заболевании, она не заменит лечения.

Даже принимая лекарства, прописанные врачом, вы всё. равно можете испытывать некоторую боль, и в этом случае можно попытаться использовать болезненные телесные ощущения в качестве опоры для медитации. Независимо от того, является ли боль, которую вы испытываете, симптомом серьёзной болезни или нет, используя её в качестве опоры для медитации, старайтесь не сосредоточиваться на результатах такой практики. Если ваша основная мотивация — избавиться от боли, то в действительности вы будете лишь усиливать нейронные шаблоны, ассоциирующиеся со страхом боли. Лучший способ ослабить эти нейронные шаблоны — просто стараться наблюдать боль объективно, предоставив результаты самим себе.

Больше всего этот урок впечатлил меня, когда моему отцу пришлось перенести небольшую операцию в Германии. Очевидно, анестезиолог, который должен был сделать местный наркоз оперируемой области, совершенно забыл о моём отце, увлёкшись другими делами. Когда хирург сделал первый надрез, он заметил, что мышцы в том месте начали сокращаться — чего, конечно, не должно было случиться, если бы наркоз был сделан правильно. Врач рассердился на анестезиолога, но отец попросил его не причинять тому никаких неприятностей, поскольку он не чувствовал никакой боли. Он объяснил, что на самом деле ощущение надреза в такой чувствительной области предоставило ему возможность усилить ясность и спокойствие своего осознания.

Попросту говоря, посредством практики мой отец развил сеть нейронных соединений, которые спонтанно возбуждались, переводя переживание боли в объективное наблюдение за умом, переживающим боль. Хотя хирург всё же настоял на повторной анестезии, прежде чем продолжить операцию, по просьбе моего отца он не стал составлять жалобу на женщину-анестезиолога, которая первоначально должна была сделать местный наркоз.

На следующий день анестезиолог подошла к постели моего отца, держа что-то за спиной. Улыбаясь, она поблагодарила его за то, что он спас её от неприятностей, а затем достала из-за спины целый пакет деликатесов, которые отцу весьма понравились.

Практика наблюдения за телесными ощущениями — как «грубыми», так и «тонкими» — настолько проста, что вы можете использовать её во время сеансов формальной медитации или в любое время дня, когда у вас выдастся несколько свободных минут между встречами, заседаниями или другими делами. На самом деле я обнаружил, что эта практика особенно полезна в течение дня, поскольку она сразу создаёт ощущение лёгкости и открытости. Некоторые люди говорили мне, что эта практика очень пригодилась им на работе, когда нужно было часами сидеть, выслушивая скучные доклады.

Медитация на форме Использование зрительного сознания в качестве средства успокоения ума технически называется «медитацией на форме». Но пусть вас не путает это название. На самом деле медитация на форме очень проста. Фактически мы бессознательно практикуем её каждый день, когда смотрим на экран компьютера или на светофор. Когда же мы поднимаем этот бессознательный процесс до уровня активного осознания, преднамеренно направляя своё внимание на определённый объект, ум становится очень спокойным, открытым и расслабленным.

Меня учили начинать с очень маленького объекта, расположенного достаточно близко, чтобы видеть его без напряжения. Это может быть цветное пятно на полу, пламя свечи, фотография и даже затылок человека, сидящего впереди вас в аудитории. Так же хорошо смотреть на объект, имеющий духовную значимость, который часто называют чистой формой. Если вы буддист, то таким объектом может быть изображение или статуя Будды; будучи христианином, вы можете сосредоточиваться на кресте или на лике святого. Если вы принадлежите к какой-то другой религиозной традиции, выберите объект, который имеет для вас особое сакральное значение. Когда вы привыкаете к этой практике, становится возможным сосредоточиваться даже на мысленных формах — объектах, которые вы просто извлекаете из зрительной памяти.

Какой бы объект ни выбрали, вы наверняка заметите, что у него есть две характеристики: форма и цвет. Сосредоточивайтесь на том аспекте, который будет для вас предпочтительнее. Вы можете выбрать что-то белое, чёрное, розовое, круглое, квадратное или обладающее сложной формой. Сам объект не имеет значения.

Смысл в том, чтобы просто направлять своё внимание на его цвет или очертания, используя способности ума только для того, чтобы просто осознавать объект. И не более того. В тот момент, когда вы переводите внимание на объект, у вас появляется осознанность.

Необязательно стараться видеть его так ясно, чтобы распознавать все мелкие детали. Пытаясь это делать, вы напрягаетесь, в то время как весь смысл упражнения состоит в том, чтобы расслабляться. Не нужно слишком сосредоточивать внимание — его должно хватать лишь для поддержания чистого осознавания объекта, на который вы смотрите. Не старайтесь делать так, чтобы что-то происходило, и не пытайтесь заставлять свой ум расслабиться. Просто думайте про себя: «Ладно, что происходит, то происходит. Это и есть медитация. Это то, что я делаю». А больше ничего и не должно быть.

Конечно, можно смотреть на объект широко открытыми глазами, на самом деле вовсе его не видя. Ваш ум может быть полностью поглощён каким-то отдалённым звуком, так что в течение нескольких секунд или даже минут вы вообще не видите объект.

Как я раздражался, когда мой ум уплывал подобным образом! Однако, по словам моего отца, такой дрейф ума совершенно нормален. И когда вы замечаете, что ваш ум уплыл от объекта сосредоточения, просто снова возвращайте своё внимание на объект.

Итак, теперь я предлагаю вам начать практику.

Примите наиболее удобную для вас позу и просто позвольте уму пребывать несколько секунд в предельно расслабленном и раскрепощённом состоянии. Затем выберите объект для наблюдения и просто остановите на нём свой взгляд, осознавая его форму или цвет. Не нужно напряжённо пялиться на объект — если хотите моргнуть, просто моргните. На самом деле, если вы не будете моргать, глаза наверняка станут сохнуть и раздражаться. После нескольких секунд созерцания объекта дайте уму вновь расслабиться. Снова верните фокус внимания на объект на несколько минут, а потом опять дайте уму расслабиться.

Каждый раз, когда я практикую, используя в качестве опоры видимый объект, я вспоминаю слова Лонгченпы, одного из величайших тибетских мастеров, жившего в XIV веке. В одном из своих текстов он указывает на большую пользу чередования медитации с опорой на объект с тем видом безобъектной медитации, которую мы обсуждали ранее. Он объясняет, что, когда ум покоится на объекте, мы видим объект как нечто отличное или отдельное от себя. Но когда мы оставляем его и просто раскрепощаем ум в чистом осознании, это различие исчезает. Чередуя сосредоточение на объекте и раскрепощение ума в простом осознании, вы начинаете постигать основополагающую истину, сформулированную наукой неврологией: всё, что мы воспринимаем, — это реконструкция, создаваемая в уме. Другими словами, нет никакой разницы между тем, что видится, и умом, который это видит.

Конечно, это постижение приходит не сразу. Оно требует длительной практики. На самом деле, как мы увидим далее, Будда предложил своим последователям специальные методы для устранения различия между умом и тем, что он воспринимает. Но я забегаю вперёд — что случается, когда я чем-то сильно увлекаюсь. Пока же давайте вернёмся к основным методам преобразования информации от органов чувств в средства для успокоения и расслабления ума.

Медитация на звуке Медитация на звуке очень схожа с медитацией на форме, с той лишь разницей, что вы используете способность слуха. Сначала дайте своему уму побыть несколько секунд в расслабленном состоянии, а затем постепенно перенесите внимание на то, что вы слышите поблизости, например, на звуки своего сердцебиения, дыхания или естественные звуки, раздающиеся в вашем непосредственном окружении. Некоторым людям помогает прослушивание записей звуков природы или приятной музыки. Не нужно пытаться идентифицировать эти звуки, равно как не нужно сосредоточиваться на каком-то конкретном звуке. На самом деле легче позволять себе осознавать всё, что вы слышите. Важно развивать простую, чистую осознанность в отношении звуков, достигающих ваших ушей.

Как и в медитации на форме и цвете, вы, наверное, заметите, что можете сосредоточиваться на окружающих звуках не больше нескольких секунд, а потом ум начинает блуждать. Это нормально. Когда вы замечаете, что ум блуждает, просто вернитесь к расслабленному состоянию ума, а затем снова перенесите внимание на звук. Позволяйте себе чередовать осознание звуков и пребывание ума в расслабленном состоянии открытой медитации.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: