Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






ЗАКОНЧЕНА КНИГА САНАТСУДЖАТЫ 14 страница




45, 19. От полного они полное возносят — перефраз формулы Упанишад.

45, 25. Перелётная птица — душа; вóды — проявленное.

45, 34. Махатма, поглощающий пламя — дух, отрывающий свою силу от проявленного и так замыкающийся в себе.

45, 49. Сколько нужды в большом водоёме, ср. Бхагавадгита, II, 45 и примечания к этой шлоке.

45, 52. Я не ваш и вы не мои — формула плюрализма, равнозначущая лейбницевской формуле: «у монад нет окон».


 

ПУТЕШЕСТВИЕ БХАГАВАНА

 

ГЛАВА 71

 

71, 1. Санджая приходил от Дхритараштры для переговоров с Пандавами, от него они узнали положение в лагере кауравов. Это посещение убедило Пандавов, что время действовать, о чём и говорит Юдхиштхира Кришне. Далее описывается военный совет Пандавов, обсуждавших способ действия. Совет решает ещё раз испробовать путь мирных переговоров, для чего и отправляется Кришна к кауравам.

71, 28. Миропорядка — дхарма.

71, 35. Совесть — буддхи. Согласно психологической системе Санкхья, буддхи является третьей ступенью психических функций, индрий; индрии — это органы общения организма со средой (центробежные и центростремительные, то есть чувствительные и двигательные); индрии объединяются «манасом», рассудком, а манас контролируется «практическим разумом», буддхи; подробней об этом во введении к Санатсуджатапарван.

71, 41. Лишенье богатств — смысл шлоки сомнителен, буквальный перевод требует толкования, что и сделано в данном переводе.

71, 58. Эта шлока переведена недословно по тем же причинам, что и шлока 41.

 

ГЛАВА 72

 

72, 17. Их природа исчезает во Мне. Здесь Кришна говорит не как человек, но как воплощённая мировая Душа, объемлющая всю природу (ср. Бхагавадгита, IX, 5 и сл.).

72, 41. Все войсковые части. В период создания Эпоса у индийцев уже было развито военное искусство и организация войск; войсковая часть представлялась очень сложной организацией. В основном различались 4 рода вооружённых сил («родов оружия»): всадники на слонах, на колесницах, численность этих элементов была равная, тогда как следующих двух разрядов была значительно больше: всадников на лошадях и пехотинцев. В войсковое соединение, соответствующее современному понятию «дивизия», входили все перечисленные «роды оружия».

 

ГЛАВА 74

 

74, 9. Ты не рад тому человеку — по-видимому, здесь подразумевается Дурйодхана.

74, 10. За вершину джамбу схватившись — подразумевается «как за голову врага».

 

ГЛАВА 75

 

75, 3. Запрещаешь купаться — букв. запрещаешь пруд.

 

ГЛАВА 76

 

76, 10–13. Эти шлоки — типичное рассуждение, построенное по правилам индийской традиционной логики (ньяя), не знающей силлогизма, как такового.

76, 14. Его сознание, то есть человека, так рассуждающего.

 

ГЛАВА 78

 

78, 4. Отсюда ясно видно. Ход мысли не совсем привычный для европейского мышленья. Сущность рассуждения заключается в параллелизме между опытом земледельца, знающего, что для получения урожая необходимо приложить труд, и опытом полководца, политического деятеля. Подобно тому, как засуху, посылаемую богами, можно обезвредить поливом, так и угрозу войны можно устранить разумными переговорами.

78, 6. Рока. Понятие «дайва» в индийской философии не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра — неумолимая и слепая сила, которой подчинены сами боги. Дайва есть скорее «дхарма», разумный закон миропроявления, основанный на причинно-следственном ряде. Дайва является как бы частной модификацией дхармы, индивидуальной дхармой, вытекающей из совершённых дел (карма), а следовательно, справедливой, а не слепой силой (ср. Бхагавадгита, XVIII, 14).

78, 19. При уводе коров — намёк на эпизод из IV книги Махабхараты. Дурйодхана и его сторонники с провокационной целью угоняют коров у племени матсья, раджа которых Вирата скрывал братьев Панду во время 13-го года их изгнания, когда они по условию могли уже жить в населённой местности, но тайно; было обусловлено, что если в это время их обнаружат кауравы, они должны будут снова удалиться в лес ещё на 12 лет. Дурйодхана рассчитывал, что Пандавы, о пребывании которых у матсьев он подозревал, пойдут на провокацию и примут участие в сражении за коров и таким образом выдадут себя, но он упустил из виду, что 13-й год уже истёк и что Пандавы уже имеют право не скрываться. Они действительно приняли участие в сражении и решили исход битвы в пользу Вираты. Таким образом, задуманная провокация не удалась.

 

ГЛАВА 79

 

79, 9. Полносоставным называлось войско из 10 частей. Всего в полносоставном войске числилось: 21870 слонов, столько жеколесниц, 65610 всадников и 109360 пехотинцев.

 

ГЛАВА 81

 

81, 12. Будь милосерден и не ставь слишком резко вопроса, но постарайся уладить дело миром.

81, 21. Счастливая сестра, бхагини — та, у которой есть брат.

81, 27. Свекор — здесь разумеется не Панду, который в то время уже умер, но Бхишма, как старший в роде свекора Кришни-Драупады.

81, 30. Эта шлока интересна в социологическом отношении. Некоторые индийские историки утверждают, что в древнеиндийском обществе не было рабства. В Махабхарате не так уж редко встречается указание на рабовладельческие отношения.

 

ГЛАВА 82

 

82, 10. Быка взяв за хвост — шлока описывает ритуал торжественной клятвы. Корова, бык — священное животное в Индии, символ жертвенности, а потому участвует во многих ритуалах.

82, 14. Приручение лошади и использование её для упряжки было ещё настолько ново для народов Азии, что этот момент неоднократно подчёркивается в Махабхарате: поэма уделяет особое внимание описаниям колесницы, упряжки, украшениям колесницы и коней, хотя эти описания, как очень субъективные и гиперболичные не имеют той исторической ценности, какой обладают описания Гомера. Существует мнение, что одной из причин удачи арийцев в овладевании Индией являлось использование ими лошадей для мирного и военного передвижения. Небезынтересно сравнить впечатление, которое производила конница (вероятно скифская) на народы Малой Азии приблизительно в то же время. Пророк Аббакум, говоря о современных ему политических событиях, пишет: «...Я сделаю в ваши дни дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказали....Я подниму халдеев, народ..., который ходит по широтам земли... Быстрее барсов кони его и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны конница его; издалека приходят всадники его, прилетают, как орёл, бросающийся на добычу» (1, 6–8).

82, 36. Знак священной коровышриватса: особый завиток волос на груди у Кришны, впоследствии священный знак вишнуитов.

82, 42. Своих свекоров. Здесь, как и в 81, 27, понятие родства «свекор» расширяется на старших мужчин рода мужа.

 

ГЛАВА 83

 

83, 6. Обратились. Такое явление недавно наблюдалось в Индии при землетрясении.

83, 11. Всё предвещало удачу — букв. «все были справа». Согласно древнеиндийской мантики явления справа предвещали удачу, слева — неудачу. Римляне сохранили те же представления: слово «синистер» означает не только «левый», но и «зловещий».

 

ГЛАВА 85

 

85, 7. Возбуждённых слонов, то есть находящихся в состоянии течки, когда слоны становятся очень опасными и драчливыми (ср. Наль, гл. XIII, 6 и сл.). Этими словами подчёркивается боевое качество слонов.

85, 8. Дам...служанок... — эта шлока также свидетельствует о возможности в то время распоряжаться людьми, как вещью. Поэтому слово «даса» можно перевести здесь не только как «служанка», «служитель», но и как «рабыня», «раб».

85, 9. Шкур овец — здесь говорится о горных баранах. Шлоку можно рассматривать как свидетельство того, что в Индии в середине I тысячелетия до н. э. овцеводство, если и существовало, то было весьма мало развито и потребность в шкурах и шерсти удовлетворялась главным образом охотой на горных баранов и ланей. В Малой Азии и Египте в это же время овцеводство было развито очень хорошо, о чём свидетельствуют многие памятники.

85, 10. Лошадей, в китайской стране рождённых. Очень интересная историческая черта. Прирученную лошадь арийцы, по-видимому, заимствовали из Китая. Во всяком случае, шлока свидетельствует, что в такой важнейшей отрасли хозяйства, как коневодство, Индия в то время отставала от Китая. Другой ценившейся породой лошадей были в то время лошади Синдху (ср. Наль, XIX, 14).

85, 12. Мулов. Шлока свидетельствует, что в то время были приручены не только лошадь и осёл, но что уже производилось скрещивание пород и выведена была новая порода: мулы.

85, 14. Мои сыновья и внуки. Все описанные подробности встречи Кришны свидетельствуют, насколько крепки традиции Индии. Всё, о чём говорится здесь и в следующих шлоках, принято делать в Индии и теперь. Так, по обряду сохранённому тысячелетиями, встречала Индия и своих гостей из СССР — Булганина и Хрущёва.

 

ГЛАВА 86

 

86, 7. Не ради закона, то есть по закону о приёме гостя. В это время ритуал приёма гостя был уже хорошо разработан.

 

ГЛАВА 88

 

88, 11. В этом стихе очень сложная игра слов: говорится, что «пандуракша», то есть тот, у кого (белки) глаз похожи на (лепестки) белого лотоса, вступил в укреплённый дом-кремль, «пандура», то есть белый (ср. «Белокаменная»). Но вместе с тем это и намёк на то, что дом этот по существу — дом Панду, отца братьев Пандавов. Сложности всех обертонов такого поэтического приёма «дхвани», намёков нет возможности передать в переводе. Дхвани особенно развила позднейшая поэзия (ср. «Введение» к Рамаяне Баранникова).

Слово «гриха» в данном контексте лучше всего передаётся русским «кремль», то есть кроменное место, детинец, внутренняя крепостица.

88, 13. Глядящий очами мудрости — эуфемическое выражение вместо «слепой».

88, 19. Корову. Как почётному гостю, Кришне предлагается, согласно ритуала приёма почётного гостя, корова, вода для омовения и полоскания рта, а также священный напиток: смесь молока с мёдом. Отказ от принятия этих даров означает недружелюбное отношение гостя.

 

ГЛАВА 89

 

89, 31. Как земля вынослив — метафора нередко встречающаяся для выражения выносливости богатыря (ср. Супружеская верность, II, 15).

89, 51. Свекоры, см. прим. 82, 42.

89, 76. Жить под защитой. По отношению к женщине это выражение в санскритском почти синонимично выражению: «состоять в браке». Муж, по взглядам древних арийцев, есть прежде всего защитник женщины, что видно уже из коренного значения слова «бхартар» — «защитник, поддерживающий», а отсюда — «муж». Прибегать к защите чужого для древней арийки почти равносильно признать его мужем (ср. Наль, гл. XI, сцена с охотником).

89, 78. Много вреда — затеяв братоубийственную войну.

89, 82. Путём Драупади. Кришна, как и Драупади, остался верен Пандавам и последовал за ними в лес; только по настоянию Юдхиштхиры, не пожелавшего ни в чём нарушать условий изгнания, Кришна временно оставил Пандавов.

89, 88. Прекрасная. В тексте «шьяма» — чёрная. Как в русском понятие о красоте связано с красным цветом, так в санскрите оно связано с чёрным. Кришна, Варуна и некоторые другие боги изображаются чёрными или исчерна-синими.

89, 95. Из моря в море, то есть из одного великого рода в другой.

Все-счастливая, то есть любимая мужем жена. Для понимания положения женщины в древнеиндийском обществе важны характеристики жён, подобные той, которая дана в данной шлоке. Выражение «высокочтимая мужем» встречается в Эпосе часто. Эпос и Шастры многократно подчёркивают, что взаимоуважение есть основа супружеской жизни.

 

ГЛАВА 90

 

90, 9. В этой шлоке описывается обряд гостеприимства с его реальными и символическими действиями. Основным моментом обряда является предложение воды для ног (обычай широко распространённый на Востоке) и для полоскания рта, затем предложение пищи, в частности молока, риса, рисовых печений, плодов (и корней). В более богатом ритуале гостю предлагаются дары, в частности приносится в дар корова.

90, 15. Скипетр и диск держащий — эпитет Вишну-Кришны, изображаемого часто с такими атрибутами.

90, 32. Подающему. В тексте «кшатте» (см. это слово в словаре), в обязанности которого входило прислуживание за столом знати (раджи).

90, 37. Пусть владыки уходят. Кришна, по обычаю, отпускает оказавших ему почесть кауравов. Уйти без такого отпуска было бы так же неприлично, как согласно европейским обычаям хозяевам попросить гостя уйти.

90, 39. Чистая пища — в ритуальном смысле.

 

ГЛАВА 91

 

91, 22–26. В подлиннике размер ануштубх.

 

ГЛАВА 92

 

92, 5. Великий подвиг — букв. «великую дхарму», то есть выполнил свой высший долг, как выражение всеобщего закона дхармы, принципа, поддерживающего всё миропроявление или являющегося основой какого-либо частного проявления всеединой Жизни.

92, 19–20. В подлиннике размер ануштубх.

 

ГЛАВА 93

 

93, 26. Шатались от тяжести женщины (высших каст), вышедших на кровли, чтобы всё видеть и вместе с тем не смешиваться с толпой.

93, 36. Глядящий очами мудрости — см. прим. 88. 13.

 

ГЛАВА 94

 

94, 20. Шлока 20а рифмуется с 21 а.

94, 59. Подлый обман (в подлиннике крайний, предельный) — намёк на нечестную игру в кости, эпизод, описанный во второй книге поэмы.

 

ГЛАВА 95

 

95, 16. Шестичленное войско — о составе войска см. введение и прим. к 79, 9.

95, 19. Припал к их ногам — совершая обряд поклонения, обязательный для кшатрия по отношению к брамину.

95, 25. Рама, то есть Парашурама, сын Джамадагни.

95, 33. Силой майи. Здесь термин майя употреблён не в философском смысле, а в смысле «магическая сила», волшебство.

95, 35. Просящему о покровительстве, покровительственно — так в тексте.

95, 43. Чары стрел неба и нёба — стрелы неба — молнии, стрела нёба — слово (в данном случае заклятие), чары глаз — «сглаз». В этой шлоке специфические магические термины переведены приблизительно; например: «шука» значит «попугай» и особый вид заклятия, заговора, это слово передано выражением «стрела заклятия».

95, 44. Идут к Марене. В данном контексте слово «марана» лучше понимать не отвлечённо, но мифологически, как олицетворение Смерти, вот отчего в переводе использован славянский мифологический образ Марены, восходящий к своему санскритскому источнику.

95, 44–47. Эти шлоки — яркое описание психического заболевания, очень ценное для истории медицины. Оно свидетельствует о большой психологической наблюдательности древних индийцев.

95, 47. Ведает эти дела создатель миров — объяснение безумия действием божьей воли долго сохранялось в представлении народов (ср. украинское «божевiльний»).

Рама, перечисляя беды, которые могут вызвать Нара-Нараяна, хочет в этой и следующих шлоках предупредить Дурйодхану о последствиях самонадеянно-легкомысленного решения итти против Пандавов.

 

ГЛАВА 96

 

96, 5. В этой шлоке говорится о цикличности миропроявления, основной концепции древнеиндийской космологии.

96, 15. В подлиннике полушлоки рифмуются; в переводе дана левая рифма в предыдущей шлоке: «Ну и беда». В тексте стоит междометие «дхик!» приблизительно передаваемое через междометие «фу!», но шире его по объёму: оно выражает чувство неудовольствия, не всегда связанное с осуждением. В данном контексте правильно его передать несколько вольным по букве, но точным по сути восклицанием «ну и беда!»

 

ГЛАВА 97

 

97, 8. Обряд поклоненья в подлиннике — «ниведья», технический термин, название обряда приношения пищи божеству; как прилагательное это слово означает «подлежащий сообщению», так как обряд как бы возвещает божеству о том, кто его совершает.

97, 18. Огонь, сияющий в пучине. По космологическим представлениям древних индийцев огонь (Агни) в скрытом виде пребывает в воде, так как исходит из воды (из туч) в виде молнии.

Диск. Вишну изображался четвероруким (согласно сторонам света), в каждой руке у него — символический предмет. Диск — символ солнца, бесконечности, а в более низком плане это один из видов метательного оружия; поэтому диск является предметом поклонения воинов, кшатриев. О кастовом значении Вишну-Кришны см. введение.

 

ГЛАВА 98

 

98, 3. Асура Агни. Здесь Агни назван асуром, что свидетельствует об известной древности текста, во всяком случае архаичности данной шлоки: в ранние ведические времена асуры олицетворяли положительные космические начала, суры же — отрицательные начала; позже отношения стали обратными.

98, 4–5. Убыль и возрастание Сомы. Образ Сомы в индийской мифологии очень сложен: Сома тесно связан с Агни, так как оба образа восходят к мифологии Луны и Солнца. Солнце, огонь связаны сухостью и теплом; Луна, вода связаны влажностью и холодом. Сома есть и Луна и влага, живительный сок, священный напиток, роса жизни, необходимая для богов и людей. Убыль и возрастание Сомы — убыль и возрастание Месяца; фазы Луны астрологически связаны с колебанием «влажности» и «сухости»: первая и вторая четверти, «светлая половина месяца» (в смысле времени) считались «влажными», третья и четвёртая четверть, «тёмная половина месяца» считались «сухими». Таким образом, данные шлоки говорят об астрономических явлениях, облекавшихся в то время в астрологические формы. Для истории культуры исключительный интерес представляет шл. 98, 5, где говорится, что на Суварна солнце встаёт по полугодиям. Это является очень важным свидетельством знакомства древних индийцев с полярными странами, которые здесь названы «Золотой страной» или «Прекрасноцветной».

Очень интересно сопоставить шлоки 98, 2 и 98, 5. Если принять, что страны Суварна, то есть полярной, может достигнуть тот, кто способен «ходить по водам», то приходится предположить, что шлока говорит не об арктических, а об антарктических странах, однако этому противоречит описание страны Севера в эпизоде с Галавой. Шлоку 98, 3 можно понимать как описание впечатления от вулкана, но, если такое толкование правильно, то возникает вопрос, о каком вулкане здесь может итти речь. Шлока 98, 6 подтверждает правильность толкования, что Суварна есть полярная страна; говорится, что вода, падая, «становится украшением», то есть замерзает в красивых формах столбов, отчего страна и называется «Патала». Менее вероятно, что здесь говорится о ледниках в Гималаях; понимание «падающей воды, становящейся украшением» как радуги, так же менее убедительно.

98, 7. В высокой степени интересно и научно правильно объяснение происхождения дождя из испарившейся воды и описание круговорота воды в природе. Если принять, что в Индии дожди идут с юго-запада, юга или юго-востока, то приобретает большой интерес связь Айраваты с Паталой, как полярной страной (Антарктика?).

98, 8. Пьют сияние Сомы. Древность связывала Луну с водой, отсюда представление об особом значении Луны для жителей вод. По мифологии славян русалки купаются в лучах луны.

98, 9. Навьи, лучами солнца пронзённые. Как нужны для мертвецов и жителей вод лучи Луны, так страшны для них лучи Солнца, которое их пронзает своими беспощадными стрелами — лучами (Аполлон, Гар-эм-хути мечут стрелы во всякую нечисть). В этой шлоке Патала приобретает уже явное значение «Страна Запада», «Обитель усопших» и становится аналогичной египетской Аменти.

98, 10. Смысл шлоки не вполне ясен: можно понимать, что здесь идёт речь о живительном действии Сомы на живущих, это один из излюбленных ритуальных мотивов, или же о подкрепляющем действии Сомы на умерших. Второе толкование встречает то затруднение, что Сома не употребляется при жертвоприношениях умершим (шраддха): такие жертвоприношения состоят из воды и варёного риса или из рисовых галушек, тогда как сома (напиток) — одно из основных веществ в жертвоприношении богам: только боги, брамины и высшие кшатрии имеют право пить сому. Но если данную шлоку всё же понимать как указание на воздействие сомы на умерших, то лишь в том смысле, что умерший, «получая лунное тело» (ср. Бхагавадгита, VIII, 25), снова может воплотиться.

98, 12. Подвиг в подлиннике тапас — см. это слово.

 

ГЛАВА 99

 

99, 19. Мы достаточно вредоносны — подразумевается для данавов.

 

ГЛАВА 100

 

100, 6. Не достигли браминства, потому что браминам запрещено всякое убийство и употребление в пищу мяса.

 

ГЛАВА 102

 

102, 5. Как это часто бывает в индийской литературе, при чётком сохранении внутреннего образа, внешний образ (форма) оказывается крайне неустойчивым. Описание мерцает между образом мудреца, символизируемого змием, и образом реальной змеи, кобры. Знак «похожий на кружку (кувшин) отшельника» — капюшон кобры. Таким образом, метафора находит ещё одно сближение мудреца и змеи внешнее, кружка для сбора подаяния, как атрибут отшельника, и капюшон кобры. Это место сильно отдаёт духом шиваизма на вишнуитском фоне. «Камандала», кувшин отшельников, один из частых атрибутов Шивы, эпитет которого «Кумандалудхара», означает «держащий кружку» (для сбора подаяния). Вместе с тем кобра есть также символ Шивы, одно из посвящённых ему животных. Таким образом, вечная вражда Гаруды, представителя вишнуизма, со змеями отображает также борьбу двух течений индуизма: шиваизма и вишнуизма, а вместе с тем борьбу касты кшатриев с браминами, ибо религией кшатриев был вишнуизм, а браминов — шиваизм (схематически). Вишнуизм с его роскошным культом и в настоящее время более распространён в Индии, чем крайне аскетический и мрачный по форме шиваизм.

102, 14. Дхритараштра-каурава. Данная шлока представляет образец внешней непоследовательности, характерной для индийской поэзии: в символическую ткань рассказа, казалось бы совсем отвлечённую, совершенно неожиданно вплетаются реалистические черты, реальные люди становятся символами (Дхритараштра, Дхананджая — наги), а символы становятся реальными людьми (например, воплощения богов).

102, 22. Внук по дочери. В санскрите очень чётко разграничивается родство по отцовской и материнской линии и название тех же степеней родства по разным линиям различны.

102, 23. Был растерзан. В тексте дано выражение, не поддающееся буквальному переводу: «попал под распятерение», то есть был разложен на пять составных «естеств». Изложение об этих пяти «естествах» Пракрити (Природы) подробно излагается в философии Санкхья (см. введение к Санатсуджатапарван).

 

ГЛАВА 103

 

103, 1. Нарада обращается к деду Сумукхи, Вамане.

103, 10. После смерти его отца, то есть несмотря на то, что он сирота, а потому слаб.

103, 29. Убийца Балы и Вритры — эпитет Индры.

 

 

ГЛАВА 104

 

104, 13. Я стал стягом. Гаруда «стяг» и «колесница» Вишну.

104, 18. Носящий диск. См. прим. 97, 18.

104, 21. Эту левую руку. Вишну — четырёхрукий, а потому и говорится «эту левую руку», так как их две.

104, 31. Бросил Сумукху. Выше было сказано, что Сумукха удалился; обычное пренебрежение к внешним моментам.

104, 33. Сын Гандхари — Дурйодхана.

104, 35. В шлоке перечисляются боги — «отцы» братьев Пандавов в порядке старшинства братьев.

Возьмёт под прицел — букв. «направит (прицеливаясь) взгляд».

104, 36. Идти по пути Васудэвы, то есть послушаться его совета.

104, 37. Тогда прославил. Мысль шлоки не закончена, очевидно в тексте есть пропуск, что и выражено в переводе многоточием.

104, 38. Радхея-Карна (по имени приёмной матери Радхи).

104, 39. Ударяя по ляжкам — в знак презренья.

 

ГЛАВА 105

 

105, 4. Внимай — обращение Вайшампаяны к Джанамеджае.

105, 8. Подвиг — тапас.

105, 9. Семь ришей — 7 великих мудрецов, 7 звёзд Б. Медведицы.

105, 10. Жертвенная похлёбка — чару, обычная жертвенная пища, кашица-размазня из риса, похлёбка из другого зерна, варёного с маслом на воде или молоке.

105, 12. Владыка-отшельник — Вишвамитра так назван потому, что он был кшатрием, раджей.

105, 13. В этой шлоке описываются аскетические упражнения, и поныне ещё практикуемые в Индии аскетами: голодание, стояние неподвижно, повторение мантр и пр.

105, 17. Вишвамитра, будучи кшатрием, аскетическими упражнениями добился браминства; данная шлока повествует о его успехе: сам воплощённый Закон, Дхарма (по другим сказаниям Брама) признаёт его брамином, так как обращается к нему «певец-риши», что равносильно выражению «брамин-риши».

105, 21. По законам ашрама (возрастных обязанностей) по окончании ученичества (первого жизненного периода, брахмачарьи) закончивший ученье должен был принести учителю дар за науку. В этом Галава поступает по закону, но он нарушает закон, вступая в пререкания с учителем вместо того, чтобы повиноваться, чем и навлекает его гнев; поэтому Вишвамитра и задаёт Галаве такое странное задание, как наказание за странное, с древнеиндийской точки зрения, поведение. Но так как в основном, в своём желании исполнить закон, Галава был прав и так как его поступки были мотивированы дхармой, то он и получает помощь от Вишну через его посланца, Гаруду и так достигает успеха, на что не может рассчитывать Дурйодхана, проявляющий, как и Галава, упорство, но не по мотивам дхармы, хотя бы и неправильно понятой, а по своекорыстным побуждениям.

 

ГЛАВА 106

 

106, 6. Достигну свободы — подразумевается от тела, то есть умру. Для древнеиндийского философа воплощение было узами и смерть, «расставание с телом», как часто тогда выражались, рассматривалась как освобождение.

106, 14. Все тридцать подразумевается богов. Пантеон индийцев насчитывал 30, иногда 33 главных богов, но как и само число, так и состав этой «тридцатки» не был строго определён. Известно, что у греков число олимпийцев и их состав были строго определены. 12 главных богов Олимпа, несомненно связаны с астрономическими моментами и с системой счёта. Двенадцатиричный счёт ассиро-вавилонян вытекал из разделений круга при астрономических наблюдениях на 12 частей (знаки зодиака). Индийская «тридцатка», возможно, также связана с астрономическими моментами: 30° — число градусов одного знака зодиака (1/12 круга). Известно, что изобретенье ноля — заслуга индийской мысли. Десятичная система была давно известна индийцам, от которых её заимствовали арабы и только от них, уже очень поздно, заимствована народами греко-римской культуры. В связи с последними изысканиями о связи индийской и месопотамской культуры, небезынтересно отметить, что «ламед», 12-ая буква древнееврейского алфавита, выражала число 30.

 

ГЛАВА 107

 

107, 2. Направо — так обозначается юг, так как древние арийцы ритуально обращались на восток, а следовательно, юг был «правой», а запад «задней стороной». Север обычно обозначался «верхней», но также и «левой» стороной.

107, 3. Савитар совершает подвиг (тапас) благочестивых. По воззрениям древних индийцев «тапас», жар является основой миропроявления, а следовательно, и каждого частного явления. Савитар (Спасительное Солнце) совершает «возогревание», «тапас», подвиг, аскезу на востоке, вследствие чего начинается сияние (заря). Так возникает день. Сравнить описание тапаса Арджуны в эпизоде Кайрата.

107, 4. Прозорливый — Закон, Дхарма, на котором, как на колесе, вращается миропроявление. Эта же концепция легла в основу буддийской космогонии. Выражение «колесо благого закона» — одно из любимейших выражений древнебуддийских текстов.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных