Сенсуализм в философии Нового времени (Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм)

Сенсуализм – это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом.

Джон Локк – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях». Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира.

Джордж Беркли. Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым. Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников-материалистов».

Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир по-разному). Должна существовать «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим».

Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения.

Джордж Беркли не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений.

Дэвид Юм – английский (шотландский) философ, историк, ученый-публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе», последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения:

1) причина ощущений - объективно существующий внешний мир;

2) ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека;

3) источником наших ощущений является Бог.

Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна).

В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема.

6.И. Кант: гносеология и этика.

Иммануил Кант–считается основателем немецкой классической философии и создателем так называемого «критического» (или «трансцендентального») идеализма. В его творчестве принято различать два периода: «докритический» и «критический».

В «докритический» Кант выступает не только как философ, но и как крупный учёный. В работах он поставил вопрос о развитии в природе. В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» он разработал гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам Ньютона. Кант наметил идею классификации животного мира и распределения классов животных по их происхождению, а также выдвинул идею естественной истории человеческих рас. Кантовские идеи о развитии в природе положили конец как безраздельному господству метафизического способа мышления у учёных, так и представлению о неизменности мира с момента его творения. Кант, признавая бесконечность развития мира, полагал, что этот процесс имел начало - божественное творение, после которого мировой процесс идёт без вмешательства Бога.

Началом «критического» периода обычно считается 1770 г., когда Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». Главными произведениями этого периода, принесшими Канту мировую известность, являются три работы, создание которых сам Кант определил как «коперниканский переворот в философии»:

- «Критика чистого разума», посвященная проблемам гносеологии;

- «Критика практического разума», посвященная вопросам этики;

- «Критика способности суждения», в которой анализируются эстетические проблемы.

В «Критике чистого разума» Кант разработал учение, в котором сумел соединить принцип сенсуализма (все содержание нашего знания проистекает из чувственного опыта) с идеями рационализма (разум – не чистая доска, а активный инструмент познавательной деятельности, содержащий априорные формы).

Согласно Канту, чувственный опыт дает нам ощущения, которые наш разум подводит под определенные понятия. Самые общие понятия – это категории (причина и следствие, сущность и явление, закономерность и случайность и т.п.), представляющие собой «условия мыслимости» любых предметов и явлений. Категории – априорны, то есть, даны нам до чувственного опыта. В отличие от «врожденных идей» Декарта, кантовские «априорные формы знания» – пустые, не заполненные никаким материалом логические формы мышления, данные нам изначально. Они образуют внутреннюю структуру нашего мышления, «категориальный каркас», в который мы «укладываем» показания органов чувств. Априорные формы познания, упорядочивают и систематизируют ощущения.

Ни ощущения, ни категории сами по себе не являются знаниями. Ощущения – субъективны и хаотичны, а категории без ощущений (без содержания) – пустые формы. Как писал Кант, «мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы…Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание». Канту, таким образом, удалось совместить идею опытного происхождения всех знаний с идеей существования априорных «внутренних начал» мышления.

Совокупность априорных форм Кант назвал «трансцендентальным» слоем сознания, то есть, содержанием сознания, выходящим за пределы чувственного опыта. Он выделил три вида познавательных способностей человека – чувственность, рассудок и разум – каждому из которых соответствуют свои априорные формы познания.

-Априорные формы чувственного познания – пространство и время (то есть, субъект помимо своей воли весь материал ощущений располагает во временном и пространственном порядке), делающие возможным существование математики.

-Термином «рассудок» Кант назвал способность познающего субъекта создавать общие понятия и суждения, то есть, определенным образом «обрабатывать», обобщать чувственное знание. Правила такой систематизации задают сами априорные формы рассудка – категории (причина и следствие, реальность, случайность, закономерность, возможность и пр.), благодаря которым в науке возможно существование теоретического естествознания (то есть можно не просто фиксировать явления, а, обобщив их, формулировать законы природы и создавать теории в области физики, химии, биологии и т.д.).

-Термином «разум» Кант обозначил способность субъекта размышлять о мире как единстве всех явлений, о Боге как причине всего сущего, о душе как единстве всех психических явлений в человеке. Если разум попытается анализировать понятия «мир», «Бог» и «душа» так, как это стал бы делать рассудок с реально существующими природными явлениями, то он неизбежно придет к противоречиям – «антиномиям». Например, разум может сделать выводы о том, что «мир конечен» и «мир бесконечен», что «Бог существует» и «Бог не существует», что «человек свободен» и «человек несвободен» и т.п. Столь противоречивые выводы обусловлены тем, что «Бог», «душа» и «мир» – это не элементы объективной реальности, а априорные идеи самого разума. Благодаря наличию в нашем сознании априорных идей разума возможно существование философии.

В процессе познания априорные формы, будучи неустранимыми, как бы «накладываются» на чувственный опыт и «искажают» воздействия от реальных объектов. Поэтому Кант разделяет действительность на «мир явлений» – то, что нам дано в познавательном опыте и на мир непознаваемых «вещей-в-себе» – то, что нашему познанию недоступно. «Вещь-в-себе» это реальность как таковая, сущность явлений, источник нашего чувственного опыта, о которой мы знаем лишь то, что она существует.

Тезис о непознаваемости «вещи-в-себе» позволяет отнести Канта к агностикам. Но суть его учения не в отрицании познаваемости мира, а в четком разделении сферы, в которой адекватное познание возможно («мир явлений»), и области, о которой ничего определенного утверждать нельзя («вещь-в-себе»).

Этическое учение Канта изложено в трактате «Критика практического разума». Здесь Кант отмечает, что человек относится одновременно к двум мирам:

- как и любое природное тело – к «миру явлений», где он подчинен внешней необходимости, природным закономерностям;

- как разумное существо – к миру «вещей в себе», что и позволяет человеку поступать свободно, зачастую игнорируя внешнюю необходимость, а свобода выбора, свобода волеизъявления – необходимое условие существования морали (нравственности).

Как моральный субъект человек руководствуется своим практическим разумом, в котором и следует искать мотивы всех его действий. Кант, помимо «нравственных» и «безнравственных» поступков, выделил еще третий вид поступков – «легальные» – поступки с «нулевой» нравственностью (например, прыжок спортсмена в воду). К «легальным» Кант предложил отнести все действия, связанные с выполнением профессионального долга, и поступки, вызванные корыстными мотивами. Истинно нравственный поступок, по Канту, абсолютно бескорыстен и даже может быть во вред себе (например, риск собственной жизнью ради спасения незнакомого человека). Размышляя об истоках нравственности, о том, какая сила может «блокировать» человеческий эгоизм и инстинкт самосохранения, Кант приходит к выводу, что это может быть только Бог. (Позже эта кантовская идея получит название «нравственное доказательство бытия Бога»).

Этика Канта. Категорический императив, или моральный закон. Кант дает две формулировки этого закона:

1) поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали все люди;

2) относись к другому человеку как к цели, а не только как к средству.

Категорический императив Канта - это иная формулировка золотого правила нравственности, с которым мы впервые встречались у Конфуция. На основе категорического императива Кант делал гуманистический вывод о недопустимости использовать человека только как средство для чего-

либо; человек всегда должен быть и целью самой по себе. Например, если юрист оказывает услугу клиенту только для того, чтобы получить гонорар, то его деятельность безнравственна. Если же он искренне озабочен проблемой клиента и по-человечески хочет помочь ему, то это соответствует категорическому императиву. Если врач лечит пациента лишь для того, чтобы получить зарплату, то такая деятельность безнравственна. Если же он при этом искренне хочет избавить больного от страданий, помочь ему, то его деятельность является нравственной.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: