СЕРДЦЕ, КАК ОНО ЕСТЬ 1 страница

ВВЕДЕНИЕ

Истина открывается тем, кто её ищет. Тем, кто готов следовать за ней в любые пределы, невзирая на внешние и внутренние препятствия, которыми изобилует путь искателя. Истина открывается тем, кто не боится её, кто готов отказаться от всех своих предубеждений и кто остаётся открытым для нового опыта.

Бертран Рассел в своей «Истории западной философии» сетовал на то, что вся философия последних столетий переключилась с общих вопросов мироустройства на вопросы чисто человеческие — о пределах познания мира и смысла жизни. Причина этой перемены вполне очевидна — мирозданием стала заниматься наука, а философы пришли к открытию довольно банальной истины: каждого человека в первую очередь интересует он сам, и во вторую очередь всё остальное. После этого открытия стало неизбежным возникновение психологии — науки, которая всерьёз занялась изучением механических реакций человеческой психики. Однако незнание исследователями самих себя привело к тому, что вся психология превратилась в набор теорий, содержащих проекции и фантазии их авторов на тему «почему современный человек такой, какой он есть». Со временем стало очевидным, что количество имеющихся теорий не приносит удовлетворительных ответов и не переходит в новое качество понимания человеческой природы. Тут и понадобились мистики и их опыт в познании себя.

В тот момент, когда наука начала своё триумфальное движение в объяснении необъяснимых до этого явлений и стала открывать законы, по которым существует физический мир, в умах многих людей возникло мнение, что религиозная и мистическая сторона жизни должна уйти в прошлое. В отношении Бога, который должен был сидеть на небесах, Бога внешнего, явно присутствующего во внешнем мире, — это было абсолютно правильным мнением. Бога нельзя увидеть ни в телескоп, ни в микроскоп, это факт. И это может означать, что Его нет вообще, или же это значит только то, что для обнаружения Божественного Присутствия требуются совсем другие средства. Средства такого рода предоставляют мистические пути, на которых искатель может обрести собственное переживание истинности и реальности Бога.

Религии обрастают ритуалами и требуют веры в свои догматы. Мистицизм в сравнении с религией, как ни странно, выглядит вполне научно. Любой желающий при должном усердии в выполнении рекомендуемых практик может получить объективный и предсказуемый результат. Мистическая работа основана на знании законов, которые не могут быть зафиксированы и описаны физикой или химией, потому что относятся не к сфере материи, а принадлежат сфере духа. При этом, выполняя практики, искатель фактически проводит эксперимент, при правильном соблюдении условий которого результат гарантирован и предсказуем. Ну чем не научный опыт?

Каждая мало-мальски серьёзная религия имеет собственное мистическое течение, которое, возникнув под сенью той или иной веры, нередко становится вполне самостоятельным представителем духовно-мистической науки и носителем специального знания. При этом давно существующие мистические школы и течения подвержены действию того закона, который Гурджиев представил миру как «закон октав». Говоря до некоторой степени упрощённо, этот закон гласит, что любая деятельность, осуществляемая людьми, неизбежно деградирует со временем, если в неё не вносятся импульсы обновления, обычно приходящие в виде желаемых или не желаемых перемен. При деградации форма осуществляемой деятельности может оставаться прежней, но суть её полностью утрачивается или сильно меняется. Так же утрачивается понимание сути практик, и настоящее знание подменяется туманными, ничего не объясняющими завесами из «многозначительных» фраз. В конце концов, в выродившихся системах последователям предлагается просто верить в то-то и то-то и выполнять указания и практики, «освящённые» временем. Так знание и понимание подменяется верой, а мистическая школа становится религиозной сектой.

Практически все давно существующие мистические течения подверглись деградации — в той или иной форме, и суфизм здесь не стал исключением. Как я уже писал раньше — суть любой мистической работы заключается в установлении и поддержании связи с Богом, а стать сознательным проводником и носителем этой связи удаётся далеко не всем. Привычные способы передачи — вроде передачи духовного знания и преемственности от отца к сыну, например, действуют далеко не всегда и часто приводят к тому самому вырождению, о котором я упоминал выше. Такую картину, по крайней мере, можно наблюдать сейчас в нескольких действующих суфийских орденах.

Естественно, что понимание многих вопросов в практике и теории суфизма сейчас тоже обрело черты упрощения и самого примитивного мистицизма, когда всё непонятное объявляется изначально скрытым и необъяснимым. Некоторые вещи трудно объяснить, это правда. Их можно только пережить, чтобы обрести опыт, выходящий за пределы того, что можно описать человеческим языком, но всё равно существует возможность обозначить закономерности того, как люди приходят к этому опыту. На мой взгляд, существует необходимость в том, чтобы ряд скрытых ранее истин, напрямую связанных с суфийскими методами мистической работы, был изложен современным языком, с учётом состояния, в котором теперь находятся люди.

Истина открывается тем, кто её ищет. Тот, кто озабочен только собой и своими состояниями, не сможет прийти к переживанию Высшего. Он будет ограничен собой, и его усилия всё время будут упираться в собственное эго, которое при таком подходе станет непреодолимым препятствием. Выход за пределы обыденного невозможен, если внимание человека сужено и ограничено только собственными проблемами. Так что Бертран Рассел до некоторой степени был прав — философия, замкнувшись на человеке, потеряла часть имевшегося в ней потенциала. Мистицизм избежал этой ловушки, сделав упор не на умозрительное, а на прямое постижение Истины. Суфии говорят, что человека отделяют от Истины три тысячи завес — полторы тысячи завес Тьмы и полторы тысячи завес Света. Тот, кто сможет избавиться от всех завес, обретает ничем не омрачённое видение Истины. Избавление от влияния энергий Тьмы или Света делает восприятие человека совершенным.

В любой истинно мистической школе существует разделение информации и ограничение в возможности получить то или иное знание. Это связано с тем, что вопрос знания — вопрос опасный. Практическая направленность мистической работы делает опасным приобщение человека к практикам, к которым он ещё не готов. Работа с энергиями высокой частоты вибраций подобна воздей

ствию радиации — человек, чьи внутренние структуры не подготовлены к подобным воздействиям, может пострадать. Поэтому часть информации всегда скрыта, и потому возникает так называемое эзотерическое знание, которое в каждой мистической школе обретает свою специфическую форму, способы применения и передачи. Некоторая часть мистического знания, относящегося к суфийскому Пути и способам Работы, изложена в этой книге.

БОГ, КАК ОН ЕСТЬ

Много лет назад один Мастер сказал мне, что Бог — это энергоинформационная сущность, созданная людьми для собственных целей. Я, не имевший тогда совсем никакого опыта, был поражён. Откуда же тогда взялись все религии и кому мы служим? Тогда мне пришлось принять это утверждение к сведению, но всерьёз относиться к нему я долгое время не мог. Бог был мне нужен — иначе прикладывать усилия к выполнению практик становилось невозможным, потому что терялась моя высшая мотивация. Понять, как устроена эта самая информационная сущность, тогда я не мог, и потому предпочитал доверять религиозным текстам, в которых про Бога писали только хорошее. Тексты такого рода утешали меня, вдохновляли и мотивировали.

Позднее, когда я обрёл собственный мистический опыт и развитое восприятие, мне открылось, насколько это сложный вопрос — вопрос Бога. Он напрямую связан с тем, насколько сложно устроен мир, и с уровнями Бытия, которые различаются сами по себе. Соответственно, на разных уровнях мирового Бытия различаются и проявления Творца. Человеку в обычном состоянии доступно восприятие трёх бытийных уровней. Первый — уровень физического мира и физического тела человека, второй — относится к эфирному телу, в котором, в частности, проявляются эмоциональные энергии. Третий уровень принадлежит телу низшего ума, то есть того ума, которым и пользуются люди в повседневной жизни. Нужно ясно понимать, что каждому телу соответствует свой уровень Бытия и своя реальность. У каждого тела есть свои способности восприятия, скорость реакций, и каждое подчинено законам своего плана. Из-за того, что эти три тела тесно связаны, разделить то, как они взаимодействуют и влияют друг на друга, без навыка осознания довольно трудно. Ещё труднее увидеть реальность, с которой связано каждое из этих тел. Ну, не считая физической реальности, которая вот, пожалуйста, окружает нас со всех сторон.

И что характерно, в самой этой реальности обнаружить Бога невозможно. Вот почему, собственно говоря, каждая религия требует от своих последователей веры, ибо на физическом плане обнаружить Бога и показать его всем желающим не представляется возможным. Поэтому атеисты в чём-то правы, когда отрицают существование Бога в этом мире. Их отрицание обосновано органами чувств, которые предназначены для восприятия физического мира и практически неспособны воспринять что-либо из уровня мира духовного. Ограниченные способности к восприятию и вполне очевидный факт, что мир может существовать без прямого и видимого вмешательства Бога, позволяют массе людей жить-поживать, никак не думая и не вспоминая о Творце. Так уж всё устроено. Такова свобода если не воли, то веры.

Итак, на уровне физического тела воспринять реальность Бога никак не получается. Восприятие пяти органов чувств, имеющихся у человека, очень грубое, к тому же это восприятие приспособлено для существования на физическом плане и не имеет никаких других целей и функций. Низший ум способен воспринять идею Бога, идею Создателя и некоего высшего Источника жизни, но не более того. Как известно, идея Бога не является реальным подтверждением того, что он реально существует, и не отменяет сомнений, сопутствующих любой вере. Убеждения плохо заменяют собой реальный опыт, однако ум, благодаря функции воображения и способности к самогипнозу, может породить разнообразные галлюцинации и псевдопереживания, на основе которых было написано немало «духовных» книг. Благодаря воображению и самогипнозу, а также сильному желанию духовной реализации возникло множество разного рода лжеучений.

Эфирное тело, будучи в достаточной степени развитым, может воспринимать тонкие энергии, окружающие его, в частности, энергию благодати. Но сама по себе энергия благодати служит лишь косвенным доказательством Высшего Присутствия, к тому же она ощущается далеко не так часто, как многим бы хотелось. И для того, чтобы чувствительность эфирного тела стала высокой и утончённой, требуется достаточно высокий уровень осознанности. В обычном состоянии чувствительность эфирного тела блокирована подавленными эмоциями и потому порой почти отсутствует.

Если бы человек состоял только из этих трёх тел, то этим бы всё и кончилось. Однако человек устроен гораздо сложнее и потому у него нет-нет, да и возникнет некое иррациональное мистическое чувство, что видимый мир — это не окончательная и не единственная реальность. А благодаря наличию в человеке других тел и центров иного восприятия он время от времени попадает в ситуации, в которых вдруг переживает нечто, не укладывающееся в его привычную картину мира. Есть ещё ощущение нереализованности, неудовлетворённости этим миром — его в той или иной форме испытывал каждый. Именно оно, это ощущение нереализованности себя, толкает людей к поиску того, что выходит за пределы обыденного. Именно оно превращает их в искателей, а позже — в мистиков.

Вот Истина: Бог, как бы его ни называли, не имеет личности. Все, кто дошёл до предела, говорят об одном и том же — Источник жизни не имеет названия, определений, единение с Ним может быть пережито, но не может быть адекватно выражено. Это сложный вопрос, и понять ответ на него без соответствующего опыта невозможно. «Небо и земля не обладают человеколюбием» — гласит «Дао дэ цзин», и если кому-нибудь захочется найти в Истине прибежище для своей печали, то он легко сможет это сделать. Потому что нет любящего Бога-Отца и всех прочих его атрибутов. Есть Сила, дающая жизнь и смерть, питающая и созидающая мириады миров, уничтожающая, милостивая и злая... Но чего у неё точно нет, так это личности — как мы привыкли это понимать. Сила, приводящая мир в движение, — безлика. Нам сложно понять, как Бог может ничего не хотеть, тем более что большинство религий учат нас тому, что Он всё время чего-то от нас хочет. Нам вообще нелегко понять даже простые вещи, поэтому трудно говорить о вещах сложных. Считается, что Господу нравится творить, и потому Он создаёт миры. Так ли это? Считается, что именно желанием Бога существует мир, и потому желания людей почти приравнены к желаниям Бога, а значит, люди могут влиять на мир самым непосредственным образом, просто думая о том, что им хочется. Так благодаря желаниям (и их почти божественной силе), люди начинают ощущать себя равными Богу и тут же хотят изменить если уж не весь мир, то хотя бы условия собственной жизни. Таков теперь весь популярный мистицизм и новая эзотерика — смесь из греха гордыни и магических приёмов.

Можете ли вы представить себе безличную Силу, изначально бесконечную по своему потенциалу? Не можете, потому что бесконечность не вписывается в рамки нашего вполне конечного и ограниченного ума. И вот ещё одна Истина: все мистики, проходящие к возможному пределу человеческого познания, сталкиваются с тем, что наш уровень Бытия есть частный и такой же ограниченный случай в чрезвычайно сложной системе Бытия вообще. А теперь представьте себе не наш четырёхмерный мир, а миры, в которых измерений в несколько раз больше, и время имеет совершенно непривычные для нас качества. Представить себе такое невозможно, но можно, как это ни странно звучит, пережить. В тех состояниях, которые случаются с мистиками, подобные переживания не являются такой уж редкостью. Когда, например, время находится в иной связи с пространством, и одно событие может происходить в одной ограниченной временной точке, но при этом растянуться на несколько лет. То есть повторяться с завидной регулярностью в один и тот же день в течение нескольких лет подряд и быть при этом одним и тем же событием, которое вот так проявлено в нашем мире, но было при этом инициировано из другого уровня Бытия. Мистики вообще умудряются открывать такие двери, которые лучше бы держать закрытыми. Но таков поиск — он приводит порой туда, где человеку лучше бы не бывать. Учёные тоже открывают закономерности, приводящие к созданию атомной бомбы, но та же цепная реакция даёт нам дешёвую энергию.

Представляя себе безликую и безраздельную Силу, мы поневоле придём к некоторым аналогиям из нашего мира. Например, силу урагана или силу цунами. В общем вспомним о бедствиях. Однако проблема в том, что все известные нам силы природы подчиняются неким законам мироздания, и ни одна из них не является самостоятельной. А Бог — самостоятелен, вечен и так далее. То есть это Сила, рождающая все остальные силы вместе с законами, по которым те будут проявляться. И вот тут в любых своих аналогиях мы вынуждены будем остановиться. Потому что не всё, чего мы можем коснуться, имеет аналогии в этом мире. Поэтому все мистические тексты высокого порядка написаны очень туманно. Возвращение к Источнику сравнивается с разными процессами — капля, вернувшаяся в океан, и прочие виды исчезновения. Океан сознания мы представить себе вроде бы можем, хоть и не очень понимаем, что же оно такое — это сознание. Так возникают образы, хорошо продающиеся и создающие иллюзию понимания у тех, кто находит в них ответ на свои вопросы. Все истории о высшем опыте и о строении высших уровней Бытия несут в себе искажения и весьма упрощают реальную ситуацию. Нередко искажения становятся основным содержанием передачи и тогда появляются книги наподобие «Розы мира», в которой истинному положению дел отводится очень мало места. Есть и примеры крайнего упрощения — таким страдает современная версия учения адвайты. Высказывания настоящих мистиков адвайты глубоки и истинны, но современная их даже не интерпретация, а тупое повторение с попутным упрощением приводят к тому, что ложь становится главным содержанием данного учения. Видимо, спрос на простые вещи нашёл своё предложение. Но на самом деле в погружении внутрь себя и в выходе за пределы трёх вышеописанных тел ничего простого нет. А без этого погружения нет ни переживания Бога, ни познания Истины.

Упрощение и искажение неизбежно при передаче Истины словами. Тут уж ничего не поделаешь— язык принадлежит уму, а ум это всего лишь представитель одного из уровней человеческого Бытия, и к тому же не самого высокого. И вот мистики сознательно идут на упрощение, чтобы иметь возможность передать тем, кто осознал свою необходимость в духовной реализации, хоть какие-то описания как Пути, так и того, к чему он ведёт. И тут-то как раз Истина становится препятствием, из-за которого невозможно работать над собой. Что значит — Бог безлик, далёк и так далее? Это отобьёт кому угодно всякое желание двигаться и прикладывать усилия. Бесчеловечность Бога должна быть спрятана за красивые слова, которые мотивировали бы людей к тому, чтобы идти внутрь и прикладывать усилия вовне. И тут уже каждый мистик, кому выпала участь заниматься обучением людей, находит свои слова, которые должны зажечь сердца людей.

Не будем забывать и о традиции. Там, где она есть, мистикам работать существенно легче, потому что в рамки любой традиции, пользуясь её языком и образным рядом, можно вложить всё, что необходимо тем, кто хочет встать на мистический Путь. Когда есть некий культурный контекст и люди уже обусловлены некими концепциями Бога, можно говорить с ними на том языке, который им близок и более-менее понятен. И вот в этом месте возникает вполне закономерный вопрос — а для чего же нужны концепции Бога? Тем более если они несут в себе всё те же искажения и упрощения?

С обыденной точки зрения потребность в Боге для людей вполне понятна — наличие Бога и морали, которая имеет своим источником его заповеди, придаёт человеческому существованию некий высший смысл. Наличие Господа в идеях, которыми полнится человеческий ум, позволяет человеку обратить внимание на мистическую часть его собственного бытия. Но есть во всём этом и другой практический смысл. С тем, кого нет, невозможно вступать в контакт и уж точно невозможно сотрудничать. Концепция личностного Бога нужна для того, чтобы тот, кто ищет Истину, смог выйти за её пределы, получив опыт Запредельного.

Невозможно взаимодействовать с Силой безличной, безразличной и всемогущей. Как к ней обращаться? Нельзя решить эту проблему, просто распространив Бога на всё вокруг, когда каждый кустик или любая гора вдруг делается Его представителем. А с Богом, имеющим имя и некую историю, можно и общаться, и взаимодействовать. Так устроен наш ум — ему нужен собеседник, и Бог в силу этого нужен любому искателю. Если же, как в буддизме, Бог отсутствует, то нужен Мастер, на которого перекладываются все важнейшие функции Бога. На взаимодействии с Богом строятся все мистические практики, независимо от места, времени и формы религии и веры.

И вот вам история — все формы религии есть мостики для общения с тем, что не может быть названо. Единственное отличие в них — это уровень общения, и только. Существует пантеизм, многобожие, монотеизм... И вся разница между ними ровно в том, как технически используется тот или иной образ Бога. С практической точки зрения единый Бог куда удобнее сонма богов, каждый из которых играет свою собственную роль и к каждому из которых следует обращаться в случае необходимости, связанной именно с его ролью. Многобожие приводит к тому, что энергия молящихся или совершающих обряды людей всё время расплёскивается в разные каналы, что с практической точки зрения слишком расточительно. Поэтому, кстати, все мистические течения в любой системе веры всегда ограничиваются лишь одним богом. В индуизме, например, при всём разнообразии богов существует культ Шивы и прочие культы, где верующие поклоняются одному богу, фактически создавая стандартный монотеистический культ. С практической точки зрения это наиболее правильное решение, потому что весь вопрос выхода за пределы и приближения к Истине есть вопрос энергии. И во все времена это был тоже вопрос энергии — большинство ограничений, налагаемых религиями на своих последователей, способствовали её сохранению, а после — направлению в определённое русло.

Чистый монотеизм породил наиболее эффективные мистические системы. Суфизм — что бы о нём ни говорили ортодоксы и профаны — представляет один из самых эффективных путей к переживанию того, что невыразимо словами. Общение с одним, самым главным Богом, позволяет мистикам создавать практики, которые дают великолепные результаты. Путь состоит из определённой последовательности действий и этапов, общих, по сути, для всех. Действия требуют соответствующих усилий, благодаря которым человек может вырасти за пределы трёх низших тел, доставшихся ему даром. Развитие высших тел требует усилий, и те люди, которые утверждают, что просветление достигается простым пониманием того, что ты уже просветлённый и всегда им был, сильно лукавят. Никто не рождается с активированными высшими телами, и потому усилия нужны любому, если он ищет полной реализации. Актуализация высших тел требует сознательных усилий, жертв и сознательных сверхусилий — это ещё один закон нашего уровня Бытия, с которым ничего сделать нельзя, как бы нам этого ни хотелось.

Живя в мире, в реальности трёх низших тел, можно регулярно испытывать счастье и приступы страстей, создающих эффект внутренней наполненности. Но в пределах физического тела, эмоций и ума человеку никогда не почувствовать себя полностью реализованным. Никакая любовь и страсть не дадут ему полного насыщения — даже не буду объяснять, почему так, ведь я уже не раз писал об этом раньше. С точки зрения мистика — человек это потенция, которую нужно реализовать, а иначе он мало чем отличается от насекомого. С точки зрения мистика — большинство людей тратят свои жизни впустую, будучи подвержены всем видам страстей, кроме одной самой важной— страсти к истинной реализации. Истинная реализация — не пустое словосочетание, как может показаться на первый взгляд. Есть разные виды внешней реализации, которые дают короткое удовлетворение, потому что любая удовлетворённость сжирается новым желанием или страхом. Истинная реализация происходит только через внутренний рост, и она меняет всё таким образом, о котором можно сказать только то, что всё меняется. Меняется восприятие, меняются возможности действия и меняется фон, на котором протекает вся человеческая жизнь. Когда можешь жить, осознавая себя на разных уровнях Бытия, физический мир становится не главным и не конечным. Таким же становится и тело, хотя оно является главным условием нашего существования в мире, главным носителем нашего потенциала. Без воплощения — в той или иной форме — нет и реализации. Бог тоже реализуется через воплощение — мир есть концентрированная вогающён- ность, в которой неограниченные потенции обретают ограниченные и конечные формы.

И вот ещё немного Истины: Бога невозможно узнать снаружи, Он не явлен вовне. Точнее, Его Присутствие вовне явлено только для тех, кто может видеть. Всё остальное — внутри. Человек — вот главное место присутствия Бога, хотя и не главное место Его проявления. Звучит парадоксально, но поскольку любого человека интересует только он сам, то двигаясь внутрь, человек таинственным образом обнаруживает там многообразие проявлений Бога, которое вместе с другими чудесами и образует истинный внутренний мир каждого мистика. И главным центром здесь является Сердце, которое выделяется всеми мистиками как самый важный орган восприятия. Хотя Сердце, конечно же, подразумевается в данном контексте совсем не как физический орган. И поговорить о его роли в восприятии реальности Бога нужно отдельно.

СЕРДЦЕ, КАК ОНО ЕСТЬ

онечно же, сердце как физический орган, как мускульный мешок, обеспечивающий циркуляцию крови в теле и в силу этого способствующий поддержанию всех основных функций в организме, не имеет никакого мистического значения. Имеет значение расположение энергетического центра, который, будучи активированным, занимает — по ощущениям — почти всё пространство грудной клетки. Так, по крайней мере, это переживается, хотя данная проекция касается только физического тела, но не отражает всех возможностей, открываемых благодаря этому центру.

Начнём с того, что почти общеизвестно. Кунда- лини-йога выделяет семь энергетических центров, над которыми можно и нужно работать. Другие системы (в том числе и суфизм) называют отличное от семи количество центров или вообще отрицают их существование. По сути, это не очень-то и важно, потому что главным в мистической работе всё равно является сердечный центр.

Сердце в творениях поэтов является главным источником любви, и они его всё время пытаются преподнести своим любимым. Так уж повелось, что

люди именно с сердцем связывают все чувствен- ные переживания, и любовь в первую очередь. Так называемая душевная боль тоже ощущается в груди, а не в голове. В том, что касается переживаний, ум активно участвует в их создании, но сама энергия чувства проявляется в груди — иногда прямо в проекции физического сердца, но чаще всего это происходит по центру грудной клетки.

Вообще, поклонники теорий о подъёме Кунда- лини, с последовательным прохождением этой могучей и таинственной энергии через все семь центров снизу вверх, внесли очень много утверждений, которые описывают весь процесс духовного преображения человека как крайне механистический. Дескать, если Кундалини поднялась до очередной чакры и та возгорелась, то необратимые духовные изменения человеку уже обеспечены. То есть самое главное — устроить такой напор в Сушумне (энергетическом канале, находящемся в проекции позвоночника), чтобы Кундалини пошла вверх как можно быстрее, и все дела. Конечно, адепт данной формы Йоги должен и очищать канал, и совершать всякие способствующие очищению и подъёму практики, но суть теории от этого не меняется.

И вот что можно сказать по существу данного вопроса: энергетические центры существуют вполне себе объективно. Эти центры являются связными между разными телами человека; кроме того, они выполняют функции трансформаторов энергий разных планов. Утверждение, что каждая чакра связана с соответствующим её номеру телом, выглядит не совсем убедительно — на деле всё куда сложнее. Помимо трансформации энергий у некоторых центров есть ещё функции связи, и для мистической работы наиболее важным является именно сердечный центр. Таинственным образом этот центр также является самым главным для жизни любого человека.

Здесь надо сказать, что все центры в той или иной степени работают у большинства людей. Свою функцию по трансформации энергий они выполняют, хотя чаще всего выполняют плохо, из- за того, что почти полностью заблокированы подавленными энергиями желаний и эмоций. И, например, освобождение от подавленных эмоций через их осознание и выражение весьма способствует тому, чтобы центры вернулись в нормальное работоспособное состояние.

Что важно — так это то, что с помощью специальных упражнений и при создании соответствующих условий возжечь центры можно довольно быстро; так же их восприимчивость к энергии, которая течёт через них, становится на порядок выше. Само по себе подобное возжигание создаёт большие возможности для внутренней работы, но не может являться самоцелью и не означает того, что человек достиг какого-то суперуровня. Это достижение касается технических сторон и возможностей работы, но не является признаком некоего духовного прорыва. Тут всё не так просто, как многим бы хотелось.

Суфии всегда работали в первую очередь с четвёртым центром, с анахатой — в индуистской версии. Для этого применялся латаиф — практика сосредоточения на сердечном центре и его «лепестках», если опять же следовать общепринятой индуистской версии описания чакр. И вот что происходит при этом — как только сердечный центр становится активным, когда он начинает возгораться, то от него возжигаются и все остальные центры. Такой эффект достигается через некоторое время, но происходит фактически со всеми, кто выполняет практики с искренней самоотдачей. При этом последовательность активации центров не играет особой роли, если учитывать, что главным остаётся сердечный центр. По крайней мере, вначале. Как ни странно, медленнее всего у современных людей включаются первый и второй центры, что говорит о том, насколько мы теперь смещены в голову — то есть в ум — и насколько много у нас теперь подавленного страха. Но это тоже не самое главное.

Возможности центров не ограничиваются одной лишь трансформацией энергий, ведь любая энергия существует только в движении. Вне движения она становится материей, как известно. Поэтому энергия течёт через все центры, это понятно, но они, кроме того, могут получать энергию извне и отдавать её так же — вовне. Понятно, что каждый из центров работает с разными энергиями — разными и по частоте вибраций, и по «содержанию».

Второй центр — свадхистана — например, работает как с сексуальной энергией, так и с теми энергиями, которые прямо или косвенно связаны с человеческой сексуальностью. Тут тебе и страх, и чувство стыда... Именно подавленным и подавляемым страхом блокируется нормальное течение энергий во втором центре, а вместе с этим теряется возможность получения глубокого оргазма (и удовлетворения от секса) и у мужчин, и у женщин. И как я уже писал раньше, подавленные эмоциональные энергии в силу своей невозможности течь свободно оседают и кристаллизуются в физическом теле, вызывая развитие разного рода расстройств и заболеваний.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: