СЕРДЦЕ, КАК ОНО ЕСТЬ 4 страница

Тем не менее именно через ментальный план осуществляются воздействия на план физический, и осуществляют их те самые силы, которые мы называем Высшими. Здесь формируются эгрегоры, и отсюда же начинаются великие изменения, приводящие к краху или возникновению цивилизаций. Здесь же, на этом плане Бытия, продолжает существовать суфийская Традиция и становится возможной передача Знания, накопленного ранее, тому, кто готов его принять. Хотя понять это без соответствующего опыта опять-таки почти невозможно. Наше пространство и наше время на ментальном плане не существуют, хотя некое пространство и некое время там всё-таки есть. Через ментальный план можно воздействовать на любую точку физического пространства, расстояние в километрах здесь не играет никакой роли. Соответственно, и наше время тоже не является препятствием на ментальном плане. Хотя пока остаёшься в рамках физического тела, от действия времени нашего плана всё равно не избавишься. Время обозначает скорость разрушения мира, на ментальном плане оно идёт иначе, а потому тот, кто сумел кристаллизовать четвёртое тело, живёт в нём на ментальном плане гораздо дольше, чем на физическом. Но таких людей немного.

Ментальное тело активируется (или пробуждается) довольно легко, но полная его кристаллизация требует специальных усилий. Есть упражнения, которые ускоряют этот процесс, но они мало чего стоят без параллельной практики осознания себя. Загнать энергию в четвёртое тело без разо- тождествления с желаниями и механическими психоэмоциональными реакциями практически невозможно. После кристаллизации на своём плане ментальное тело человека принимает вид, соответствующий тому пути, через который этот человек шёл; у магов в большинстве своём оно имеет вид хищников — разных пантер и им подобных животных. Поиск силы накладывает свой отпечаток на их кристаллизацию. Никто на ментальном плане не сохраняет своё собственное обличье, потому что физическое тело и кристаллизация в теле с иными качествами — две совсем разные вещи. Как я уже писал, возникновению каждого эгрегора предшествует появление символа на ментальном плане, таких символов, как и эгрегоров, — великое множество, и их обозначения мы можем видеть вокруг себя каждый день. Конечно же, символы возникают на ментальном плане не только в результате действий людей — гораздо чаще они спускаются с Высших планов в процессе проведения Воли и воплощения Узора.

Шестой центр при развитом ментальном теле становится дверью в ментальный план, и он способен как получать информацию, так и излучать энергию и осуществлять воздействия. Шестой центр является представителем ментального тела на физическом плане, но с самим физическим планом третий глаз никак не взаимодействует. Информация, которую он получает, относится к другим планам. Это, в общем-то, вполне логично, ведь для получения информации из физического мира нам даны два обычных глаза. Но мы и ими видим всё очень избирательно, благодаря обусловленности ума и его проекциям; наше восприятие реальности всегда корректируется то мечтами, то воспоминаниями, то выпусками новостей. С третьим глазом такого не бывает, но когда человек не обладает достаточным уровнем осознанности, он довольно часто воспринимает свои мечты и проекции собственных желаний за истинное видение, возникающее в шестом центре. Люди весьма преуспели в самовнушении и поддерживании самообмана; только собаки могут сравняться с ними в способности ждать того, чего уже никогда не будет или — и быть никогда не могло. Но собаки просто повторяют поведение тех людей, с которыми живут; стайный инстинкт собак погружает их в ту особую форму рабства, которая познаётся только тогда, когда долго живёшь под одной крышей с близкими родственниками.

Активация и развитие четвёртого тела довольно часто приводят человека к непростому выбору. Этот выбор лежит между Светом и Тьмой, как двумя силами, представляющими оба Потока Творения и те возможности, которыми они обладают. Кто-то не выбирает вообще, а до момента активации четвёртого тела этого выбора в принципе не существует. И я видел немало людей, выбравших Тьму в качестве руководителя. Не могу сказать, что такой выбор всегда осуществляется сознательно, хотя и совсем механическим его тоже не назовёшь. Обычно тёмную сторону выбирают те, кто её боится и хочет с ней подружиться. А заодно обрести силы, применяя которые можно пугать других. Этот выбор, откровенно говоря, не хуже и не лучше других, просто человек начинает качать энергию в другие каналы, вот и всё. Выбирающие Тьму, остаются в рамках Нисходящего Потока и этим выбором закрывают себе путь домой. Они привязаны к жизни во всех её проявлениях, но желания и энергии, которые им приходится проводить, нередко толкают их к безумию — в самом широком смысле этого слова. Тьма даёт им силу, но постепенно разрушает их, начиная с разума, и лишает их адекватного восприятия реальности. Тьма поддерживает бессознательность в человеке, усиливая его рабство в отношении желаний.

Свет разрушает человека не хуже Тьмы. Такова уж природа этих высших сил — они не очень- то полезны человеку, и тому, кто хочет себя сохранить и приумножить, лучше не соваться на мистический Путь. Но Свет убивает мистика в рамках Восходящего Потока, что, в общем, вполне оправданно, и даже полезно с точки зрения внутренней трансформации. В любом случае, ментальное тело развивается неодинаково в зависимости от выбора той или другой стороны. А уж то, что называется судьбой, тоже меняется довольно круто. При этом надо понимать, что люди, выбравшие Тьму, могут быть вполне приличными, заботливыми и даже хорошими с точки зрения обычной морали.

А люди, служащие Свету, могут выглядеть, наоборот, как враги всего живого. Тут не подходят критерии общепринятых оценок, а Тьма позаботилась о том, чтобы в общественной культуре и представлениях по этому вопросу всё было перепутано. Оставаясь в рамках Нисходящего Потока, человек обречён на страдания, и никакой силой этого не изменишь. Трансформация и переход в Восходящий Поток тоже проходят через страдания, пусть и принимаемые сознательно, но они, в конце концов, освобождают человека, а не погружают его в ещё большие зависимости и не приводят к безумию. В этом, собственно говоря, и заключается вся разница между выбором Тьмы или Света. Этот выбор, как я уже говорил, осуществляется далеко не всеми мистиками и чаще всего перед ним оказываются маги и экстрасенсы. Мистик, нацеленный на достижение предельного, не видит смысла в подобном промежуточном определении. Однако сам переход из одного Потока в другой неизбежно оборачивается столкновением с проявлениями обеих этих сил, и порой проявления эти являются весьма грозными. В любом случае тот, кто стремится к высшей Истине или к слиянию с Господом, должен оставить позади и Тьму, и Свет — привязавшись к любой из этих сил, он теряет возможность дальнейшего движения по мистическому Пути. Свет может стать препятствием на пути к Истине, и препятствием очень приятным, а оттого почти непреодолимым. Труды тех, кто застрял в Свете и порождаемых им иллюзиях, до сих пор издаются и стоят на полках в книжных магазинах. Тот, кто идёт до последнего предела, до самого последнего и предельного переживания, оставляет и Свет и Тьму позади и вообще где-то. Всё остальное он оставляет ещё раньше.

Нужно понимать, что преображение — это процесс нелинейный и строгой последовательности в развитии четвёртого тела и, например, открытии Сердца нет и в помине. То есть Сердце может быть закрытым, а ментальное тело развитым, и наоборот— ментальное тело может быть только-только активировано, а Сердце уже открыто и человек близок к Сдаче. То есть эти процессы проходят до некоторой степени параллельно и независимо. А вот открытие третьего глаза без предшествующей активизации четвёртого тела невозможно, и зря стараются те искатели, которые думают, что можно с помощью каких-то волшебных упражнений сделаться ясновидящими, чтобы зачем-то видеть ауру людей и общаться с мертвецами. Те, кто торопятся, получают в награду набор своих фантазий или редкие попадания в цель, угадывания будущего и прошлого, и кучу ошибок, когда ум заменяет фантазиями отсутствие видения. В общем, посмотрите пару выпусков «Битвы экстрасенсов», и вы всё поймёте. Ну, или почти всё.

Шестой центр является дверью в ментальный план и помогает в более или менее ясном понимании Воли. Дело в том, что Воля практически никогда не явлена словами, — до низшего ума она не доходит, зато энергия импульса Воли, приходящая в Сердце, может быть — как послание — рассмотрено при участии третьего глаза, и тогда человек куда лучше видит и осознаёт все нюансы полученного указания к действию. В силу связи шестого центра с ментальным телом, именно через него происходит любая работа на расстоянии — будь то передача бараки или совместная практика группы на расстоянии. Именно во время выполнения этой практики у всех участников группы начинается активация и развитие четвёртого тела. И практики подобного рода имеют важнейшее значение для продвижения по Пути и для осуществления мистической Работы.

БЛАГОДАТЬ

и

ЭНЕРГИИ МАСТЕРА

уфии — когда они не прибегают к передаче мистического знания через время и расстояние, рождая ещё одного мистика-увай- си, — предпочитают прямую и довольно конкретную работу с людьми, желающими изменить себя или обнаружить Истину. Обучение на расстоянии практически невозможно по нескольким причинам. Первая из них та, что прямое воздействие энергии Мастера не заменишь никакими книгами, даже самыми лучшими. Мастер проводит благодать и ещё несколько видов энергий, которым и названия не придумано, поэтому их обычно валят в одну кучу, тоже называя баракой или благодатью.

Благодать — это питание для «души». Она воздействует на все тела, причём хорошо ощущается всеми тремя нижними телами, принося в них покой, расслабление и чувство наполненности. Благодать умиротворяет и поддерживает, отчасти и питает. Это универсальная энергия, которая может приносить исцеление физическому телу, может давать прорывы восприятия и приносить разного рода прозрения... в общем, это благодать. Она реально даёт благо, причём на вполне очевидном

материальном уровне — нередко благосостояние людей, прикоснувшихся к Работе и в чём-то поспособствовавших её проведению, растёт почти моментально. Это, как правило, не относится к непосредственным участникам Работы, потому что они пришли не за этим.

Действие благодати таинственно и труднообъяснимо. На физическом плане действие благодати можно сравнить с тем, как цветок реагирует на то, что его удобряют и поливают. В ответ на заботу цветок растёт и начинает цвести. Примерно такая же реакция происходит на физическом плане: таинственным образом люди в том месте, где производится работа, например, собирается группа для занятий, — обретают материальную благодать, явленную им в самых разных формах. Такие вещи я наблюдаю ровно столько лет, сколько занимаюсь работой с людьми. Довольно часто при этом люди, которым вдруг «попёрло», от счастья теряют голову и делаются заносчивыми и очень важными. В таких случаях поток благодати прерывается, и они возвращаются в прежнее, но не худшее, материальное положение. Такое я тоже видел неоднократно. Благодать может приходить как через конкретного человека, который становится тогда её проводником, так и вследствие совместной духовной или мистической работы группы людей. Поскольку благодать не имеет отношения к действию энергетических центров, её невозможно излучать по собственному желанию. Она приходит

как ответ, как вознаграждение за приложенные усилия. Хорошо работающая группа поневоле распространяет некоторое количество благодати вокруг места своих собраний.

При этом надо понимать, что на самих участников группы правило действия благодати, приносящей удачу в материальном мире, практически не распространяется. Суфийский Путь основан на аскетических началах, и, хотя бывают исключения из правил, в целом всё и сейчас остаётся также. Если протестанты считают, что Господь дарует внешнее богатство тому, к кому благоволит, то на суфийском Пути человек должен внутренне (а иногда и внешне) отказаться от всего, кроме Бога. Поэтому и благодать действует на людей Пути иначе, содействуя осуществлению их возвышенных чаяний.

Благодать является ответом Бога (или Высших планов Реальности, что для нас — без разницы) на правильно выполняемую Работу. Она почти никогда не даётся авансом, хотя я сталкивался со случаями, когда благодать сходила в моменты, например, принятия каких-то решений, связанных с выполнением Работы. В эти моменты она становилась знаком одобрения, и часто только её приход позволял мне избавиться от сомнений, связанных с выбором.

Ну, а с точки зрения качания энергий благодать тоже является ответом на ту энергию, которую выделяют люди в процессе Работы. В этом контексте благодать служит и наградой, и поощрением, и средством, помогающим улучшить качество и увеличить количество излучаемой участниками Работы энергии. Действие благодати на внешний мир чудесно и почти божественно, изменения же тех, кто ощущает её внутри, порой не столь очевидны, но они тоже, конечно же, есть.

Когда человек становится проводником благодати, то она проходит через Сердце, через именно этот канал связи. При этом благодать может какое- то время копиться в сердечном центре до того момента, когда появится тот, кому она действительно нужна. Так производятся благословения — поскольку сердечный центр прямо связан с ладонями, одним из коммуникативных каналов физического тела, то энергию благодати можно передавать через них.

При этом Сердце имеет и собственную вибрацию, которая тоже может передаваться и возжигать Сердца окружающих, если они готовы принять то, что им даётся. Людям с улицы это обычно ни к чему, а вот подобная передача внутри группы существенно ускоряет возжигание сердечного центра у всех участников и даёт новые возможности для Работы с ними.

Шестой центр тоже имеет возможности работать не только внутри, но и снаружи, оказывая воздействие не только через ментальный план, но и напрямую, излучая и передавая энергию определённой частоты и влияя этим на ощущения и состояние окружающих. Второй центр может делать то же самое — на своём уровне, но эти их особенности не имеют прямого отношения к нашей теме.

Есть ещё две энергии, передаваемые Мастером своим ученикам, — энергия поля Сознания и энергия седьмого центра, который объективно является высшим по отношению к остальным. Поле Сознания есть поле Присутствия, в котором осознанность учеников может взращиваться значительно быстрее. Я уже писал об этом, и потому добавлю только, что поле это постоянное, и ученики могут входить в него, когда им заблагорассудится, если у них имеется прочная связь с Мастером. В поле Сознания усиливается способность удерживать внимание, и вообще все практики, связанные с развитием осознанности, выполняются проще и эффективнее. Постоянство данного поля отличает его и от проявления благодати, присутствующей непостоянно, и от передач, которые могут осуществляться через энергетические центры.

Наиболее жёстким излучением обладает седьмой центр или сахасрара-чакра. Энергия Сердца намного мягче и приятнее в ощущениях. Но именно энергия седьмого центра обладает наиболее сильным пробуждающим действием, а потому передачи через седьмой центр в плане помощи в росте осознания являются самыми сильными и дающими толчок тому, кто к этой осознанности стремится. Поле Сознания в этом смысле даёт иньское, медленное, но глубокое воздействие, а передача через седьмой центр вполне янская и похожа на удар

кнута. Отрытый седьмой центр даёт новые возможности связи и взаимодействия, это факт. Но основная работа суфиев всё равно связана с Сердцем в силу его особой важности и необходимости для осуществления Работы. Открытый седьмой центр без открытого Сердца (или вместо него) даёт ми- стиков-одиночек, не способных ни передать послание, ни помочь хоть кому-нибудь прийти к подобному состоянию и переживанию. Сердце в этом смысле куда выше и полезнее для людей в целом, потому что мистик, работающий через сердечный центр, никогда не теряет связи с людьми и способен приносить им пользу хотя бы в виде благодати. Тот, кто уходит в седьмой центр, рано или поздно утрачивает эту связь и перестаёт интересоваться людьми, предпочитая оставаться внутри своих невыразимых словами переживаний.

СИЛА и СЛАБОСТЬ ГРУППОВОЙ РАБОТЫ

бучение людей на Пути может происходить по-разному. Обычно оно проходит в следующих формах: выполнение духовных практик, например, разного рода медитаций в одиночку; поиск контакта с Богом и обретение мистического опыта и знания в одиночку, и то же самое — духовный и мистический поиск, который осуществляется совместно с какой-то группой искателей, чьи цели близки к твоим собственным. Группой, как правило, всегда кто-то руководит, причём это может быть как истинный Мастер, так и духовный тренер, преподающий, скажем, основы медитации. Одиночки тоже могут иметь учителей — когда в виде конкретного живого человека, а когда и в виде некоей высшей сущности или «внутреннего мастера». Насколько такое обучение эффективно, оставим судить тем, кто обучается подобным образом, ведь путь одиночек существует не только потому, что они не могут найти единомышленников, но главным образом из-за того, что есть люди, которые не считают возможным работать в группе, состоящей из одних идиотов.

Суть любого обучения — это обретение человеком собственного опыта и, в случае с обучением на

Пути, собственной возможности духовного видения и высшего восприятия. Поэтому так важны практики, ведь именно они дают искателю необходимый опыт и приводят его бытиё к тем переменам, которых он жаждет. В этом смысле книжное знание всегда второсортно и чаще всего наполняет ум искателя новыми представлениями, из которых рождаются новые иллюзии. Только через опыт обретается истинное знание и понимание более высокого уровня, чем раньше.

При этом опыт тоже может быть ложным — когда, например, человек принимает думание об осознанности за саму осознанность, а контроль над мыслями за молчание ума. Можно принимать самона- ведённые галлюцинации за трансцендентальное переживание, и на этом строить остальные практики и взращивать своё понимание устройства Реальности. Поэтому каждый искатель должен развить критичное отношение к своему восприятию, что для одиночек бывает довольно трудно сделать. Любой начинает двигаться к Истине из тьмы своего эго, и полагаться на его суждения и восприятие, окрашенное желаниями, довольно неразумно. Но о трудностях и ловушках, поджидающих искателей на Пути, я уже много писал раньше. В данном случае я собираюсь более подробно рассмотреть работу в группе. В группе суфийского толка, где ведётся живая работа и учитываются вышеописанные законы человеческого и общего Бытия.

Есть обычные и совершенно очевидные преимущества от работы в группе по сравнению с выполнением практик в одиночестве. К ним относятся, например, возможность обмениваться опытом, возможность осознать своё отношение к другим и увидеть проявления собственного эго, ну и так далее. Но есть и другая куда более важная сторона, открывающаяся только в совместной работе. Это, как и всегда, энергетическая сторона практики.

Когда много людей медитирует в одной комнате — это ещё не групповая работа, потому что каждый из них замкнут сам на себя и фактически отделён от остальных. Групповая работа подразумевает совместное выполнение практики, в которой усилия и действия всех участников становятся синхронными. Так, например, может выполняться зикр, чтение мантр, молитвы, некоторые двигательные и другие практики. При подобном подходе все участники группы начинают качать энергию в унисон и возникает такое явление, как энергия группы, которая хоть и складывается из того, что вносят в общий круг все участники, но имеет уже собственную, отличную от индивидуальных, вибрацию. Энергия группы на порядок выше энергий каждого из участников круга, а потому и эгрегор, с которым происходит взаимодействие, отвечает соответственно — энергия, которая приходит с Высших планов, тоже несёт в себе другой уровень вибраций, и потому открывает другой уровень возможностей перед всеми участниками Работы. А если в практике участвует Мастер, то энергия группы принимает такой «окрас», которого ученикам невозможно добиться ни вместе, ни поодиночке.

Вынужден повториться — если кому-то кажется, что он может существовать вне энергетических процессов самого разного рода, — то он пребывает в иллюзиях о собственной особенности. Весь мир — это взаимообмен энергий или следствия их взаимодействий, и человеческая деятельность, а также вообще человеческая жизнь, не являются исключением из данного правила.

Вот главное отличие групповой работы от всех других — в ней можно выработать такой энергетический импульс, который не получится произвести ни при каких других условиях. Только эффективно работающая группа способна поднять планку выделяемой ею энергии так высоко, что им становятся доступны практики, аналогов которым до сих пор не было, — то есть прийти к возможности выполнения мистических практик высочайшего уровня. В наше время бытует некое представление о том, что великая мистическая работа и чудеса, с нею связанные, остались в далёком прошлом, но это не так. Просто сейчас почти утрачен правильный подход к практикам, и либо нет необходимой интенсивности в них, либо есть интенсивность, но нет видения, что с ней делать. Есть группы людей, которые очень интенсивно выполняют зикр, но при этом то состояние, в которое они входят благодаря своим усилиям, и считается самоцелью практики, принося всем участвующим в ней некую эйфорию и удовлетворение. Такая работа, по сути, ничем не отличается от обычной человеческой деятельности, где интенсивности тоже хоть отбавляй. Зикр, выполняемый ради вхождения в изменённое состояние, каким бы интенсивным при этом он ни был, не приносит явных мистических плодов; и, конечно, он не ведёт к высотам мистического Пути. Без связи в Сердце и без следования Воле большинство групповых практик со временем превращаются в средство для самоудовлетворения, и только.

Единичный импульс, вырабатываемый группой, стоит очень мало. Если же группа работает ежедневно, то череда выдаваемых ею посылов получает ответ свыше в виде ответного импульса, на волне которого участники круга могут значительно ускорить своё продвижение по Пути. В этом заключается вся суть мистической работы — вызвать волну незримого, чтобы с её помощью обрести и реализовать новые возможности на Пути. Ответ в виде благодати случается тоже, но и он стоит очень мало. Постоянная упорная согласованная работа приводит к тому, что и ответ приходит соответствующий— открывающий такие возможности, о которых раньше не приходилось и мечтать. Причём соотношение «отдал-получил» здесь вполне равное в том смысле, что отдав при выполнении практик какую-то энергию и получив некий опыт, а также изменение внутреннего состояния, участник группы получает ещё и новые возможности, которые открываются не персонально перед ним, а перед группой в целом, и которые вне группы реализовать нельзя. К тому же очень часто бывает так, что открывающаяся мистическая возможность прямо отвечает потребностям или нуждам всех участников группы, что делает подобную работу ещё более привлекательной и желанной.

Конечно же, возможность — это не просто знание о том, что можно делать какую-то практику и получить такой-то результат, вовсе нет. Возможность всегда подкрепляется импульсом энергии высшего порядка, который и тратится во время групповых практик и возносит их на новый уровень, принося такие же новые и недоступные ранее результаты. Помощь, получаемая с Высших планов Реальности или, если угодно, от Бога, есть необходимое условие осуществления мистических практик. Отсюда и необходимость взаимодействия с Богом, а значит, необходимость создания какого- то Его образа. В разных религиях этот вопрос решается по-разному, но мистики всегда приходят к необходимости такого взаимодействия, ибо без него мистицизм не может существовать в принципе. Благодаря упрощённому и отчасти ложному образу Бога у мистиков всех времён появлялась возможность вступать в контакт с той Силой, которая не укладывается в рамки нашей логики и неописуема нашим языком. Через отношения мистики шли к связи, через практики — к переживанию и опыту прямого восприятия того, что есть в Реальности.

Такова сила работы в группе, и возможности, которые предоставляются участием в этой работе, трудно переоценить. Однако было бы ошибкой считать, что только групповой работой всё и ограничивается. Практика в группе — это одно, а индивидуальная, до некоторой степени самостоятельная работа — это другое. Вместе они дополняют и поддерживают друг друга.

Мистическая работа ни в коем случае не отменяет усилий по самоосознанию, потому что без них переход под влияние Восходящего Потока, оставаясь при этом в теле, практически невозможен. Без некоторого уровня осознанности взаимодействие с энергиями Высших планов может привести к тому, что человека может унести в неконтролируемые выражения подавленных энергий и желаний или что-то вроде этого. С другой стороны, без мистического элемента Работы ищущий может топтаться на одном месте довольно длительное время, постоянно осознавая одно и то же и не зная, как выявить подавленные энергии эмоций или желаний. В любом случае — и индивидуальная, и групповая работа ведут искателя к одной и той же цели, которая может формулироваться по-разному, но всегда значит одно и то же: реализация своего духовного потенциала, исполнение предназначения, выход за пределы обыденного.

Сила группы — в её единстве, а слабость — в разрозненности. Многие искатели чувствуют себя чужими в этом мире; этим, собственно, и мотивируется их поиск выхода за пределы. Нередко они приносят это чувство и в работу, проецируя своё неприятие себя и окружающих на других участников группы. Существуют и другие причины, по которым один из участников может оставаться отстранённым и дистанцированным от остальной группы, и это порой становится препятствием для её эффективной деятельности. Работа сама, в конце концов, отбирает годных к ней людей.

Помимо индивидуальной мотивации, из-за которой люди и приходят в Работу, существует несколько условий, способствующих успешному функционированию группы. Первое из них, как ни странно, вера. Причём это не высокая вера в Бога (хотя и она весьма помогает, по крайней мере, вначале), а вера в то, что существуют высшие состояния бытия человека, и они достижимы с помощью определённых практик. Это вера в то, что существует Путь, ведущий к Истине и переживанию единения с Господом. Если этой веры нет или она недостаточна, то человек не сможет работать в группе. Сомнения рано или поздно поведут его к поиску того, во что он сможет поверить. Начать работать без веры очень трудно, а продолжать — не получится. Опыт приходит позже, а с обретением собственного опыта и убеждённости в том, что предлагаемые практики и Путь являются истинными, необходимость в вере отпадает сама собой.

Есть ещё одно условие, которое очень помогает добиться успеха в групповой работе. Это — готов-

ностъ следовать. Готовность следовать подразумевает под собой форму принятия — принятия того, что тебе дают; без готовности следовать никак не прийти к Сдаче воли. Начинать работать над принятием нужно ещё в ученичестве, и чем полнее оно будет становиться, тем больше возможностей откроется для ученика. Таков один из парадоксов Пути — чем меньше становится тебя, тем больше присутствие Бога и тем больше возможностей открывается через Его присутствие в силу присущего Ему всемогущества. Но для эго — что принятие, что сдача являются непреодолимыми испытаниями и выглядят как ловушки, потому что как бы лишают его контроля своей жизни. Эго сопротивляется, и это сопротивление принимает порой самые утончённые формы. Эго само хочет контролировать всех и не готово к тому, чтобы его контролировали. Есть, конечно, люди с психологией жертвы, которые готовы мучаться по любому поводу и готовы, страдая, следовать за кем угодно, но не о них сейчас речь. Готовность следовать указаниям Мастера способствует созданию огромного поля возможностей, из которого тот может выбирать наиболее подходящие для данного момента. Принятие — ключ к великим чудесам и тайнам.

И, конечно, принятие крайне необходимо в отношении товарищей по Работе. Эго привычно видит все недостатки окружающих — таков его способ скомпенсировать ощущение собственной неполноценности. Но если посмотреть на вопрос под другим углом, то окажется, что если бы не эти люди, какими бы они ни были, — вы бы остались в своём поиске совсем одни. И, скорее всего, не сумели бы продолжать его в одиночестве. Я всегда испытывал благодарность по отношению к Богу за то, что я не оставался в одиночестве на этом непростом Пути в самые трудные его моменты. В трудной работе ты будешь благодарен любому, кто хотя бы немного разделил с тобой её тяжесть. Только слепота, свойственная эго и идущей за ним по пятам гордыне, мешает людям осознать этот простой и очевидный факт.

Иногда людям кажется, что правильный подбор участников группы оказывает решающее влияние на успех в работе. Отчасти это правда, отчасти — нет. Действительно, есть люди, не способные к работе в группе, и есть люди, не способные к работе вообще. У них свой путь, и только Господь может быть им судьёй. Но такие люди, как правило, быстро покидают группу, если даже вдруг оказываются в ней. Остальные — вполне способны работать эффективно, с пользой для себя, для Бога и для группы. Если, конечно, сумеют преодолеть сопротивление собственного эго.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: