Ум, мысли и состояние бардо

Значение освоения состояний бардо все более проясняется по мере того, как мы обнаруживаем их неотторжимую связь с природой ума. Рассмотрим несколько глубже их соответствие уму и его проекциям в зависимости от уровня созерцания в системе дзогчена.

Так, во время глубокого созерцания, когда мысли и эмоции удалось растворить и интегрировать с природой ума, мы обретаем состояние, структурно, а главное, потенциально аналогичное состоянию бардо умирания. В тот же момент, когда реализуется, практически переживается, изначальная пустотность, чистота природы ума, вы практически переживаете то же самое, что представляет собой Ясный Свет, воспринятый в момент смерти. В терминах дзогчена это означает: если осознание Присутствия (ригпа) начинает брезжить, значит, сияние Ясного Света воспринято.

Если переживание Присутствия устойчиво, вы начинаете понимать, что любые возникающие мысли или переживания есть его проявления и нераздельны друг от друга, как нераздельны солнце и лучи света, от него исходящие. В этом недвойственном переживании источник и проявленность едины. Если под таким углом зрения рассмотреть сияющее бардо дхарматы, то придется понять, что наполняющие в нем ваше переживание звуки, лучи света, образы некорректно называть переживаемым или воспринимаемым. Ибо для опытного йогина совершенно ясно, и не в теории, а на практике, что недвойственный ум, воспринимающий формы божеств, звуки, лучи света, понимает, что все они не отделимы друг от друга и по сути есть одно и то же. С точки зрения дзогчена, все увиденное в бардо дхарматы — это скорее проекции, чем видения, ибо на этом уровне не должно быть двойственности, не должно быть ощущения, что есть воспринимающий и воспринимаемое; все видимое возникает, как ты сам — это ни с чем не сравнимое переживание творческого могущества, вы подобны богу — художнику бытия.

В дзогчене, когда вы сосредоточены и вас настигло Присутствие (ригпа — чистое осознание, сознание как таковое), и одновременно возникают, растут, эволюционизируют эмоции и мыслеобразы, и вы понимяете, что их источник — природа ума, тогда любая мысль есть фрагмент Великой волны мудрости, то есть, говоря языком тантры, осознанного единства шуньяты и Ясного Света. Стоит вам только потерять состояние Присутствия, упустить его, как ваши мысли мгновенно материализуются, обретая неукротимый характер внешних объектов, и сансара продолжается. А Присутствие деградирует до того, что мы привыкли называть мыслью в обыденном состоянии, когда мысль воспринимается не тождественной нам самим. Этот эффект двойственности еще более усиливается и нарастает по мере перехода от бардо дхарматы к бардо становления и углубления в последнем.

Вернемся к умиранию. Поскольку в это время мы теряем по нарастающей ощущение тела и в конце концов совсем теряем его, как очевидное основание нашего индивидуального бытия, то единственной реальностью для нас становится ум. По инерции звуки, формы, цвета и сияния воспринимаются нами как нечто объективное, нам кажется, что с нами что-то происходит на самом деле, рождается тревога, чувство беспомощности и уныние. Мы забываем, что все на самом деле есть не что иное, как наша собственная природа, и нет источника для беспокойства. Все учения поэтому упорно нам напоминают: все проявленное — форма мудрости, проекция нашего ума (ngo bo ye shes la rnam pa nang mchod dang..., Ganapuja). Но нам свойственно упорно прятаться в убаюкивающем тумане привычек. Вместо того, чтобы пойти навстречу угадываемой истине, мы снова и снова возвращаемся к самопорождающей инерции личностного бытия и, легкомысленно пребывая в неведении, не стремимся к Ясному Свету. Сознание буквально спасается бегством от лучистого и благостного сияния Татхагат, гневных Херук, образы которых предстают в бардо дхарматы, предпочитая соскальзывать к восприятию знакомых и манящих форм шести миров. Именно поэтому в “Тибетской Книге Мертвых” повторяется снова и снова:

Не бойся, не впадай в панику — это естественное сияние твоей собственной дхарматы.

Что бы ни появилось, признай это как игру твоего ума, как его проекции.

Не бойся его, не убегай, не паникуй.

Нечто подобное происходит и в жизни: вместо того чтобы попытаться понять истинную природу мыслей и эмоций и постигнуть их мудрость, мы лениво отдаемся их власти и позволяем захватить нас целиком. Например, когда мы испытываем зависть или гнев, то вместо того, чтобы понять их механизм, всмотреться в природу гнева или зависти, мы позволяем смести себя потоку их бурной и неудержимой энергии. Мы прочно убеждены, что гнев и зависть принадлежат нам, что мы неотторжимы от них.

В бардо, где в отсутствии тела реальностью становятся мысли, мы пугаемся звука, света, лучей, принимая их за внешние существа, угрожающие причинить нам вред. В обычной жизни мысли тоже могут стать нашими худшими врагами, особенно когда мы попадаем в состояние паранойи или агрессии, давящие нас так, что весь мир, кажется, поднялся против нас. Даже если у нас хватает мужества посмотреть прямо в лицо истине, мы все равно бежим в панике, спасаясь в прибежище старых привычных шаблонов.

Нужно ясно понять, что в бардо дхарматы проступает не что иное, как энергия мудрости нашего ума. Если вы будете относиться к ней, как к чему-то отдельному от себя, тогда эта мудрость двойственна, то есть совсем не мудрость. Мудрости, чья энергия играет сквозь вас в бардо дхарматы, есть Пятисветная мудрость Будды, или Мудрость Пяти Генезисов, Пяти семейств Будд. И эти будды неотделимы от вас, это не внешние существа, а радужная игра энергии вашей изначальной природы. Это как в примере нераздельности солнца и его лучей: солнце — ваша природа, его лучи — Мудрости Пяти Генезисов. Как только мы понимаем, что эти мудрости есть мудрости нашего ума, мы реализовали недвойственность. Итак, как только, находясь в бардо дхарматы, мы поняли, что любые переживания — это наш ум, так сразу приходит освобождение; таков довольно бесхитростный способ обращения с мыслями и эмоциями, возникающими в бардо дхарматы.

Теперь несколько слов о бардо становления, суть практики которого состоит в умении освободиться от власти привычек и не отвлекаться от поставленной цели. Вот поэтому призыв, или пароль, “Тибетской Книги Мертвых” звучит так:

Не позволяй своему уму отвлекаться.

В этот момент, сразу за бардо дхарматы, решается ваша судьба, ибо если вы сумели удержать переживание Ясного Света и Его Радуги, сумели не отвлечься, вы — будда; ежели отвлеклись или отпрянули от Света и Его Лучей, вы — обычное существо, и ваша сансара неумолимо продолжается. Подобную бдительность, прислушивание к своему сознанию йогину полезно применять в каждое мгновение жизни, какая бы жизненная ситуация вас ни постигла.

Нам обычно кажется, что заблуждение — непрерывное состояние, но это не так; оно прерывно и непостоянно, ведь в потоке мыслей всегда есть брешь. Когда предыдущая мысль ушла, а новая еще не возникла, мы имем дело с неким пробелом, в котором может проявиться Присутствие, природа ума. Чтобы легче было прочувствовать это Присутствие, мы искусственно замедляем мысли, расширяя паузы между ними, в отличие от быстрого режима мелькания их, когда мы находимся в рассеянном состоянии или чем-то отвлечены. Даже если пробел между мыслями возникает постоянно, а это так и есть, мы все же не успеваем им воспользоваться. В потенции в миг междумыслия мы — будды, но мы, как правило, не реализуем этого. Даже если истинная природа личности, то есть состояние будды, спонтанно проявляется, неподготовленный человек в силу неумолимой инерционности привычек не реализует этого состояния и даже не замечает его.

Работа с умом, умение управлять мыслями, оставлять их без внимания, попадать в паузы между ними — все это позволяет нам не терять осознания во всех бардо, не только в бардо становления. Так что если вы достигли уйстойчивости в осознании природы ума. сделали его стабильным, то это напоминает американскую экспресс-карту: если она у вас есть, вы можете поехать куда угодно. Итак, при любых обстоятельствах, если смерть неизбежна, умирайте в состоянии осознания природы ума. Природа ума — вот ключ к реальности!

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: