Кто заказывает музыку? 8 страница

Следующая цитата прекрасно все это резюмирует. Если заменить слово “бытие” на слово “статика”, она зазвучит как лекция по аксиомам Хаббарда, но на самом деле ее автор Махариши Махеш Йоги: “Основу мысли и энергии мы называем состоянием, которое есть Бытие. Таким образом, Бытие и Абсолют суть синонимы. (...) Под тончайшим слоем всего того, что существует в относительном поле, лежит абстрактное, абсолютное поле чистого Бытия, которое непроявляемо и трансцендентно. Это ни мана, ни энергия. Это чистое Бытие, чистое состояние существования. (...) Существование абстрактно. То, что существует, конкретно. (...) Хотя природа кармы и природа Бытия несовместимы, есть возможность (...) для человека жить на поле действия, но одновременно и жить вечно свободной жизнью с блаженством сознавая абсолютность Бытия. Есть возможность для человека с полной увлеченностью действовать в мире, но одновременно и жить с сознанием Бога, тем самым объединяя ценности абсолютного и относительного существований.” “Когда сознающий ум выходит за пределы тончайшего уровня мысли, он выходит за пределы тончайшего состояния относительного опыта и приходит к трансцендентальному Бытию, чистому состоянию сознания и самоосознания.” ²⁴

Итак, согласно тому, что говорят Махариши и Шанкара, на уровне абсолюта, статики мы не являемся чем-то “одним всеединым”. Хаббард согласился бы с этим. С характерной для него лаконичностью он формулирует это так: “Тэтан (т.е. статика) - это просто вы до того, как вы себя смоделировали.” Говоря простым языком, это означает, что то, чем вы кажетесь, намного ниже того, чем вы действительно являетесь. А касаясь “всеединости” и “однобытия со вселенной”, Хаббард говорит: “У людей имеется представление, будто есть некая основная совокупная тэта и, добираясь до вершины шкалы тонов, все становятся чем-то единым. К счастью, это не так. Но опускаясь по шкале тонов, все становятся чем-то единым. И эта всеединость есть мэст. У мэст не бывает никакой индивидуальности. Один из механизмом контроля, который применяется к тэтанам, состоит в том, чтобы в случае подъема их потенциала приводить их к убежденности в том, что они суть одно со вселенной. Это явно не так. Тэтаны суть индивидуумы. Они, по мере подъема по шкале, не сливаются с другими индивидуумами.”

Так что мы явно не являемся большим однородным бульоном статики. Тэтан, осознающий, что он осознает, всегда остается самим собой - даже когда он оставляет позади свое “эго”. Ну, а смысл-то в чем? Что затевает эта статика? “Создание следствия”, говорит Хаббард (Фак. 1) - но какого следствия? Индуизм хладнокровно отвечает, что, взятые вместе, все индивидуальные атманы, играющие в свои игры и создающие иллюзию “реального мира” (майя), суть не что иное, как только брахман, играющий сам с собой (“лила”). Что совершенно неожиданным образом перекликается с Аксиомой 39 Хаббарда, которая опять-таки сформулирована довольно лаконично: “Жизнь ставит проблемы, чтобы самой заниматься их разрешением.”

Итак, если конечная истина есть статика (Акс 35), и если в игру под названием жизнь играют с единственной целью играть в игру - то какой тогда во всем этом смысл...? (Право же, это напрягает ваше обладание, а?)

А теперь о еще одной форме атеизма - о буддизме. Поскольку в его основе лежат Веды, мы встречаемся с уже знакомыми нам положениями, может быть только с некоторыми различиями в терминологии. Будучи довольно сдержанным на язык по сравнению с велеречивым и многословным индуизмом, буддизм не говорит об атмане или брахмане или о достижении единения с богом. В действительности, о том, чего не выразишь словами, обычно не говорят. Например, когда вы пробуждаетесь к осознанию своей “истинной природы Будды”, вы просто обнаруживаете пустоту (шуньята). И, на самом деле, вы не можете “достичь” своей природы Будды, поскольку вы и так ей обладаете, можно только пробудиться к ее осознанию. Это называется “бодхи”, “пробуждение”. Термин “Будда” относится к этому переживанию - Будда значит “пробудившийся”.

Однако несмотря на все попытки Будды сохранить все в простом виде, были проведены некоторые внутренние различия, и потому мы снова сталкиваемся с нашей “троицей”. Первичную пустоту (шуньята) подразделили на три духовные составляющие, высшая из которых обозначает состояние абсолютного знания (дхамакайя), средняя обозначает радость постижения абсолютной истины (самбхогакайя), а низшая - применение истины и этики в мире (нирманакайя).

Тибетская медицинская философия, одно из учений буддизма, также строится вокруг идеи о “троице”. Выше всего стоит “ци”, принцип вне времени и пространства (статика) и представляющий собой потенциал для всего, что когда-либо может быть. На втором месте стоит “шара”, воля создавать и облекать в форму. На третьем - “бадган”, субстанция, которой должна придаваться форма. Это сочетание, в которое входят ци, шара и бадган, является необходимой предпосылкой для жизни - каковая формула нам уже известна. ²⁵

Монотеизм

Католицизм и ислам, уходящие корнями в Ветхий Завет, могут считаться вариациями еще одной более древней монотеистической религии иудаизма. Как Новый Завет, так и Коран, оба обязаны своим содержанием Талмуду²⁶. Они сходятся в том, что существует Единый Бог, который является не столько принципом, безымянным энергетическим потенциалом, как брахман, сколько конкретной личностью и притом очень требовательной, которая не допускает рядом с собой никаких других богов, передает свои моральные кодексы через пророков, наказывает и наущает верующего и посылает ему испытания, чтобы проверить стойкость его веры. Да, истинное имя еврейского бога ЯХВХ невыразимо через язык и неуловимо, однако несмотря на это от него исходит множество наставлений, до мелочей расписывающих жизнь верующего. Итак, даже в монотеизме бог предстает в нескольких обличьях - есть сотворивший мир Бог книги Бытия, есть Бог Моисея, сделавший народ Израиля своим избранным народом, есть гневный Бог пророков - всякий раз это несомненно Единый Бог, но в самом ли деле это всегда один и тот же бог?

Далее эти три монотеистические религии соглашаются в том, что они верят в систему передаточных точек между Богом и человеком, идущих от Бога к архангелу, который сообщает пророкам то, что Бог желает сообщить людям, а после смерти пророка духовенство перенимает его обязанность истолковывать слово Божие пастве. Множество передаточных точек, это очевидно.

В то время как индуизм и буддизм допускают реализацию собственной духовной природы человека через его собственные усилия - например, путем занятия йогой или медитацией - монотеизм учит, что человека и Бога разделяет фундаментальная двойственность, которую невозможно объединить человеку, находящемуся в духовном поиске, так как есть один ингредиент, с которым он ничего не может поделать, и это “Божия благодать”. Божия благодать (по-еврейски “бечинам”) приходит, когда она приходит, повлиять на ее приход никак нельзя.

И все же, несмотря на все догмы и доктрины, свободолюбивые мыслители и мистики всегда и вопреки всем правилам находили способ прочувствовать бога, но они не находили конкретной личности, называемой “Единым Богом на небесах”. Куда как опасный народ (с точки зрения духовенства). В иудаизме ими были каббалисты, в исламе - персидские суфисты. (Как раз по другую сторону границы Персии находится Индия - простое совпадение?) С помощью своих практик этим мистикам удалось преодолеть видимую двойственность, разделяющую человека и бога, и достичь определенности “бытия в боге” - “мистического единения”, над достижением которого так усердно трудились и средневековые христианские затворники.

Мистиком, оказавшим самое долговременное влияние, остается, конечно, сам Иисус Христос. Не станем гадать, был ли он реальной исторической личностью, учился ли он с Ессеями, которые, в свою очередь, получили свои знания от буддийских монахов, посланных на Ближний Восток где-то в 250 г. до н. э. императором Акошей, или же “Иисус Христос” служит всего лишь обозначением некоего состояния сознания. Не имеет значения, является ли Новый Завет описанием реальных событий или же грандиозной метафорой. Важно то, как он отличается от Ветхого Завета, от иудаизма, католицизма и ислама. Некоторые слова Иисуса определенно отдают буддизмом, озадачивают своим атеистическим привкусом. Только прислушайтесь: “Лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову” (Матфей 8.20). “Не имеет где” - это ли не “пустота” (шуньята), которую осознаешь после бодхи, после своего пробуждения? Или возьмите такие слова: “Верьте мне, что Я в Отце, и Отец во Мне” (Иоанн 14.11). Замените слово “Отец” на слово “статика” или “дхармакайя” и это в самом деле зазвучит довольно-таки по-буддийски, определенно не ветхозаветно! Или, пожалуй, вот это: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня” (Иоанн 14.6). Ну, право! Если сознание Христа представляет собой некое состояние, то в таком случае нет иного способа достичь своего пробуждения, кроме как пройдя через него (через состояние, не через личность Христа) - мысль, которой вторит христианский мистик 14-го столетия Мейстер Экхарт*, когда говорит, что “Видеть Бога значит видеть как Бог”, когда говорит о Боге как о “luther nicht” (абсолютном ничто) и когда обнаруживает, что может описать свое unio mystica не иначе, как только с помощью парадоксов дзен. Уж куда как еретично!

Статика и динамика

Подытожим: мистики Востока и Запада едины во мнении насчет состояния статики, которая, будучи сама недвижной, вызывает динамическое движение и таким образом порождает подъемы и спады жизни. Хотя в западной литературе об этом состоянии обычно говорят как о “боге” (на фоне 2000 лет католицизма), оно не обязательно тождественно тому божеству, которое упоминается в Ветхом Завете.

Мы уже видели, что бог, брахман или дхармакайя представляют широкую надиндивидуальную единость, “сосуществующую статику”. В той степени, в какой вы “выпадаете” из статики и вступаете в царство аффинити, реальности и общения, вы становитесь озадаченным одиноким духом. “Аффинити есть шкала отношений, начинающаяся с выпадения из статики через введение расстояния и энергии, что создает идентность {отождествленность}, и нисходящая до тесной близости, но при этом таинственности.

(Пояснение: Имея Бытность, но отказываясь от того, чтобы Быть, обособление нисходит от Знания в состоянии полной отождествленности (...) до Не-Знания (Тайны) через введение все большего и большего расстояния и все меньшего и меньшего точного воспроизведения. (Акс. 25)

Эти строки суть не что иное, как еще одна формулировка “нисходящей спирали”, описанной Факторами. По практическим соображениям Хаббард разбил идущую “ниже статики” игру на восемь динамик, подразделив таким образом жизнь на восемь игровых полей, различающихся как по размерам, так и по величине ответственности. Поскольку данное представление понадобится нам дальше в этой книге, нам придется кратко обрисовать его.

Если двигаться вниз, начиная с самой верхней из восьми динамик, то они дадут описание эволюции вселенной, и в этом они повторяют Факторы. Статика, бесконечный потенциал, изначально проявляет себя как мысль. Она может создавать, изменять и рассоздавать мысль. Это самое утонченное из динамических действий, какое только можно предпринять. Это 8-ая динамика. Ее результатом становится “бытность”, то мыслесущество, которое мы называем тэтаном (Акс. 1, 2, 11).

Я, мыслитель, будучи причиной по отношению к своим собственным мыслям, нахожусь вне их. Я есть статика вне всех динамик. Образуя постулаты и концепты (мысли), я созидаю свою игру и тем самым выпадаю из бытия “чистой” статикой, становясь мыслесуществом, тэтаном. Фактически, я и то и другое - по крайней мере до тех пор, пока я не забыл об этом (Дн Акс. 1, 2; Акс. 25).

Далее, желая создать видимые следствия, я произвожу кванты тэты и тем самым умственный мэст (7-ая динамика). Через взаимодействие с целым рядом других тэтанов появляются совместные творения. Когда из-за безответственности отсутствует ответ на вопрос “Кто что создал?”, продолжается неверное присвоение тэта-квантов, и умственные (или “астральные”) творения накапливаются и уплотняются. Путем дальнейших соглашений и частично от беспомощности создателей их отвердевание заходит все дальше и дальше, в результате чего в конечном итоге получается физический мэст (6-ая динамика). Сочетая духовные сущности, такие как ГС и тэтан (7-ая динамика) с материальными объектами, такими как тела (6-ая динамика), мы получаем органическую жизнь (5-ая динамика), которая на 4-ой динамике организована как большие популяции различных биологических видов, а на 3-ей динамике - как меньшие подгруппы внутри одного вида. Для того чтобы физически увековечить род в будущем, тела собираются вместе и создают новые тела (2-ая динамика). Последние обычно начинают как эгоцентричные маленькие индивидуумы (1-ая динамика), прежде чем начать пробивать себе путь обратно наверх по направлению к бесконечности.

На каждой динамике имеются два добавочных соображения - этика и эстетика. Этика означает не что иное, как “делать правильный выбор в рамках данной конкретной ситуации” и таким образом находить “оптимальные решения”, которыми, в идеале, были бы удовлетворены все заинтересованные стороны (Дн Акс 193). Тот порядок, который возникает как результат подобного решения, будет оптимальным в рамках рассматривающейся конкретной ситуации, а следовательно, будет эстетичным по своему виду. Некоторые сочинения Баха и Моцарта, некоторые живописные произведения Дюрера и Рембрандта, некоторые индийские, японские и африканские скульптуры состоят из ряда правильных выборов. Измени вы одну ноту или один мазок кисти, и результат будет не столь впечатляющим, как оригинал. И это доказывает, что этика (правильные для данной конкретной ситуации решения) приводит к эстетике. Одно вытекает из другого.

Поскольку эти два добавочные соображения обладают собственной динамической силой. Хаббард назвал их “9-ой динамикой”, имея в виду эстетику, и “10-ой динамикой”, имея в виду этику.

Два основных права

Ну, а какой выбор “правилен”? Если бы выбор оценивался исключительно по тому, сколько удовлетворения или неудовлетворенности он вызывает у тех, кто участвует в какой-то определенной игре, и если учесть, что а) у большинства игр (за исключением спортивных) нет правил, а также, что б) удовлетворение и неудовлетворенность не всегда разумны по своему характеру, но в) чаще всего основываются на самодовольстве и твердолобости, то имеются фантастических размеров шансы, что при таком раскладе принимались бы довольно-таки жалкие “оптимальные решения” - продиктованные самодовольством, морализаторством и близорукостью решения, которые в будущем окажутся роковыми, заставив вас по колено увязнуть в дурной карме. Это уж точно не оптимально ни для кого, даже для тех, кто принимает такие решения.

Так по каким же меркам можно судить об этической правоте? Хаббард сформулировал их в виде “Двух прав тэтана”: 1. Право на самоопределенность, и 2. Право выйти из игры²⁷.

Вступление в игру никогда не является проблемой, а вот выход из нее довольно часто проблематичен! Поэтому любая мысль или действие, отнимающие у кого-то его самоопределенность и свободу выйти из игры, должны рассматриваться как абсолютно неэтичные. Путь назад к Причине, к статике не должен быть преграждаем ни для кого и ни при каких обстоятельствах. И поскольку мы все встречаемся на уровне статики, то в счет идет каждая мысль каждого человека - а не только наши действия! Каждый из нас своими мыслями вносит свой вклад в характер той игры, участниками которой мы все являемся.

Если бы у нас возникло желание играть в этичную и потому в эстетичную игру, в которую легко войти, легко играть и из которой легко выйти, нам пришлось бы позаботиться о том, чтобы все постулаты в этой игре согласовывались бы с Двумя Правами.

ГЛАВА 2
Саентология - наука или научная фантастика?

2.1 Одитинг в сравнении с традиционными практиками

Медитация и одитинг * Шаманство и дианетика *
О преобразованиях энергии и ее рассозидании

Медитация и одитинг

С философской точки зрения индуизм, буддизм и саентология кажутся довольно похожими. Но есть ли у них что-нибудь общее еще и с практической стороны? Те, кто практикует медитацию, например, ничего не узнают о своих прошлых жизнях и кармических причинах, обуславливающих их теперешнюю жизнь, они не всегда распознают, что содержат в себе те миазмы зла, которые они сжигают светом своих мантр. В системах самоосознания Йогонанды и Махариши это не является недостатком, просто это не считается необходимым. В одитинге же нельзя обойтись без рассматривания картинок в точности такими, какие они есть, со зрительными восприятиями, звуком, запахом, собственным движением, движением всех остальных, точными временем, местом, формой и последовательностью событий. Рассматривание картинки такой, какая она есть, как раз и является необходимой предпосылкой для рассеяния имеющейся в ней нежелательной эмоциональной энергии.

В обоих учениях известно, что чем больше внимания уделяешь картинке, тем больше энергии к ней притекает и тем больше она раздувается. В одитинге этого и хотят, поскольку вы рестимулируете картинку в буквальном смысле слова до жути, пока одитируемый не рассмотрит ее во всех отношениях, пока он не пройдет через все связанные с ней болезненные драматизации, пока он не обнаружит, что она больше не может напугать его, и в конце концов не покончит с ней смехом. В медитации раздувание картинок до полных размеров нежелательно, поскольку это отвлекает медитирующего от его мантры. От него ожидается, что он будет придерживаться своей мантры, непрерывно производя проникнутое любовью безопасное пространство, в котором картинка растает, будто восковое изваяние дьявола перед электрокамином.

Может зародиться подозрение, что мантра служит как противоударная подушка, не позволяя напрямую встретиться лицом к лицу с картинками из банка, как это делается в одитинге. С другой стороны в защиту медитации с использованием мантр можно сказать, что без мантры банк вообще не был бы разбужен. В любом случае как одитинг, так и медитация работают на принципе обладания. Повторим, что обладание есть способность обладать тем, что вы ощущаете, или тем, что приходит вам на ум, без попыток убежать от этого или противиться этому. Вы просто “имеете” то, что происходит. Подобно всякому хорошему серфингисту, вы двигаетесь вместе с волной, вместо того чтобы идти против нее. Как и в случае с любой другой способностью, обладание не значит, что вы либо “здесь”, либо “не здесь”, а скорее более или менее здесь. Медитация и одитинг оба увеличивают обладание. Они повышают ваше обладание в отношении вашего внутреннего мира. И таким образом, несмотря на все методологические различия конечный результат выглядит одинаково: практикующие обоих направлений в конце концов получают способность обращать ментальные массы в дым просто подмечая их.

Это процесс, основанный на аффинити. Так как вы не противитесь энергетическим массам, но по своей воле подстраиваетесь под них и по собственной инициативе точно воспроизводите их резонансный диапазон, они рассеиваются. Это срабатывает исключительно благодаря точному воспроизведению вибраций. "Если сделать так, чтобы статика создала точное воспроизведение чего бы то ни было сущего, то это повлечет за собой его полное или частичное исчезновение" (Акс 20). Все, что вам нужно, это Любовь.

Хотя со стороны результаты и могут выглядеть одинаковыми, остается один вопрос, и с точки зрения одитора это действительно важный вопрос: какую роль играют постулаты в медитации? В одитинге процесс считается завершенным как только в инциденте найден постулат, поскольку именно из-за этого постулата тэтан компульсивно воссоздает мисэмоции и телесные боли. Как только постулат вытянут из темных глубин незнания на яркий свет знания, тэтан не станет больше попадать в эту ловушку. Если постулат найден и теперь известен, аберрация пропадает навсегда, потому что именно мысль создает нежелательные привычки и психосоматические симптомы. Мысль предшествует всему.

Во время медитирования с использованием мантры вы наращиваете аффинити во все возрастающих масштабах и рассеиваете все, что может вам встретиться. Участвуют ли в этом процессе еще и постулаты? Начинаете ли вы осознавать их, видеть их такими, какие они есть, и отменяете ли вы их? (Поскольку все тэтаны "перекрываются" на 8-ой динамике вследствие бесконечности своих мыслей, отмена чьих-то личных невыживательных и неэтичных постулатов естественным образом повлияет на общее направление мысли и изменит его. Отсюда и поставленный выше вопрос имеет первостепенную важность, особенно в свете того, что вам предстоит прочесть в главах с 3 по 6.)

Шаманство и дианетика

Все системы целительства, на которые мы до сих пор ссылались, предпочитают "выставить тэтана вон", чтобы тем самым облегчить исцеление. И хуна, и гипнотерапевту нужен прямой контакт с ГС; с их точки зрения тэтан только мешается. Но вот в одитинге от тэтана ожидается, что он будет оставаться в сессии и будет участвовать в самом процессе. Ведь это именно он сам должен рассматривать картинки, разрешать их, и брать ответственность за свой вклад в теперешнее неоптимальное физическое или эмоциональное состояние.

В частности, одитинг в дианетическом стиле приводит тэтана и ГС в соприкосновение друг с другом. Дианетика работает "dia nous" - "посредством ума", а не посредством его обхода и открытия прямого коммуникационного канала между практикующим и ГС пациента.

Терапии, использующие ци, акупунктура и целительство шаманов не предназначены для того, чтобы заставить пациента осознать, каким образом он сам ответственен за собственные неприятности. Хотя в процессе исцеления, использующего ци, открываются инграммы и разряжается долгое время находившийся под спудом заряд горя, лежащие в основе этих инграмм инциденты обычно не прорабатываются вплоть до того момента, когда оказался бы стертым весь заряд и обнаружился бы постулат (отчего появляется вероятность, что только что ушедшие умственные массы и психосоматические заболевания однажды вернутся).

Хаббард рассматривает высокий уровень эмоционального тона как необходимую предпосылку для разумного взаимодействия между тэтанами, между тэтанами и демонскими сущностями, тэтанами и Генетическими Сущностями. В том и состоит один из основных принципов саентологии и дианетики, что хроническое положение человека на шкале эмоциональных тонов позволяет делать точные предсказания относительно разумности и здоровья этого человека в будущем. Поэтому Хаббард дает такое определение одитинга ("процессинга"): Все, что поднимает (эмоциональный) тон человека может на законном основании считаться процессингом. Процессинг приводит к стабильно сохраняющемуся повышению по тону." ²

Целитель обращается не столько к тэтану, сколько к телу (или, если быть точным, к ГС), одитор же, напротив, обращается к тэтану, однако ничего не делает для него или для его тела, а скорее помогает одитируемому, чтобы тот сделал что-то для себя самого. Если с этих позиций рассматривать шаманские техники, то они не будут считаться процессингом, как его определяет Хаббард, хотя такое заключение никоим образом не преуменьшает достижений шаманов, целителей и гипнотерапевтов. Получаемые ими результаты свидетельствуют о действенности их работы точно так же, как результаты, получаемые одитором, свидетельствуют о действенности его работы. Все зависит от поставленной цели - целитель хочет как можно быстрее исцелить страдающего человека, одитор хочет, чтобы тэтан распознал, какая роль принадлежит ему во взаимодействии между им самим и телепатическими посланиями от других тэтанов, демонских сущностей и Генетической Сущности, и чтобы он в конечном итоге повысил свою ответственность до такого уровня, при котором он становится независимым от врачей, священников, психологов, шаманов, целителей и...одиторов!

Преобразование и рассозидание энергии

Кавказский мистик Гурджиев (1873-1949) определял цель мистицизма как преобразование энергии и получение соответствующих прозрений и способностей. Его определение, по-видимому, имеет широкую область применения - посмотрите только на тех тибетских монахов, которые поднимают камни при помощи своей музыки, на тех оккультистов и шаманов, которые вызывают "стихийных духов" природы, на тех йогов, которые преодолевают жар раскаленных углей, холод гималайских зим и (путем левитации) законы гравитации.

Как только вы заговариваете об "оккультных преобразованиях энергии", вы автоматически заводите речь о "сиддхи" - духовных способностях. На Востоке факиры и саддху устраивают шоу из своих сиддхи; обычно это бедняки, которые зарабатывают на жизнь тем, что превращают себя в цирковое зрелище. Однако это не следует путать с теми сиддхи, которыми вы начинаете обладать в качестве естественного побочного эффекта своего искреннего духовного очищения. (Настоящий йог никогда не станет щеголять своими способностями.)

Тем не менее даже и без какого-то особенного духовного очищения можно научиться тому, как овладевать определенными волшебными трюками, благодаря которым вы будете производить внешнее впечатление духовно продвинутого человека. Некоторые примеры из "Автобиографии" Йогонанды показывают, как секретная мантра, доверенная недостойному человеку, может не только вызвать в нем значительные магические способности, но и привести к тому, что он нанесет столь же значительный вред своему окружению! По этой причине некоторые мантры держатся в тайне и на протяжении поколений передаются от гуру его кела (ученику). Но совершенно независимо от этих предосторожностей секрет мантр и без того хорошо сокрыт в них самих, так как мантра не заработает только оттого, что ее прочитают с листа бумаги - прежде чем она произведет желаемое действие, необходимо знать, как правильно ее произнести в нужное время дня или ночи под надлежащим астрологическим созвездием.

Обучение йогов на этом довольно-таки утилитарном уровне действия имеет нечто общее с шаманством. Это, во-первых, посвящение, во время которого предполагается, что вы должны посетить рай, чтобы поговорить с божествами, а после посетить ад, чтобы поговорить с дьяволами; во-вторых - исцеление людей и их спасение от вплотную приблизившейся смерти, когда вы вырываете их из лап демонов; в-третьих - хождение по огню.

Практически все целительство у шаманов ведется через ГС. Однажды я имел возможность наблюдать африканского целителя вуду. Он подержал перед больным человеком курицу, заставил войти в нее того демона, который создавал болезнь, после чего убил курицу, так чтобы ГС умирающей курицы забрала этого демона с собой. Это инграммное исцеление, осуществляемое через установление резонанса между двумя ГС. (Кстати, "вуду" значит "дух".)

Гипноз работает по прямому пути от гипнотизера к ГС, целительство с помощью соцветий по Баху, гомеопатия (можете сами продолжить список) - все они основаны на преобразовании энергии.

Для всего этого - для вызывания духов, преобразований, левитации, ворожбы, гармонизации и черной магии - используются разные виды энергии типа акаши, праны или ци. Заранее предполагается, что они уже существуют. Они "уже здесь", и вы используете их по мере необходимости. Однажды по этому поводу у меня состоялся принципиальный спор с одним учителем Трансцендентальной Медитации. Тот наотрез отказался принять то положение Хаббарда, согласно которому тэтан, будучи рестимулированным, всякий раз заново воссоздает свои умственные образы-картинки вместе с содержащимися в них отношениями, эмоциями, ощущениями и болями. По мнению моего оппонента, эти картинки, будучи раз созданными, становятся частью акаши и не воссоздаются в буквальном смысле этого слова, а скорее как бы "изымаются из акаши". С этим я, конечно, не мог согласиться, и наш словесный поединок зашел в тупик, так как ни один из нас не смог убедительно отстоять свои воззрения.

Из этого я сделал вывод, что между Хаббардовским взглядом на сотворение и соответствующими взглядами других школ мысли существует, по-видимому, фундаментальное расхождение, так как Хаббард не говорит о преобразовании энергии, а настаивает на том, что тэтан создает умственный мэст заново всякий раз, когда помещает на что-нибудь свое внимание, а после этого немедленно рассозидает его, если только созидание не происходит на низкотоновом уровне и не основано на никудышных постулатах, в каковом случае созданное, конечно же, стало бы продолжать свое существование. Но даже и тогда его можно демонтировать, каждая сессия одитинга это доказывает - вплоть до того, что каждый тэта-квант вновь возвращается тому, кто по праву является его собственником. Этот опыт (эзотерический по всем меркам), некоторым образом подтверждающий предположение Хаббарда о том, как происходит созидание и рассозидание умственного мэст, в высшей степени важен, потому что на нем основана вся "вселенская игра рассозидания" Хаббарда. Перевод энергии из одного состояния в другое - это совершенно другая игра. Зная это, можно понять, почему Хаббард был невысокого мнения о "Восточной мудрости". Напомню только, что он сказал о "настоящем времени как результате отклика тэтана на ритм вселенной" - это настолько же верно, насколько может быть и опасным, если вы погонитесь за сиддхи, которые сопровождаются подстраиванием под этот ритм, ради единственной цели "блеснуть" своими способностями.

Ранее мы видели, что с той же недвусмысленностью, с которой Хаббард ратует за демонтаж и рассозидание, он предостерегает против того, чтобы "становиться единым со всей вселенной". Страстное увлечение преобразованиями энергии - по причине тех способностей, которые они вам дают - может на самом деле затянуть вас во вселенную мэст, вместо того чтобы вытянуть вас оттуда. Следующую цитату, я думаю, следует понимать именно в этом смысле: "Индия и призыв "слиться с нирваной" дали нам "техники", которые гарантированно приклеивают тэтана к телу, как пригвожденную и связанную железными оковами мысль. Поэтому будьте осторожны с мистицизмом и его техниками и с йогой. Ваш не ведающий устали автор прошел через огонь и воду мистицизма в таких количествах, о которых никогда и не подозревали в тех краях, где мистицизм впервые ступил на Землю - в Индии, и я могу поручиться, что все эти практики и упования суть тэта-ловушка, предназначенная для того, чтобы удержать людей в их телах, в апатии, болезнях и в путах суеверия." ⁸

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: