Шамир Иерусалим 5760*1999

Трактат Авот

С новым русским переводом и избранными комментариями выдающихся еврейских мыслителей всех времен от Раши до последнего Любавичского Ребе

Подбор комментариев и перевод: р. Н-З. Рапопорт
Литературный редактор: Б. Камянов (Авни)
Под общей редакцией проф. Брановера

Шамир Иерусалим 5760*1999

Предисловие переводчика и редактора

Учение иудаизма состоит из двух частей: Письменной Торы и Устной Торы. Письменная Тора включает в себя Хумаш (Пятикнижие), Невиим (книги пророков) и Ктувим (Писания) – всего двадцать четыре книги, совокупное название которых – Танах, аббревиатура первых букв слов Тора (в узком смысле это слово – синоним слова Хумаш), Невиим и Ктувим. Основу Устной Торы составляет Талмуд, который, в основном, дополняет и разъясняет Тору Письменную.

Если первую часть Торы евреи изучали по книгам, то вторую передавали изустно из поколения в поколение, пока и ее, в силу различных обстоятельств, не начали записывать в эпоху Второго Храма. Точно неизвестно, когда Устная Тора была сведена в разделы и трактаты Талмуда (если сегодня под словом «Талмуд» подразумевается и Мишна, и Гмара, то тогда так называлась Гмара – комментарии к Мишне), а также кем и при каких обстоятельствах были даны названия разделам и трактатам. Раби Йегуда Ганаси (II-III вв. н. э.) систематизировал Устное Учение, отобрал из него то, что считал самым важным и необходимым, и составил из этого материала свод законов, названный Мишной.

Мишна делится на шесть разделов, разделы – на трактаты, трактаты – на главы, главы – на мишнайот (мн. ч. от слова мишна – «фрагмент для заучивания»).

Трактат Авот («Отцы») входит в раздел Низикин («Виды материального ущерба»). Этот трактат, в отличие от всех других, не посвящен какой-либо теме из законодательной сферы – в нем обсуждаются этические вопросы, затрагивающие самые разные стороны еврейской религиозной жизни. Такое название трактат получил потому, что в нем приведены высказывания и поучения «духовных отцов» народа: законоучителей и мыслителей Талмуда. Меири считает, что трактат назван так, поскольку в нем приведены основы мудрости (на языке Мишны слово авот означает «основы», «основные»). Его также называют «Пиркей авот» (пиркей – букв, «главы»).

Предлагаемый читателям новый перевод трактата Авот снабжен комментариями, большинство которых впервые выходят в свет на русском языке.

Несколько слов об особенностях этой книги.

Перевод. Существуют несколько версий этого трактата на иврите. Они отличаются между собой небольшими различиями в самом тексте, системой разбивки глав на отдельные мишнайот, а также порядком расположения последних. Настоящий перевод выполнен с версии, принятой р. Шнеуром-Залманом из Ляд (Алтер Ребе), основателем движения Хабад, опубликованной в составленном им молитвеннике. Переводчик и редактор старались сделать текст трактата на русском языке предельно доступным, связным и понятным на самом простом уровне. При переводе с иврита святых книг всегда возникает проблема, связанная с тем, что тексты их предусматривают различные толкования на всех своих смысловых уровнях. К сожалению, при переводе этих книг многозначность и многослойность текста пропадают. При буквальном же переводе содержание вообще обессмысливается. Мы старались в максимальной степени сохранить все особенности оригинала и в то же время не ставить русскоязычных читателей в тупик чрезмерным педантизмом перевода. С этой целью были добавлены выделенные квадратными скобками слова и словосочетания, связывающие текст и проясняющие смысл сказанного.

В некоторых случаях перевод сделан на основании определенного авторитетного комментария, который переводчик счел наиболее точно толкующим прямой смысл текста. Иногда мы приводим сам этот комментарий полностью, а иногда – частично, доверяя проницательности тех, кому адресована эта книга.

И все же, повторяем, мы стремились к максимально бережному обращению с оригиналом, чтобы перевод сохранил в себе и тайный смысл текста, раскрывающийся в Кабале и учении хасидизма.

Комментарии. Комментарии к трактату Авот исчисляются сотнями. Переводчику предстояло решить две непростые проблемы: какие из книг комментаторов выбрать для перевода и еще более сложную – какие отрывки, фразы и отдельные слова мишнайот объяснить, а какие оставить без пояснений, сочтя их понятными – пусть и на поверхностном уровне – интеллигентному читателю. Что же касается выбора комментариев, мы остановились на тех. которые считаются классическими и стали образцами еврейской религиозной мысли. К таковым относятся, прежде всего, труды Раши. Рамбама, Меири, рабейну Ионы – великих ученых средневековья, – затем Рава, «Тосфот Йом-Тов», «Тиферет Исраэль». Фундаментальными трудами, посвященными трактату Авот, являются также «Мидраш Шмуэль» и «Дерех хаим». Завоевали широкую известность «Маген авот» и комментарий рава Гирша, а также объяснения в свете учения хасидизма из книги «Кетер Шем-Тов», «Ликутей Тора» и других, менее известных, которые мы называем «хасидские источники». Из современных комментариев мы приводим толкования последнего Любавичского Ребе. Здесь необходимо сделать краткое пояснение.

Почти во всех еврейских общинах существует обычай читать и изучать как минимум одну главу трактата Авот после молитвы «Минха» по субботам, начиная с первой субботы после праздника Песах и до субботы перед Рош-Гашана. Последний Любавичский Ребе на протяжении десятков лет во время «фарбренгенов» (на идиш – «приятное времяпровождение», хасидские праздничные встречи с умеренной выпивкой и легкой закуской, на которых обсуждаются религиозные и моральные проблемы) толковал одну или две мишны из соответствующей главы трактата Авот. После субботы эти комментарии хасиды записывали по памяти, а потом распространяли. Надо подчеркнуть, что сами эти люди не брали на себя ответственность за абсолютно точную передачу слов Ребе, так что переводчику этой книги остается только присоединиться к ним в этом. Впоследствии Любавичский Ребе отредактировал часть этих записей, составивших его книгу «Ликутей сихот»; вместе с остальными они опубликованы под общим названием «Комментарии к трактату Авот». В своих комментариях Любавичский Ребе не придерживался жесткой системы, однако его подход основан на трех наблюдениях: а) этот трактат – сборник наставлений, как достичь благочестия, и адресован тем, кто в этом заинтересован, а поэтому даже в тех мишнайот, которые, казалось бы, не носят морализаторского характера, следует искать такие наставления в скрытой форме; б) существует внутренняя связь между словами мудрецов, вошедшими в трактат, и фактами биографии этих людей, особенностями их характера или их мировоззренческой концепции, известной нам из Талмуда, Мидраша или иных источников; в) два и более высказываний одного мудреца в одной мишне внутренне связаны между собой и приведены в логической последовательности.

Переводчик старался прежде всего включить в книгу объяснения тем местам, которые представляются тривиальными лишь на первый взгляд, избегая при этом отбирать такие из толкований, которые уводили бы слишком далеко от простого смысла текста. В некоторых случаях он приводит различные и даже полярные мнения комментаторов по определенным вопросам.

В 1983 г. в издательстве «Шамир» вышла в свет книга «Трактат Авот» в переводе на русский язык с отрывками из классических комментариев, которые составил и в ряде случаев пояснил р. Пинхас Кегати. В предисловии к этой книге, вышедшей на иврите, сказано, что работа р. Кегати рассчитана на широкую публику. Мы, как правило, приводим вошедшие в нее толкования только в двух случаях: если без них простой смысл текста остается непонятным и если толкования, приводимые нами, основываются на них, ибо цель настоящего издания – дать читателю более глубокое понимание трактата Авот. Те же, у кого возникнут сложности в изучении нашей книги, могут обратиться к предыдущему изданию, а уже ознакомившись с ним, вернуться к этому труду.

Глава первая

У каждого еврея есть доля в будущем мире, как сказано: «А народ твой – все праведники, навеки унаследуют они Страну [Израиля – страну вечной жизни. Они] – ветвь насаждений Моих, создание рук Моих, которым Я горжусь» [Йешаягу, 60:21]. (Сангедрин, гл. 11)

Принято читать трактат Авот по одной главе в каждую из суббот между [праздниками] Песах и Шавуот в молитве «Минха». Перед чтением произносят слова из Мишны: «У каждого еврея...», а после чтения – слова из Мишны: «Раби Хананья бен Акашья...». Некоторые придерживаются этого обычая [– читать главы из трактата Авот –] в течение всех суббот летнего периода года. (Из сидура Алтер Ребе)

Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы».

Моше принял Тору на Синае. Основу трактата Авот (или, как его часто называют, – Пиркей Авот) составляет обсуждение мудрецами этических вопросов, в частности, вопрос об отношении человека к высшей духовной ценности – Торе. Это отличает трактат Авот от подавляющего большинства остальных трактатов Мишны, посвященных обсуждению заповедей Вс-вышнего во всех их деталях. Что касается заповедей в Письменной Торе и устных дополнений и пояснений к ним, то каждый верующий еврей знает: Моше получил их на горе Синай от Вс-вышнего. В отношении же этических постулатов это не столь очевидно, поскольку они, в основном, общие для всего человечества, в то время как подавляющее большинство заповедей Торы исполняют лишь евреи, – таким образом может возникнуть предположение о том, что нравственные императивы выработаны людьми. Многие нееврейские философы и писатели занимались вопросами этики и писали сочинения на эту тему. Возникает вопрос: может быть, и в иудаизме нормы этики разработаны мудрецами? Составитель Мишны отвечает на него отрицательно, начав этот трактат со слов «Моше принял Тору на Синае...» и перечислив основные звенья в цепи передачи Устной Торы. Казалось бы, это следовало сделать в начале всей Мишны, в трактате Брахот, однако для того-то он и поместил процитированные выше слова в начале трактата Авот. чтобы ни у кого не возникло сомнений в том. что этика была дана людям Самим Вс-вышним. (Рав)

На Синае. От Того, Кто открылся на Синае (Рав)

И все же непонятно, почему не сказано прямо: «Моше принял Тору от Вс-вышнего». На этот вопрос можно дать четыре ответа в соответствии с четырьмя уровнями постижения Торы: пшат (буквальный смысл), ремез (намек), драш (толкование с помощью методов герменевтики), сод (тайна, этот уровень постигает Кабала); аббревиатура названия перечисленных уровней – пардес («сад»).

На уровне пшат Мишна учит нас тому, что изучающий Тору должен испытывать трепет пред Тем, Кто дал ее евреям, осознавать, что Тора – дар Самого Вс-вышнего, и относиться к ней с трепетом – чувством, подобным тому, какое охватило евреев у Синая, когда они слышали ее слова от Святого [Творца], благословен Он. Об этом сказали наши учители: «Как там, [на Синае], – с трепетом, благоговением... так и теперь – с трепетом, благоговением...» (Брахот, 22а).

На уровне ремез автор Мишны намекает на то. что через несколько веков в своем комментарии к Мишне напишет о заповедях Торы Рамбам: «Обрати внимание на то, что из этой мишны следует важный вывод... Остерегаться всего, [что в глазах Вс-вышнего является злом], или совершать [предписываемые Им поступки) – в настоящее время ко всему этому нас обязывают лишь повеления, которые Святой [Творец], благословен Он, дал Моше – да будет душе его покойно в раю! – а не повеления... данные пророкам, предшествовавшим ему. Мы не едим части туши животного, отрезанные от нее, когда оно еще дышало, не потому, что Святой [Творец], благословен Он, запретил это Ноаху. а в силу того, что это запретил нам Моше...» (Хулин, 7:6). Все заповеди, которые Вс-вышний дал Ноаху и нашим праотцам, были вновь повторены на Синае. Более того: даже заповеди, сообщенные еврейскому народу через того же Моше, но до Синайского Откровения – в Египте, Маре, Рефидиме (см. Шмот, 15:25, Сангедрин. 566, комм. Рамбана к книге Шмот, 17:14), – снова были услышаны Моше на Синае из уст Вс-вышнего. Этот постулат дает возможность выбрать одно из толкований ряда законов, смысл которых не был однозначным (см. тот же комм. Рамбама). Согласно учению хасидизма, лишь исполнением полученных на Синае заповедей человек способен преобразить и физический мир. и собственную натуру, ибо во время Синайского Откровения произошло слияние материального с духовным, что положило начало освящению реалий этого мира. Исполнение же заповедей, данных людям до дарования Торы, к этому не приводило. Именно поэтому все ранние заповеди были вновь повторены на Синае.

На уровне драш комментаторы предлагают нам следующую метафору. Человеку, приступающему к изучению Торы. следует уподобить себя горе Синай: он должен быть тверд в этом намерении и смотреть сверху вниз на все обыденное – иначе ему будет трудно одолеть злое начало в себе. В противном случае это начало будет постоянно мучить его таким вопросом: в состоянии ли человек, существо из плоти и крови, постичь Тору – мудрость и волю Святого [Творца], благословен Он? При этом надо быть очень осторожным, чтобы не впасть в крайность – не стать гордецом и спесивцем. Это также символизирует гора Синай – самая низкая из всех гор, которые претендовали на то, чтобы на них Вс-вышний даровал людям Тору. (См. Мидраш Тегилим, 68:17, изд. Бубера.)

На уровне сод рассматривается гиматрия слова «Синай». Сумма числовых значений букв, из которых оно состоит, – 130. Сумма числовых значений четырехбуквенного имени Вс-вышнего (тетраграмматона) – 26. 26 х 5 = 130. Согласно Кабале и хасидизму, тайна, содержащаяся в слове «Синай», состоит в следующем. Тора подразделяется на пять уровней. Во время Синайского Откровения Вс-вышний открыл ее людям не только на четырех уровнях ее проявления – пшат, ремез, драш и сод, – соответствующих четырем духовным мирам в их восходящей последовательности, но и на пятом уровне, который представляет собой саму субстанцию Торы, не ограниченную какой-либо формой проявления. (Любавичский Ребе)

Передал ее Йегошуа. Моше обучал Торе весь народ Израиля. Однако своим духовным наследником он избрал Йегошуа, так как тот больше, чем кто-либо другой, стремился постичь ее с юных лет. Во время странствий евреев по пустыне Моше учил народ в особом шатре. В книге Шмот (33:11) сказано: «А служитель и ученик его, Йегошуа бин Нун, никогда не покидал шатер». (Рав)

Принял... передал. По отношению к Моше составитель Мишны употребляет слово «принял», а по отношению к Йегошуа, старейшинам и пророкам – «передал», «передали». Об Антигносе из Сохо (см. Авот, 1:3) и о всех последующих носителях Учения сказано, что они «приняли» его от предшественников. Слова «передал», «передали» употребляются в тех случаях, когда Учение передается полностью и без изменений. Слово же «принял» предполагает восприятие не в полном объеме – из-за ограниченности возможностей людей. Моше, человек из плоти и крови, был не в состоянии овладеть всей мудростью Торы (см. Рош-гашана, 216). Йегошуа и все последующие носители Учения, включая тех, кто входил в Великое собрание ученых, были в состоянии принять от предыдущих поколений Тору во всей ее глубине, так, как постиг ее Моше. После завершения эпохи Великого собрания в еврейском народе наблюдался определенный духовный спад, и последующие поколения могли лишь частично перенять то, что мудрецы могли передать им. (По Дерех хаим и Тосфот Йом-Тов)

Старейшинам. Речь идет о старейшинах, упоминающихся в книге Йегошуа, 24:31 и в книге Шофтим, 2:7, а не о старейшинах времен Моше, о которых говорится в книгах Шмот, 24:1 и Бемидбар, 11:16. Эпоха старейшин, которых имеет в виду автор Мишны, начинается с Отниэля бен Кназа (Шофтим, 1:13) и завершается Эли Гакогеном (Шмуэль I, 1:3). Этот период известен также как эпоха судей (XIII-IX вв. до н. э.). (Прим. пер.)

Старейшины. – пророкам. Согласно иудаизму, назначение пророка – предсказывать события, которые произойдут в мире, и призывать людей служить Вс-вышнему (см. Рамбам, Мишнэ Тора, Гильхот йесодей гаТора, гл. 10). Что же касается Торы и ее изучения, то, по Талмуду, «пророк не имеет права внести нечто новое» в нее, ссылаясь на то, что это ему открыто с Небес. Он может и должен изучать Тору, задействовав для этого, как и любой другой человек, свой интеллектуальный аппарат. Пророческий дар не дает ему преимущества в толковании Торы и вынесении галахических решений согласно Закону над другими мудрецами, которые таким даром не обладают. Почему же пророки стали одним из звеньев цепи, по которой передавалась Тора? Потому что они обладали необычайными интеллектуальными способностями – качеством, необходимым для носителей Учения, ибо известно, что «дух пророчества осеняет лишь великого мудреца, обладающего могучим умом» (Рамбам, там же, гл. 7). (Любавичский Ребе)

Пророкам. Начиная со Шмуэля и кончая Хагаем, Зхарьей и Малахи (IX-IV вв. до н. э.). (По Раши и Меири)

Великому собранию ученых. Великое собрание ученых было основано пророком Эзрой после возвращения евреев в Эрец-Исраэль из вавилонского изгнания (см. Нехемья, гл. 8-10). В него вошли последние из пророков, духовные наставники народа и законоучители Оно называется великим в память о великих событиях, связанных с началом его деятельности, когда все евреи, вернувшиеся с Эзрой, собрались в Иерусалиме, чтобы приступить к восстановлению материальных и духовных основ жизни народа в Стране Израиля. Великими были деяния и тех, кто вошел в это собрание, – благодаря им изучение евреями Торы и следование ее законам вновь стали основой их существования на своей земле. Талмуд (Йома, 696) говорит: «Почему собрание этих ученых называется великим? Потому что они вернули корону ее извечному [Хозяину]. Явился Моше и сказал: «Всесильный [Б-г] великий, могучий и грозный» [Дварим, 10:17]. Явился Ирмеягу и спросил: «Чужаки безобразничают в Его обители, где же Его грозность?». Поэтому он и не называл Его грозным, а только великим и могучим [см Ирмеягу, 32.18]. Явился Даниэль и спросил: «Чужаки порабощают Его сыновей, где же Его могущество?». И он не называл Его могучим, а только великим и грозным [см. Даниэль, 9.4]. Явились ученые Великого собрания и сказали: «Наоборот – именно в этом Его могущество и Его грозность. В этом Его могущество, ибо Он способен сдерживать Свой гнев и быть долготерпеливым к злодеям. В этом Его грозность, ибо если бы не страх [злодеев] пред Святым [Творцом], благословен Он, – разве уцелел бы [среди них] единственный народ, [избранный Им]?». (По Раву и др.)

Последние дали три указания. Может возникнуть вопрос: почему такого рода указания дают только ученые Великого собрания, а не их предшественники, начиная с Моше-рабейну? Ответ на него следует из учения основоположника хасидского учения Хабад р. Шнеура-Залмана из Ляд (Алтер Ребе), который писал (см. Ликутей Тора, 4 85а), что первым после Синайского Откровения поколениям «было достаточно [изучения и постижения] Торы» для духовного совершенствования, и они не нуждались «в наставлениях морального плана, содержащихся в Агаде и трактате Авот». Эти люди были в меньшей степени подвержены низменным страстям, нежели их потомки, и поэтому им было легче пробудить в себе любовь ко Вс-вышнему. С начала периода Второго Храма отмечается духовное оскудение сердец, «стало невозможным служить Вс-вышнему с любовью без моральной опоры в виде наставлений, приведенных в Агаде, и поучений, содержащихся в трактате Авот». От поколения Моше-рабейну и до эпохи Второго Храма среди евреев были и грешники, и даже злодеи. В определенные периоды, как известно из Танаха, большая часть сынов Израиля вообще оставляли Тору. Так почему же те поколения не удостоились наставлений своих духовных лидеров и мудрецов? Алтер Ребе дает ответ и на этот вопрос: «Люди первых поколений [после получения Торы] обладали душами, спустившимися в этот мир с высших Б-жественных уровней, и благодаря этому они могли самостоятельно подчинить себе злое начало в своих животных душах. Как только они сосредоточивали мысли [на Творце]... их охватывал трепет пред Ним... Лишь неисправимый грешник, [сознательно] шедший на поводу у своего злого начала и с пренебрежением [отвергавший власть Вс-вышнего, был не в состоянии воспринять Б-жественный свет]» (Тора ор, 41а). Такому законченному грешнику не могли помочь этические наставления, воспитывающие в человеке благочестие. С другой стороны, как о том говорилось выше, в них не было нужды и абсолютным праведникам. Однако «в более поздних поколениях... практически не было ни законченных грешников, ни совершенных праведников. Б-жественные души [основной массы евреев] были не в состоянии побороть злое начало в человеке. Поэтому они [нуждались и] нуждаются в наставлениях [мудрецов], чтобы с их помощью достичь благочестия». (Любавичский Ребе)

Выводите в люди как можно больше учеников. Буквальный перевод – «поставьте [на ноги]». В этих словах содержится указание приучать молодых искать во всем истину и докапываться до самой сути Торы: это станет прочным фундаментом, на котором они смогут устоять в поединке с теми, кто случайно или намеренно исказит смысл сказанного в ней. Ибо истина устойчива, а про ложь сказано, что у нее «нет ног». Хотя ученые Великого собрания призывают мудрецов воспитывать как можно больше учеников, они одновременно с этим и предостерегают: число учащихся не должно расти в ущерб уровню преподавания. Если последние далеки от понимания сути Торы, они попусту теряют время на схоластику, хотя и оттачивают свой ум. (Тосфот Йом-Тов)

Возведите ограду вокруг Торы. Создайте систему запретов, ограничений и установлений, дополняющую запреты и предписания Торы, чтобы «оградить» людей от случайного нарушения ее законов. Так, к примеру, был введен запрет перемещать в субботу определенные предметы и орудия труда, входящие в категорию «мукцэ» (букв, «отделенное»); это было сделано для того, чтобы предохранить людей от совершения в субботу работ, запрещенных в этот день. Создание такой системы предписано в Торе: «Стойте на страже Моего предостерегающего закона...» (Ваикра, 18:30). По словам Талмуда, это означает: «Создайте ограду вокруг Моей ограды, [которую представляет собой Мой предостерегающий закон]» (Моэд катан, 5а). Необходимость в этом евреи почувствовали особенно остро в период возвращения из вавилонского плена. В то время многие из них состояли в браках, запрещенных Галахой, нарушали субботу, о чем упоминается в книге Нехемья (10:31,32). (По Меири)

Известно из Талмуда, что большинство ужесточающих постановлений, предписаний и указаний предостерегающего характера были введены законодателями именно в период Второго Храма. Это объясняется тем, что освобождение [евреев от ига других народов] не было полным, поскольку цари-язычники продолжали властвовать над ними. В эпоху Первого Храма были пять атрибутов святости, которых недоставало в период Второго Храма: Ковчег Завета [и другие]... В Первом Храме воплотился [Б-жественный] аспект, связанный с первой буквой «гей» четырехбуквенного имени. (Числовое значение буквы «гей» – 5. – Прим. пер.) [Эта буква отражает сфиру] «Бина», [именуемую в Кабале] «Мир Освобождения», – на уровне которой ига язычников не существует. Поэтому и был в Первом Храме Ковчег Завета... отражающий аспект этой [сфиры]. Пророки также [получают свой дар] от элементов «Нецах» и «Год», [входящих в структуру сфиры «Бина», названной] Матерью [низших сфирот]. Во Втором Храме [Б-жественный] аспект, связанный с первой буквой «гей», не был воплощен... Поэтому в тот период не было свободы... Именно этим и объясняется введение мудрецами определенных указаний и постановлений предостерегающего характера: они хотели предотвратить «подпитку» внешних [духовных элементов зла, воплотившихся в царях-язычниках, которые поработили тогда Израиль]. (Ликутей Тора, 4:57 в)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: