Раби Ишмаэль говорил: «Будь предупредителен с уважаемыми людьми, и вежлив с теми, кто моложе тебя, и принимай каждого человека с радостью».

Будь предупредителен с уважаемыми людьми. Исполняй с охотой их просьбы и поручения, не показывая, что тебе это трудно или твое положение в обществе не позволяет тебе это сделать. (Рав и Рав Гирш)

Вежлив с теми, кто моложе тебя. Однако ты не обязан выполнять их просьбы и поручения, если видишь в этом ущемление своего достоинства. Но и отказывать нужно вежливо. (Рав)

Раби Акива говорил: «Цинизм и легкомысленность развращают человека. Традиция [написания святых текстов] ограждает Тору [от неправильных трактовок ее]; отделение десятой части доходов ограждает богатство [от обесценивания]; обеты ограждают того, кто стремится воздержаться [от излишеств]; молчание ограждает мудрость [от поверхностности]».

Цинизм и легкомысленность развращают человека. Букв, «приучают к разврату». Эти качества могут подтолкнуть человека не только к греху, о котором он будет потом сожалеть, но и вообще к потере стыда и к безнравственному поведению. (Мидраш Шмуэль)

Традиция [написания святых текстов] ограждает Тору [от неправильных трактовок ее]. Существует предание, дошедшее до нас от Моше-рабейну, о том, какие слова в Танахе пишутся в полной форме («ктив мале») и какие – в сокращенной («ктив хасер»), какие значки ставятся над или под отдельными буквами, какие буквы должны иметь необычную форму и т. п. Все это позволило сохранить аутентичность текста Письменной Торы от времен Моше и до наших дней. Знание этих правил помогло законоучителям Талмуда выводить многие законы, о которых прямо в Торе не сказано, но без них невозможно понять, как точно исполнять заповеди. (Рав и Тиферет Исраэль)

Отделение десятой части доходов ограждает богатство [от обесценивания]. Можно понять эти слова и образно: отделение десятины как бы изолирует богатство, не давая ему возможности дурно влиять на человека. (Маген авот)

Обеты ограждают того, кто стремится воздержаться [от излишеств]. Человек, который считает, что чувственные наслаждения мешают ему постигать Тору и ослабляют его связь с Творцом, должен брать на себя обет воздержания, чтобы материальное не заслоняло ему свет Вс-вышнего. Тому же, кто постоянно ощущает свет Творца, не следует давать обеты. Про него Иерусалимский Талмуд (Недарим, 9:1) говорит: «Для тебя достаточно [соблюдать] запреты, наложенные Законом». (Любавичский Ребе)

Он часто повторял: «Расположен [Вс-вышний] к человеку, [ибо] создан тот по образу [Творца]. Особое расположение к нему проявил Он, создав его по Своему образу, как сказано: «Ибо по Своему образу создал Всесильный [Б-г] человека». Расположен [Б-г] к сынам Израиля, названным сынами Вс-вышнего; особо расположен Он к ним [после того, как даровал им Тору] и назвал их Своими сынами, как сказано: «Сыны вы Б-гу, Всесильному вашему». Расположен Он к сынам Израиля, [ибо] дал им драгоценный сосуд, [вместилище мудрости, – Тору]; особо расположен Он к ним и [потому] дал им драгоценный сосуд, как сказано: «Ибо учение добра дал Я вам, Тору Мою не оставляйте!».

Расположен [Вс-вышний] к человеку, [ибо] создан тот по образу [Творца]. В отличие от всех остальных обитателей земного шара, человек обладает разумом. Именно в этом он подобен Вс-вышнему. Но его разум становится совершенным только в том случае, когда он постигает Творца – в той степени, в какой это дано человеку. Вот тогда в нем и проявляется Создатель. (Тосфот Йом-Тов)

Подобие человека Творцу выражается в его власти над природой, дарованной ему Тем, Кто царствует над всем мирозданием. Это подобие отразилось даже в самом процессе создания человека: он, в отличие от всех других живых существ, сотворен прямоходящим. Его гордая осанка намекает на высокую степень свободы. И в этом он похож на Творца, Который абсолютно независим. (Дерех хаим)

Особое расположение к нему проявил Он, создав его по Своему образу. В отношении Вс-вышнего к человеку можно выделить два аспекта. Первый: человек мил Творцу потому, что создан по Его образу. Второй: Вс-вышний настолько любит человека, что создал его подобным Себе. Если под словом «расположение» понимать то, что Он наделил человека разумом, то слова «особое расположение» намекают на то, что кроме разума Творец дал человеку Б-жественную душу, в которой заключена частица Самого Создателя. (Любавичский Ребе)

Как сказано: «Ибо по Своему образу создал Всесильный [Б-г] человека». Полностью этот стих из книги Брейшит (9:6) гласит: «Кровь пролившего человеческую кровь пусть будет пролита... ибо по Своему образу создал Всесильный [Б-г] человека». Хотя и в других местах Пятикнижия (Брейшит, 1:26,27) сказано, что человек создан по образу Творца, все же раби Акива приводит именно этот стих. Из него следует, что любовь Вс-вышнего к человеку не абстрактна, она нашла конкретное воплощение в вечных законах Торы. (Дерех хаим)

Здесь раби Акива обращается ко всем людям с призывом исполнять семь заповедей, данных Вс-вышним Ноаху, ибо «по Своему образу создал Всесильный [Б-г] человека». Следуя этим заповедям, человек приблизится к Создателю. (По Раши)

Высказывание раби Акивы «Особое расположение к нему проявил Он...» Рамбам понимает иначе: «Особо дорог [Б-гу человек] тем, что известно ему о том, по Чьему образу он создан...». Можно предположить, что на этом толковании основано высказывание шестого Любавичского Ребе р. Йосефа-Ицхака, благословенна память праведника, о недостатках и достоинствах человека. Так же, как человек должен знать свои недостатки, чтобы исправить их, так же он должен знать и свои достоинства, дабы применять их на благо себе и окружающим. (Любавичский Ребе)

Расположен [Б-г] к сынам Израиля, названным сынами Вс-вышнего. Когда они еще находились в изгнании в Египте. (Тосфот Йом-Тов)

Особо расположен Он к ним [после того, как даровал им Тору] и назвал их Своими сынами, как сказано: «Сыны вы Б-гу, Всесильному вашему». Эти слова относятся ко всем евреям во всех поколениях. (Тосфот Йом-Тов)

Расположен Он к сынам Израиля, [ибо] дал им драгоценный сосуд. В некоторых изданиях приводится иной вариант этой мишны: «...драгоценный сосуд, посредством которого был сотворен мир». Однако р. Шнеур-Залман, основатель Ха-бада, не принимал эту версию. Вероятно, по его мнению, раби Акива видел высшую ценность Торы в том, что она является детищем Вс-вышнего, Его драгоценностью, источником радости и наслаждения. (Любавичский Ребе)

Все предопределено [Вс-вышним], но [человеку] предоставлена свобода выбора; [Б-г] судит милосердно, однако [совершенство] всего [мироздания требует от людей творить] множество добрых дел».

Все предопределено [Вс-вышним], но [человеку] предоставлена свобода выбора. Представим себе, что некий человек (назовем его Реувеном) способен предсказывать поступки другого (скажем, Шимона). Причем живут они далеко друг от друга и исключается всякая возможность влияния первого на второго. Реувен знает, какое действие совершит Шимон, предсказывает его, и предсказание сбывается, но это не означает, что Реувен способен как-то манипулировать Шимоном: последний делает выбор самостоятельно. То, что Вс-вышний предвидит поступки людей, никак не влияет на дарованную им свободу воли, точно так же, как человек, знающий о том, что уже случилось, не в состоянии вернуться в прошлое и изменить ход событий. Творец же – вне времени, для Него нет разницы между будущим и прошлым. (Любавичский Ребе)

[Б-г] судит милосердно. Наказание в этом мире и в будущем посылается не для того, чтобы причинить им страдания; их нельзя рассматривать как мщение Вс-вышнего тем, кто нарушает Его волю или бунтует против Него. Кары призваны очистить душу грешника от зла, чтобы он смог войти в мир грядущий. (Тиферет Исраэль)

Он часто повторял: «Все дано под залог и сеть раскинута над всем живущим, лавка открыта, и продавец отпускает товар в долг, и тетрадь [для записи долгов] раскрыта, и рука записывает, и всякий, кто хочет взять [что-либо] в долг, может прийти и взять, но сборщики ежедневно делают обход и взыскивают долги – с ведома человека или без ведома, – есть у них на то основания. И суд [Вс-вышнего] – суд правый, и все [блюда] для трапезы [в мире грядущем мы] готовим [в этой жизни]».

Сеть раскинута над всем живущим. Имеются в виду страдания при жизни и смерть. (Тосфот Йом-Тов)

Сборщики ежедневно делают обход. Ангелы и другие посланцы Небесного суда. (Дерех хаим)

Взыскивают долги – с ведома человека или без ведома. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов объяснял эти слова так. Если кто-то совершает грех, Вс-вышний сводит его с другим человеком, совершившим тот же проступок, – причем первый дает адекватную оценку провинности второго, осуждает его и тем самым, не подозревая о том, выносит приговор самому себе. Небесный суд определяет ему то же наказание, которое этот человек счел справедливым для своего ближнего. (Любавичский Ребе)

Раби Эльазар бен Азарья говорил: «Если нет Торы – нет морали; если нет морали – нет Торы. Если нет мудрости – нет трепета [пред Творцом]; если нет трепета [пред Творцом] – нет мудрости. Если нет проникновения в суть вещей – нет знаний; если нет знаний – нет проникновения в суть вещей. Если нет муки – нет Торы; если нет Торы – нет муки». Он часто повторял: «Чему подобен тот, у кого стремление искать [в повелениях Творца] мудрость преобладает над стремлением исполнить [их]? Дереву с раскидистыми ветвями и слабыми корнями: налетит ветер и выдернет его из земли, и бросит наземь, как сказано: «И будет он как можжевельник в степи, и не увидит прихода блага, и станет жить в выжженной [солнцем] пустыне, в необитаемом краю солончаков». А чему подобен тот, у кого стремление исполнить [повеления Творца] преобладает над стремлением искать [в них] мудрость? Дереву с негустой кроной, но с мощными корнями: даже если налетят на него все ветры мира – не сдвинут они его с места, как сказано: «И будет он как дерево, посаженное у воды и протянувшее корни свои к потоку; не почувствует оно прихода зноя и листва его будет зелена, и засушливый год не будет страшен ему, и не перестанет оно плодоносить»».

Если нет Торы – нет морали. По мнению раби Эльазара, человек не может достичь совершенства в каждой из перечисленных попарно сфер, однако он должен стремиться к этому, начиная самоусовершенствование с первой сферы во всех перечисленных парах. (Рамбам)

Если нет муки – нет Торы. В цепочке «зерно-мука-хлеб» мука – символ умеренности; мудрецы говорили, что хранящий дома зерно слишком большое значение уделяет своему пропитанию в ущерб изучению Торы; хранящий у себя запасы скоропортящегося хлеба впадает в другую крайность, не заботясь о завтрашнем дне. (Мидраш Шмуэль)

Раби Элиэзер (бен) Хисма говорил: «Законы о принесении в жертву двух голубей или горлиц и о начале [периода] «нида» – из основных законов Торы. Астрономия же и математика – лишь «десерт» [на пиру постигающих] мудрость [Торы]».

Законы о принесении в жертву двух голубей или горлиц и о начале [периода] «нида» – из основных законов Торы. Во время существования Храма мать новорожденного ребенка должна была доставить туда для принесения в жертву двух голубей или горлиц (см. Ваикра, 12:6-8). Один из трактатов Талмуда, Киним (букв, «гнезда») посвящен законам, связанным с этой заповедью. Что же касается периода «нида», то он наступает с появлением у женщин менструальной крови. Эти два из основных законов Торы объединяет то, что выяснение их деталей требует довольно сложных расчетов; они приведены здесь в качестве примеров, поскольку сегодня, когда Храма не существует, такие расчеты не актуальны и их изучение носит столь же академический характер, как математические и астрономические выкладки. Тем не менее, пренебрегать ими не следует – ведь они являются частью Торы. (По Тосфот Йом-Тов)

Глава четвертая

Бен Зома говорил: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека, как сказано: «От всех учителей моих набирался я разума, ибо [хотел, чтобы лишь] Твои заповеди были у меня на устах». Кто силен? Тот, кто обуздывает свои страсти, как сказано: «Долготерпеливый предпочтительней силача, владеющий собой – того, кто [способен] овладеть городом». Кто богат? Тот, кто доволен своей участью, как сказано: «Счастлив ты и благо тебе, если добываешь ты пропитание трудом своих рук». Счастлив ты – в этом мире, и благо тебе – в мире будущем. Кто уважаем? Тот, кто уважает людей, как сказано: «Ибо к тем, кто относится ко Мне с уважением, отнесусь с уважением и Я, а презирающие Меня будут посрамлены»».

Бен Зома. Т. е. «сын Зомы». Так называли его, когда он учился у мудрецов. В Талмуде сказано, что он был блестящим учеником, способным вести дискуссии с судьями Сангедрина. Бен Зома приобрел известность еще в юные годы, но и тогда, когда он достиг зрелых лет, его продолжали называть просто Бен Зома, а не полным именем – Шимон Бен Зома. (Дерех ха-им)

Кто мудр?.. Кто силен?.. Кто богат?.. Кто уважаем?.. Бен Зома не пытается дать здесь точные определения – он хочет установить критерии, по которым можно решить, являются эти свойства глубинными, изначально присущими личности, или же они случайны и вторичны по отношению к ее сути. (Дерех хаим)

Тот, кто учится у каждого человека. Стремление учиться у каждого говорит о глубокой внутренней потребности в знаниях. Человек, обладающий им, учится не ради карьеры и не потому, что хочет прослыть великим мудрецом, а ради самого знания. (Дерех хаим)

Тот, кто обуздывает свои страсти. Сила воина достаточно относительна, поскольку проявляется лишь в сравнении с силой его противника. Кроме того, победа может зависеть и от случайных факторов. Обуздать же свои страсти человек способен только самостоятельно. Эта присущая ему сила не зависит от других людей. (Дерех хаим)

Тот, кто доволен своей участью. Тот, кто удовлетворяется тем, что имеет. Такой человек не хочет зависеть от внешних факторов, не стремится к большим деньгам, не завидует тем, кто богаче его, ибо ценность всего материального относительна. (Дерех хаим)

Тот, кто уважает людей. Человек может быть уважаем только в глазах других. Однако у окружающих может сложиться и ошибочное мнение о ком-либо. Возможно, он вовсе не достоин почета. Но уважение к другим изначально свойственно человеку, оно заложено глубоко в его душе. (Дерех хаим)

Принято считать, что мудрец – это тот, кто способен к глубокому анализу, обладает проницательностью, которая позволяет видеть все достоинства и недостатки людей. Поэтому он, казалось бы, не может учиться у любого человека, особенно у имеющего много отрицательных свойств. Бен Зома же утверждает обратное. В обычном представлении силен тот, кто полон жизненной энергии, рвущейся наружу. Тот, в ком физические или духовные силы находятся в латентном состоянии, не называется сильным. Бен Зома дает новое определение сильного: это человек, обуздывающий свои страсти. Однако здесь имеется в виду не только тот, кто лишь сдерживает порывы злого начала в себе, но и умеет также не дать бесконтрольно выплеснуться своей жизненной энергии, стремлениям и даже талантам. Такая сдерживающая сила гораздо мощнее той, которая влечет человека немедленно выявить весь свой потенциал. Богатый, как правило, не удовлетворяется тем, что имеет, а стремится преумножить свой капитал, как говорили наши учители: «Тот, у кого сто [монет], хочет, чтобы у него было двести» (Мидраш Когелет раба, 1:13). Бен Зома же считает иначе. Человек, уважаемый за свои высокие достоинства, обычно полагает, что почести ему причитаются по праву. На первый взгляд, он не в состоянии уважать тех, кого Бен Зома называет брийот (букв, «творения [Вс-вышнего]», в данной мишне переведено как «людей»; см. выше в комм, к 1:12. – Прим. пер.). Т. е. такой человек не должен бы выказывать почет тому, у кого нет никаких заслуг, кроме того факта, что он сотворен Вс-вышним. Бен Зома же утверждает, что истинно уважаем тот, кто уважает каждого, невзирая на его положение, интеллект или моральные качества. (Любавичский Ребе)

Ибо к тем, кто относится ко Мне с уважением... Абсолютного почтения достоин лишь Сам Вс-вышний. И все же Он оказывает уважение – если только так можно сказать о Нем – тем, кто Его почитает, а это все сотворенные Им. Ведь «все, что создал Святой [Творец]... создал Он во славу Свою...» (Авот, 6:11). Поэтому каждое творение Вс-вышнего относится к Нему с уважением – осознанно или неосознанно. (Любавичский Ребе)

Бен Азай говорил: «Спеши исполнить заповедь, [которая представляется тебе] второстепенной, и стремись отдалиться от [всего, что может подтолкнуть тебя к] проступку, ибо [исполнение] одной заповеди влечет за собой [исполнение] другой, а проступок влечет за собой проступок; и плата за [исполнение] заповеди – [сама возможность исполнения этой] заповеди, а расплата за проступок – [в самом факте совершения этого] проступка».

Спеши исполнить заповедь. Закон действительно предписывает спешить исполнить заповедь и вообще любое доброе дело. Но поскольку в трактате Авот речь идет не о букве Закона, а о его духе, о нормах благочестия, то, видимо, Бен Азай говорит здесь о том, что заповедь нужно выполнять с большим желанием, радостью, воодушевлением – именно это он подразумевает под словом «спеши». Такой одухотворенности достичь нелегко, для этого, по словам Рамбама, требуется большая духовная работа. Но тот, кто достигнет этой цели, может считаться подлинно благочестивым человеком. (Любавичский Ребе)

Заповедь, [которая представляется тебе] второстепенной. Не откладывай исполнение любой заповеди, даже тогда, когда ты думаешь, что у тебя еще будет возможность ее исполнить. (Тиферет Исраэль)

Можно предположить, что под второстепенными заповедями подразумеваются такие, которые обязательны для исполнения лишь при определенных условиях. Например, «цицит» предписывается привязывать по краям одежды определенной формы. Закон не обязывает еврея специально приобретать такую одежду. Однако благочестивые люди носят ее, чтобы исполнить еще одну заповедь. (Маген авот)

Стремись отдалиться от [всего, что может подтолкнуть тебя к] проступку. В Талмуде приводится рассказ о р. Ханине и р. Йонатане, остановившихся на развилке дорог, одна из которых вела мимо языческого храма, а другая – мимо шатра блудниц. Один из них сказал: «Пойдем мимо храма, ибо в наши дни злой дух, склоняющий человека к идолопоклонству, уже мертв». Другой же предложил: «Пойдем мимо шатра блудниц, чтобы испытать нашу стойкость к соблазну». (Авода зара, 17а,б)

По-видимому, Бен Зома все же считает необходимым постараться уберечь себя от любого соблазна. (Маген авот)

Плата за [исполнение] заповеди – [сама возможность исполнения этой] заповеди. Заповедь в Танахе обычно называется мицва. Это слово одного корня со словом цавта – «соединение», «единение», – ведь исполнение заповеди в наибольшей степени приближает человека к Творцу. В этом и заключается высшая награда для людей. (Хасидские источники)

Он часто повторял: «Ни к кому не относись с презрением и не считай невероятным любое развитие событий, ибо нет человека, звездный час которого не наступит, и нет ничего, чему не нашлось бы места [в этом мире]».

Ни к кому не относись с презрением. Даже к человеку насквозь порочному, по отношению к которому у тебя может возникнуть вопрос: зачем такие люди появляются на земле – они же только приносят страдания себе и окружающим? Но ведь такими их создал Вс-вышний, Которому ведома цель их появления на свет. (Тиферет Исраэль)

Не считай невероятным любое развитие событий. Буквально: «Не считай невероятной никакую вещь». Слово давар означает на иврите как «вещь», так и «высказывание». Т. е. человек не должен говорить ничего лишнего, болтать глупости, думая, что это не повлечет за собой никаких последствий. Ведь каждое произнесенное слово запечатлевается на Небесах, и неизвестно, как и на чем это отразится. (Мидраш Шмуэль)

Раби Левитас из Явнэ говорил: «Будь предельно скромен, ибо [всем] надеждам человека [суждено обратиться в] тлен [вместе с ним самим]». Раби Йоханан бен Брока говорил: «Каждый, кто оскверняет имя Вс-вышнего, [преступая Закон] неприлюдно, будет наказан публично – и неважно, осквернил ли он имя Вс-вышнего, не желая того или по злому умыслу».

Будь предельно скромен, ибо [всем] надеждам человека [суждено обратиться в] тлен. Буквально сказано: «...человек надеется на тлен». Как это понимать? Ведь человеку свойственно надеяться на то, что он заслужит в будущем мире вечное блаженство. Однако переход в тот мир возможен только после физической смерти. Поэтому и сказано, что человек надеется на тлен. Но зачем р. Левитас вообще употребил здесь слово «надежды» – ведь, как уже было сказано, человек обычно надеется на лучшее, на хорошую жизнь? Очевидно, он имел в виду надежды человека на беззаботное существование, полное плотских наслаждений. А такие надежды всегда тщетны. (Мидраш Шмуэлъ)

Тлен. Букв, «могильные черви». Может возникнуть вопрос: но ведь и скромного человека ожидает смерть и могильные черви, зачем же следует избегать гордыни? Раби Левитас не случайно упоминает здесь именно о могильных червях. Согласно Талмуду, душа человека страдает, видя разложение тела. Однако душа скромного и праведного человека может этого избежать. Его тело не будет разлагаться и смешается с землей незадолго до того, как возродится к новой жизни. (Тосфот Йом-Тов и Маген авот)

Каждый, кто оскверняет имя Вс-вышнего, [преступая Закон] неприлюдно. По определению Талмуда, хилуль Гашем – «осквернение имени [Вс-вышнего]» – совершает человек, постигший мудрость Торы, который нарушил Закон, и об этом стало известно. Люди будут говорить, что если уж такой ученый еврей позволяет себе грешить, то можно сомневаться (не дай Б-г!) в существовании Высшего суда. Раби Йоханан употребляет здесь слово «неприлюдно», имея в виду ситуацию, при которой известно лишь, что согрешил мудрец, но люди не знают, кто именно. (Дерех хаим)

И неважно, осквернил ли он имя Вс-вышнего, не желая того или по злому умыслу. Сказанное не означает, что согрешившему по ошибке положено такое же наказание, как и тому, кто сделал это намеренно. Имеется в виду, что оно все же будет более строгим, чем воздаяние за другие проступки, совершенные этим человеком по неведению. Суровое отношение к согрешившим по ошибке мы находим в Законе еще в двух случаях: того, кто убил человека непреднамеренно, изгоняют в специально отведенные для таких убийц города, а того, кто случайно нанес чьему-либо имуществу ущерб, обязывают возместить его – так, как если бы он сделал это по злому умыслу. В обоих случаях, несмотря на мотивы тех, о ком идет речь, их поступки привели к необратимым последствиям. Подобно этому, мотивы того, кто осквернил имя Вс-вышнего, несущественны – важно лишь, что в глазах людей это – свершившийся факт. (Дерех хаим)

Раби Ишмаэль бар раби Йосей говорил: «Тому, кто изучает [Тору], чтобы обучать [ей других], дается возможность учиться и обучать; а тому, кто изучает [Тору], чтобы делать [все, что она предписывает], дается возможность учиться, обучать, соблюдать [ее запреты] и исполнять [ее предписания]». Раби Цадок говорил: «Не отделяйся от общества и не уподобляйся [нанятому одной из сторон в суде] стряпчему, и не возлагай на себя корону [знатока Торы], чтобы возвыситься с помощью этого» и [пусть знание Торы] не станет [для тебя источником дохода, как] топор – для дровосека. И так говорил Гилель: «Тот, кто пользуется короной [Торы в неприглядных целях], – сгинет». Отсюда следует, что каждый, кто использует слова Торы для своей выгоды, лишает себя жизни в [будущем] мире».

Тот, кто изучает [Тору], чтобы обучать [ей других]. Разумеется, речь не идет о том, кто изучает Тору, не намереваясь исполнять заповеди. Про такого в Талмуде сказано, что лучше бы ему вообще не появляться на свет. Здесь говорится о человеке, который изучает, к примеру, законы, не имеющие применения после разрушения Храма, либо философию иудаизма, этику, Кабалу и т. п. Однако практические указания он знает недостаточно и по этому поводу вынужден обращаться за консультацией к другим. (По Тиферет Исраэль)

Не возлагай на себя корону [знатока Торы], чтобы возвыситься... и пусть [знание Торы] не станет [для тебя источником дохода, как] топор – для дровосека. Это не означает, что Тору можно учить лишь во имя высоких целей. Ведь сказано в Талмуде, что человеку следует приобщиться к Торе и исполнять заповеди, даже если он руководствуется не только благородными намерениями. Духовные стимулы могут появиться потом, в самом процессе изучения. Раби Цадок говорит здесь о стремлении к идеалу. (Дерех хаим)

Сгинет. На иврите халаф, что означает также «заменит», «обменяет». Т. е. такой человек меняет вечные ценности на нечто преходящее. (Маген авот)

Раби Йосей говорил: «Тот, кто с уважением относится к Торе, пользуется уважением и тех людей, которые видят в нем [не высокодуховное существо, а лишь] человека из плоти к крови, а к тому, кто Торой пренебрегает, люди относятся с пренебрежением, как к человеку из плоти и крови, [а не высокодуховному существу]».

Тот, кто с уважением относится к Торе. Тот, кто пришел к пониманию сам и может доказать другим, что в Торе нет ничего лишнего, случайного, что даже каждая буква в ней имеет глубокий смысл. (Рав)

Пользуется уважением и тех людей, которые видят в нем [не высокодуховное существо, а лишь] человека из плоти и крови. Про раби Йосея мидраш рассказывает, что к нему постоянно обращалась с вопросами по поводу Торы одна римская матрона. Он ей подробно отвечал, хотя мог ограничиться только объяснением тех заповедей, которые даны неевреям. Раби Йосей делал это для того, чтобы привить той знатной римлянке уважение к Торе. Ведь неевреи, незнакомые с иудаизмом, смотрят на еврея только как на человека из плоти и крови, не всегда понимая его душу. Но, прикоснувшись к мудрости Торы, они начинают относиться с почтением к тому, кто живет по ее заповедям. (Любавичский Ребе)

Раби Ишмаэль, его сын, говорил: «[Судья], который воздерживается выносить постановление, [пытаясь склонить стороны к компромиссу], предотвращает тем самым ненависть [одного из этих людей] к себе, [возможность] присвоения [кем-то из них] имущества [другой стороны] и [грех] напрасно произнесенной клятвы. Тот же, кто выносит решения безапелляционно, – глупец, злодей и самодур».

[Судья], который воздерживается выносить постановление. Хотя выше, Авот, 1:18, сказано, что одной из основ существования человечества является правосудие, все же судья не должен лишь скрупулезно следовать закону – этим он может подорвать две другие основы: честность и добрососедство. Ибо нежелание идти на компромисс приводит к ненависти и напрасно произнесенным клятвам, что, в свою очередь, помешает установить между тяжущимися отношения, основанные на честности и добрососедстве. А если окажется, что судья допустил ошибку, которая узаконит присвоение одной из сторон чужого имущества, то этим будет подорвана и сама основа правосудия. (Дерех хаим)

И [грех] напрасно произнесенной клятвы. Речь здесь идет о честных людях, соблюдающих Тору, а не о клятвопреступниках. Однако бывает, что судья обязывает одну из сторон дать клятву, не вникнув глубоко в суть закона, который в данном случае ее не предусматривает. А клятва, данная без необходимости, хотя и искренне, может привести к нежелательным последствиям. (Тиферет Исраэлъ)

Он часто повторял: «Не суди единолично, ибо только один [Б-г] судит единолично; и не говори [коллегам]: «Примите мое мнение», – ибо они имеют право [заставить тебя принять их общую позицию], а ты не можешь [заставить их принять свою]».

И не говори [коллегам]. Или тяжущимся. Если одна из сторон не принимает постановление судьи, тот должен терпеливо и доходчиво объяснить мотивы своего решения. Ведь хотя проигравшая сторона и не может спорить с судьей после вынесения приговора, она не обязана согласиться с обоснованием вердикта. Судья же не в состоянии заставить людей поверить в разумность своих доводов. (Дерех хаим)

Раби Йонатан говорил: «Каждый, кто живет по законам Торы в бедности [в начале своей жизни], не оставит ее и в конце [жизненного пути], когда разбогатеет; а каждому, кому жить по Торе мешало богатство, в конечном итоге помешает жить по Торе бедность».

Каждый, кто живет по законам Торы в бедности [в начале своей жизни], не оставит ее... когда разбогатеет.

Вс-вышний испытывает человека двумя способами: посылая ему успех или обрекая на неудачу. И то, и другое может склонить к греху или направить на путь истины. Человек благодарит Творца, достигнув успеха, но он должен принять Его волю и задуматься об исправлении своих недостатков и тогда, когда терпит неудачу. Испытание богатством труднее испытания бедностью. И если человек с достоинством выдержал последнее, Вс-вышний поможет ему устоять и против соблазнов богатства. (Тиферет Исраэлъ)

Из сказанного в мишне не следует, что условием праведной жизни является бедность. Наоборот, материальная обеспеченность позволяет человеку уделять Торе больше внимания, ибо, как сказано в Талмуде, роскошь способствует развитию интеллекта. И более того – начавший изучать Тору, будучи богатым человеком, заслуживает еще большего богатства – такого, что его прежнее существование покажется ему нищенским. Также можно предположить, что речь идет о духовной бедности, т. е. о человеке, не обладающем глубоким умом, способным воспринять мудрость Торы. Несмотря на это он упорно учится и делает все, чтобы постичь заповеди Вс-вышнего. Такой человек в конце концов расширит свои интеллектуальные возможности и удостоится стать обладателем всего духовного богатства Торы. (Любавичский Ребе)

Раби Меир говорил: «Поменьше занимайся добыванием хлеба насущного и [побольше] занимайся Торой; с кем бы ты себя ни сравнивал, отдавай ему предпочтение; если ты отвлекся от изучения Торы, [имея на то оправдание], – впоследствии найдется множество поводов отвлечься; если же ты усердно трудился, изучая Тору, Он щедро вознаградит тебя».

Поменьше занимайся добыванием хлеба насущного и [побольше] занимайся Торой. На первый взгляд, высказывание раби Меира достаточно тривиально: если человек будет день и ночь занят добыванием денег, естественно, что у него не останется времени на изучение Торы. А ведь Закон требует от каждого определенное время в течение суток посвящать занятиям. Очевидно раби Меир обращается к выдающимся специалистам в своих областях; таким людям позволено изучать небольшой отрывок утром или вечером, в соответствии с их возможностями. Раби Меир призывает этих людей уделять больше времени именно изучению Торы, хотя они могли бы отвлечься от своей работы для благотворительности или других добрых дел. (Любавичский Ребе)

С кем бы ты себя ни сравнивал, отдавай ему предпочтение. Раби Меир предупреждает тех, кто отдает Торе больше времени, чем того требует Закон, и одновременно преуспевает в своей области. Они могут зазнаться перед теми, чье основное занятие – Тора или мирские дела. (Любавичский Ребе)

Если ты отвлекся от изучения Торы. Тут также говорится о человеке, который не обязан выделять много времени для учения. Поэтому если он пропустил занятия Торой, ему не полагается суровое наказание. Но все же Вс-вышний лишит его возможности учиться в то время, которое он впоследствии себе выделит. (Любавичский Ребе)

Если же ты усердно трудился, изучая Тору, Он щедро вознаградит тебя. Человеку, постоянно занятому напряженным трудом, нелегко найти время для изучения Торы и сосредоточиться на занятиях. Поэтому здесь и подчеркивается необходимость усердия. Награда же за эти старания полагается духовная, она не может быть дарована в нашем мире. И все же для такого человека Вс-вышний делает исключение и удостаивает его щедрой награды еще при земной жизни. (Любавичский Ребе)

Раби Элиэзер бен Яаков говорил: «Тот, кто исполняет одну заповедь, создает себе одного защитника, а тот, кто совершает один проступок, создает себе одного обвинителя. Раскаяние и добрые дела, словно щит, оберегают от бедствий». Раби Йоханан-сапожник говорил: «Любое собрание, созванное в богоугодных целях, достигнет их; то же, которое созвано не для этого, своих целей не достигнет».

Тот, кто исполняет одну заповедь, создает себе одного защитника. Исполнение заповеди приводит к созданию в высших мирах доброго ангела, покровительствующего этому человеку. (Рав)

Исполнение заповеди вызывает эманацию света Творца в мироздание. Воплощение этой эманации в какие-либо абстрактные духовные качества (зависящие от конкретного содержания заповеди), такие, как, например, мудрость, могущество, доброта и пр., и определяется в этой мишне как создание ангелов. (Ликутей Тора, 3:11а)

Слова «одна» и «один» кажутся здесь лишними. Кроме того, на иврите употреблен глагол конэ – «приобретает». Поскольку заповеди бывают разными, слово «одна» указывает на некое универсальное свойство всех заповедей – благодаря их исполнению человек обретает защиту на Небесах. Поэтому нельзя сказать, что ангел «создается» в результате исполнения заповеди, ибо в таком случае он должен быть наделен индивидуальными свойствами, зависящими от мотивов, которыми руководствовался человек при выполнении того или иного предписания. Видимо, речь идет о защитнике, который уже существовал. Исполняя заповедь, человек приобретает в нем как бы своего личного адвоката. Слово «один» (один из многих) указывает на известность, выдающиеся свойства этого защитника. (Любавичский Ребе)

Раскаяние и добрые дела. Хотя само раскаяние – тоже доброе дело, о нем упоминается отдельно. Ибо дела грешника становятся поистине добрыми только благодаря раскаянию. Поэтому сказано «добрые дела», а не заповеди. Ведь добро – синоним света, как написано в Торе: «И увидел Всесильный [Б-г], что свет– [это] благо» (Брейшит, 1:4). Бывает, что и грешник исполняет заповеди, но от них не исходит свет добра. Чтобы это произошло, он должен раскаяться. Необходимо добавить, что само исполнение им заповеди не потеряло своей ценности и до раскаяния, но оно не прибавило света в этом мире. (Любавичский Ребе)

Словно щит, оберегают от бедствий. Оберегают не только отдельного человека, но целые народы, страны. Под бедствиями подразумеваются природные катаклизмы, войны и пр. Поэтому сказано, что отвращает беду не одна исполненная заповедь – этого недостаточно, чтобы предотвратить, скажем, стихийное бедствие, – а раскаяние и добрые дела. Даже когда беда уже произошла, они, подобно щиту, оберегают от гибели. (По Тосфот Йом-Тов)

Любое собрание, созванное в богоугодных целях, достигнет их. Обычно людям нелегко договориться, ибо им свойственно спорить и настаивать на своем мнении – такова природа человека. Но когда они собираются с богоугодными целями и готовы подчинить свою волю воле Творца, у них есть больше шансов прийти к согласию и осуществить задуманное. (Мидраш Шмуэлъ)

Раби Эльазар бен Шамуа говорил: «Пусть будет честь ученика твоего так же дорога для тебя, как твоя собственная, а честь твоего товарища – как [доброе имя] твоего учителя, перед которым ты благоговеешь, а благоговение перед учителем твоим пусть будет подобно благоговению пред Вс-вышним».

В этой цепочке «ученик-товарищ-учитель» каждое звено дополняет другое. Занятия Торой сближают ученика и преподавателя, между ними завязываются дружеские отношения. Кроме того, учитель в какой-то мере учится у своих учеников, своими вопросами они могут навести его на какую-то новую мысль. Знания и навыки, которые обычно дает учитель, человек может приобрести у своего товарища. И подобно тому, как человек не сомневается в истинности слов Торы, переданной Самим Вс-вышним, даже не понимая их, он должен доверять и словам своего наставника. (Дерех хаим и Тиферет Исраэль)

Пусть будет честь ученика твоего так же дорога для тебя, как твоя собственная. Не отвергай его идеи безапелляционно; даже если он ошибается, будь вежлив и докажи ему его неправоту. (Тиферет Исраэль)

Раби Йегуда говорил: «Будь осторожен, занимаясь Талмудом, ибо допущение ошибки [при толковании сказанного] в Талмуде считается грехом, совершенным сознательно». Раби Шимон говорил: «Есть три короны: корона [знатока] Торы, корона священнослужителя и корона царя – но корона [обладателя] доброго имени возвышается над ними».

Будь осторожен, занимаясь Талмудом, ибо допущение ошибки [при толковании сказанного] в Талмуде считается грехом, совершенным сознательно. В период составления трактата Авот под Талмудом подразумевалось объяснение, обоснование и детализация законов. Тот, кто изучает Талмуд, подобен человеку, идущему в темноте с фонарем и по неосторожности повредившему чужое имущество. Его грех больше вины того, кто сделал подобное, продвигаясь в темноте наощупь. Так и тот, кто учит лишь Танах и Мишну: он может ошибиться в понимании закона потому, что не знает, как его толковать. (Дерех хаим)

Есть три короны. Хотя раби Шимон называет четыре короны, он считает, что в действительности их всего три, ибо быть настоящим знатоком Торы, священнослужителем в Храме и царем может только обладатель доброго имени. (Мидраш Шмуэль)

Первые три короны символизируют такие духовные качества (мудрость, благочестие, благородство, силу воли), которые объединены тем, что человек может обрести их самостоятельно, в результате самосовершенствования. Однако, чтобы заслужить доброе имя, он должен помогать другим. Поэтому и сказано, что корона обладателя доброго имени возвышается над другими (букв, «возвышается, опираясь на них»). Ибо заслужить истинно доброе имя может только тот, кто самосовершенствованием достиг высокого духовного уровня. (Любавичский Ребе)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: