Металлы и драгоценные камни 17 страница

Васумат йога: Если все благотворные планеты расположены в домах упачайя (3, 6, 10, 11-й) от Луны или лагны. «Васумат» означает «богатая». Эта комбинация имеется в карте 1, считая от Луны, но задействованные грахи слабы: Юпитер сожжен, соединен с вредителями и аспектирован ими; Меркурий становится вредоносным, воспринимая аспект Сатурна, а Венера находится в раши врага.

Веши, воши и убхайячари йоги: Это солярные йоги, и они так называются, потому что отсчитываются только от Солнца. Если планеты, за исключением Луны, Раху и Кету, находятся во 2-м доме от Солнца, то образуется веши йога; та же ситуация в 12-м доме от Солнца дает воши йогу; и она же во 2-м и 12-м домах от Солнца — убхайячари йогу. Так как планета, расположенная столь близко к Солнцу, будет театрально появляться в небе перед самым рассветом и сразу после заката, то эти йоги выглядят сопровождающими солнечный свет. Если планеты, задействованные в убхайячари йоге, только благотворные или только злотворные, то йога будет называться шубха убхайячари йога или папа убхайячари йога, соответственно. Комментарии, составленные для сунапха, анапха и дурудхара йог, подходят и в данном случае. Заметьте, что смешанные убхайячари йоги имеются и в карте 1, и в карте 2.

Випарита раджа йога: Если хозяева, по крайней мере, двух дуст-хан расположены в других дустханах, при этом не обязательно обмениваясь домами (что было бы частным случаем паривартана йоги), то образуется випарита раджа йога. Она иногда приводит ко внезапному и неожиданному взлету в жизни, который может являться следствием какого-то несчастья («випарита» означает «опрокинутая, перевернутая, противоположная»).

Двадцать четыре йоги

Двадцать четыре йоги, приводимые ниже, очень пригодятся тем джйотиши, которые, делая прогноз, стремятся сплавить множество факторов воедино. Эти йоги специфически предназначены для каждого из 12 домов, а их результаты затрагивают, в основном, темы соответствующего дома. Двенадцать из этих йог являются благоприятными, они способствуют благополучию соответствующих домов, а другие двенадцать — неблагоприятны, они разрушают подшефные дома тем или иным образом.

Двенадцать благоприятных йог происходят, если:

• дом занят или аспектирован благодетелями и

• его хозяин расположен в кендре или коне, экзальтирован или в своем раши, или в раши друга, или в соединении, или в аспекте с благодетелями и

• не поражен вредителями.

Йоги, перечисляемые в порядке, начиная с 1-го дома, таковы: 1 — чамара (королевское опахало) йога; 2 — дхену (корова) йога; 3 — шаурья (доблесть, геройство) йога; 4 — джаладхи (океан) йога; 5 — чхаттра (королевский зонт) йога; 6 — астра (стрела, орудие) йога; 7 — кама (желание) йога; 8 — асура (демон) йога; 9 — бхагья (счастье, удача) йога; 10 — кхьяти (слава, известность) йога; 11 — супариджата (полностью состоявшаяся) йога; 12 — мусала (булава, дубина) йога.

Значения йог для домов 6, 8 и 12 в некоторой степени хуже, чем для хороших домов. Польза йог для этих трех домов, согласно принципу 11, смешана с вредом, так как эти дома — злые по природе. Например, человек с астра йогой в гороскопе поставит на колени своих врагов, но сам он — груб и надменен. В отношении йог для 8-го и 12-го домов можно сказать примерно тоже самое.

Двенадцать неблагоприятных йог происходят, если:

• дом занят или аспектирован вредителями и

• его хозяин расположен в 6, 8 или 12-м домах, в падении, или в раши врага, в соединении или в аспекте с вредителями и

• оставлен без влияния благодетелей.

Йоги, полученные при сочетании этих условий, следующие: 1 — ава (вниз) йога; 2 — нихсва (неимущая) йога; 3 — мрити (смерть) йога; 4 — куху (новолуние) йога; 5 — памара (низко-рожденная) йога; 6 — харша (веселье) йога; 7 — душкрити (злодей) йога; 8 — сарала (правильная, честная) йога; 9 — нирбхагья (несчастливая) йога; 10 — дур (тяжкая) йога; 11 — даридра (нищая) йога; 12 — вимала (незапятнанная) йога.

Например, у тех, у кого есть дур йога (которая отличается от более общей дур йоги, приведенной выше), дела 10-го дома сильно расстроены. Возможно, они «ничтожны в глазах общества», то есть они не заработали себе имени, у них плохая репутация, неудачи на работе и т.п. Отметьте, что йоги 6, 8 и 12-го домов имеют положительные значения, они могут принести пользу примерно тем же способом, что и випарита раджа йога.

Куджадоша

В некоторых традиционных, пользующихся уважением текстах не упоминаются только две простые граха йоги: кала сарпа йога (см. ниже) и куджа доша («порок Марса»). Положение куд-жа доша (как его обычно именуют в южной Индии) в северной и западной Индии называют «счастливым предзнаменованием» (мангалик). Оно происходит, если Марс занимает 1, 2, 4, 7, 8 или 12-й дома гороскопа. Это положение тем уникально среди прочих йог, что отсчитывается не только от асцендента, но еще от Луны и от Венеры и рассматривается как исключительно ядовитое, если повторяется во всех трех позициях.

Куджа доша, наверное, самая известная из граха йог, так как каждый простой индус знает, что это такое. Многие индусы до сих пор относятся к ней с благоговейным ужасом и избегают брака с кем-либо, в чьем гороскопе она присутствует. Изначально эта йога означала смерть супруга, но позже приобрела значение несчастья в браке. Вообще, «мангала» означает «благоприятный». Большинство индианок вместо брачных колец носят брачные ожерелья, называемые мангала сутры. Но Мангала — это также имя Марса, жестокой и вздорной грахи, не обещающей семейной гармонии, если связана с одним из домов взаимоотношений. Хоть и считается, что есть на свете счастливцы, в чьих гороскопах Марс иногда становится благоприятным, но большинство джйотиши полагают, что Марс назван Мангалой в честь всевозможных накладываемых человеком на себя епитимий, жертвоприношений и других задабривающих действий, которые натив должен предпринять, чтобы отвести от себя его угрозы.

Марс в 1-м доме образует куджа дошу, так как 1-й дом — это гороскоп в миниатюре и он, являясь 7-м от 7-го, в своем роде — производная 7-го дома. Кроме того, когда Марс на асценденте, он аспектирует 7-й дом (брак) и 8-й дом (мангалья стхана — дом прочности супружеских отношений, символом чего является мангала сутра). Марс во 2-м доме вызывает куджа дошу, поскольку 2-й дом управляет семейной жизнью и, будучи 8-м домом от 7-го, является сигнификатором длительности партнерских отношений, кроме того, из 2-го дома он аспектирует 5-й дом потомства и 8 дом. В 4-м доме Марс формирует куджа дошу, так как 4-й — это дом семейного счастья и уюта и так как из 4-го он аспектирует 7-й. В 7-м доме Марс разрушает супружество напрямую и делает это еще и косвенно, аспектируя 1-й и 2-й дома. В 8-м доме Марс вредит 8-му тем, что в нем находится, и 2-му — своим аспектом. Наконец, Марс в 12-м доме разрушает положительные значения этой бхавы (постельные удовольствия) и аспектирует 7-й дом.

У начинающих джйотиши существует тенденция впадать в панику, лишь обнаружив это положение в гороскопе. Так как половина гороскопов, отсчитываемых от лагны, половина — отсчитываемых от Луны и половина — от Венеры, должны иметь этот недостаток, то добрая половина населения земного шара должна от него страдать. Если бы положение куджа доши нельзя было бы умерить, то его ужасные последствия, включая преждевременную смерть супруга, имели бы место для большей части всех людей, что не так. Следовательно, огромное значение имеют исключения из куджа доши, которые, на самом деле, столь велики, что из них можно было бы составить отдельную главу. Вот четыре самых основных:

(1) Вообще говоря, тот, у кого есть куджа доша, может спокойно бракосочетаться с тем, у кого тоже есть куджа доша примерно той же силы, так как в этом случае эти две комбинации аннулируют друг друга.

(2) Одна из ветвей традиции утверждает, что даже самая неисправимая куджа доша исчерпывается, как только натив достигает тридцатилетнего возраста, потому что Марс созревает в возрасте 28 лет (см. главу 4), и что всяческие семейные неурядицы, случающиеся после 30 лет с тем, у кого в гороскопе сильная куджа доша, обязаны, скорее всего, другим факторам. Браки, заключаемые такими людьми до 28 лет, обычно плохо заканчиваются, хотя веские причины для этого могут и отсутствовать.

(3) Марс в своем раши или в экзальтации очень сильно изменяет в лучшую сторону любую куджа дошу и, может быть, даже отменяет ее («может быть», потому что не все знатоки с этим согласны).

(4) Присутствие Луны в доме, где находится Марс (что, естественно, создает чандра мангала йогу), также аннулирует куджа дошу.

Кала сарпа йога

Кала сарпа («змея времени») йога — это великолепная иллюстрация того многочисленного класса граха йог, которые не столь легко увидеть и постичь, как куджа дошу и большинство других йог, приводимых выше. В кала сарпа йоге все 7 физических планет от Солнца до Сатурна расположены по одну сторону от оси Раху—Кету. Два лунных узла называются теневыми планетами, так как это действительно тени — тени, из-за которых происходят затмения. Если обратиться к мифологии, то они являются двумя половинами одного и того же тела, принадлежащего демону, который попытался украсть нектар бессмертия. Когда Солнце и Луна пожаловались на мошенника, бог Вишну обезглавил его своим диском, лишь только первая капля нектара упала в его дьявольскую глотку. Но тем самым обе его рассеченные половины стали бессмертными. Рассвирепевшие от такого вероломства светил, два лунных узла теперь постоянно преследуют и поглощают их, но те каждый раз ускользают из их плена после нескольких мгновений затмения.

Возможно, кала сарпа йога, не упоминаемая ни в одном классическом трактате по джйотишу, имеет тантрическое происхождение. Своим происхождением она обязана тантрической зачарованное™ тенями, временем («кала» означает «черный» и «время» и в данном случае относится к Кету) и змеями («сарпа», относимое здесь к Раху), всем оккультным (чем управляют узлы) и демоническими сущностями (которыми они являются). Кала сарпа йога описывается в дравидийских (южноиндийских трактатах), но даже в них нет общего мнения относительно ее действия. Некоторые тексты описывают ее как главный порок карты рождения, как йогу, предвещающую потерю всего, тогда как в других говорится, что она дарует счастье и милость королей, при условии, что ребенок с этой йогой не умрет в детстве.

Не существует даже общего мнения о том, как кала сарпа йога образуется, что неудивительно, учитывая тот факт, что узлам свойственна путаница. Некоторые говорят, что «Раху кусает головой», что означает, что Раху должен «кусать» (хватать) все грахи, встречающиеся ему на пути (а направление его движения противоположно направлению движения всех остальных планет). Это условие выполняется, когда Раху следует во главе планет, передвигающихся по зодиаку (то есть все они движутся прямо ему в пасть). Другие, кому больше нравится сравнивать ось лунных узлов с жалящим скорпионом, настаивают на том, что «Кету жалит хвостом», подразумевая, что Кету должен возглавлять процессию движущихся по зодиаку планет. Есть и третья группа, которая считает условия для кала сарпа йоги выполненными в обоих случаях, и этот подход, похоже, соответствует действительности.

Таким образом, различаются два типа кала сарпа йоги: (1) анулома (обычное направление) тип — все планеты движутся по направлению к Раху; при таком типе проблемы менее вероятны; и (2) вилома (обратное направление) тип — все планеты движутся по направлению к Кету, что может принести богатство, но вместе с ним и беды.

Йога существует, даже если в соединении с Раху или Кету, или с ними обоими есть планеты и если по градусам они попадают по одну сторону от узлов, но настоящая кала сарпа йога образуется, только если планеты расположены в созвездиях между Раху и Кету. Все пять включенных раши не обязательно должны содержать планеты, но все планеты должны быть именно в этих раши. Хуже, если планеты распределены равномерно, так как в этом случае Раху и Кету во время своих транзитов (см. главу 11) будут последовательно переходить от одной планеты кдругой, у каждой вызывая кризис. В текстах ничего не говорится о том, должен ли асцендент быть среди домов, поглощенных змеиным чревом (то есть домов, зажатых между Раху и Кету), и о том, есть ли способ аннулировать эту йогу (подобно тому как падение можно аннулировать нича бханга йогой).

Трудности, создаваемые кала сарпа йогой, обычно обрушиваются на (а) дома, управляемые грахой, которая в соединении с Раху или Кету, (б) дома, управляемые кем-то из диспозиторов Раху и Кету или обоими их диспозиторами, или (в) дома, занимаемые Раху и Кету. Весьма часто складывается ситуация, когда вся тяжесть кала сарпа йоги ложится только на один из вышеперечисленных домов. Обычно та сторона оси, где есть соединение вредителей или плотная аспектированность ими, будет чувствовать себя хуже, чем другая. Хуже будет также тем домам, которые управляются диспозитором — вредителем. Кала сарпа йога по оси 6—12-го домов (то есть, если один из узлов находится в 6-м, а другой — в 12-м доме) или домов 2/8 (узлы во 2-м и 8-м домах) может засадить своего владельца в тюрьму.

Бханга

Большинство джйотиши, даже в Индии, не знают всего множества комбинаций, которые отменяют или ломают (бханга) раджа йоги или другие полезные йоги, находимые во многих гороскопах. Эти бханги приносят бедность, зависимость и рабство или превращают королей в нищих. Во многих книгах по джйотишу есть небольшие главы, посвященные этой теме, которые, как правило, следуют за более обстоятельными главами, в которых идет речь о всевозможных роскошных граха йогах и о том, как они образуются. Две главы о бханге, которые выделяются из общего ряда, — это 39-я глава «Саравали» и 6-я глава «Джатака Париджата». У Парашары, в его «Брихат Парашара Хоре», за главой 41 «Сочетания, указывающие на богатство» следует глава 42 «Сочетания, указывающие на бедность». Расположив эти главы рядом, автор намекнул на то, что полезные граха йоги всегда должны изучаться параллельно с вариантами своего аннулирования, что почти никогда не делается в настоящее время.

По всей видимости, нет общих правил, из которых выводятся эти, разрушающие йоги, комбинации. В качестве примера, мы приводим только два из того множества, которые только предстоит заново открыть:

(1) Если любые две планеты из числа Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна в падении и при этом одна из этих падающих планет — в лагне, а Луна — в Скорпионе, то все раджа йоги в гороскопе становятся бесполезными («Саравали» 39:2).

(2) Любой урожденный в хору (час планеты) Марса, в то время как Сатурн в кендре и не аспектирован ни одним из благодетелей, становится рабом и нищим («Джатака Париджата» 6:4).

В этих двух примерах используются критерии, которые уже должны быть знакомыми нашим читателям. Однако многие из бханга-комбинаций задействуют более экзотические техники, включая знамения, произошедшие во время рождения: «Если во время рождения случится быть метеору, смерчу, торнадо, урагану, грозе, землетрясению, комете или какому-нибудь другому вестнику беды, то все хорошие раджа йоги становятся бесполезными» («Саравали» 39:11). Джйотиши, которые не присутствовали при рождении своих кверентов и не знают, были ли знамения, могут возместить этот недочет наблюдением знамений во время толкования гороскопа, но это уже совсем другая история.

ГЛАВА 11

Даша и гочара

В нашем мире изменчиво все, что постоянно. Хотя многие считают, будто бы все, что содержится в гороскопе, проявится уже при рождении и сохранится в силе и постоянстве вплоть до смерти, опыт убеждает нас, что «всему свое время». Из двух людей, чьи гороскопы указывают на великолепную карьеру и самореализацию, хорошие заработки и высокие достижения, один может быстро найти свою нишу в жизни, тогда как другой вначале набьет себе шишек, прежде чем достигнет желаемого. Даже Мать Тереза осознала свое предназначение в жизни, потратив несколько лет на преподавание в школе для детей из обеспеченных семей в городе Калькутте.

Джйотиши предсказывают, когда в жизни будут периоды спокойствия, а когда — перемен. Статический анализ гороскопа выявляет заложенные в нем возможности, а динамический — время, когда им предстоит проявиться в жизни. Статическая интерпретация может дать нам сведения о том, обещает ли гороскоп счастливое супружество, а динамическая — предсказать, в каком возрасте произойдет обещанный брак. В джйотише статические оценки выводятся из анализа домов, их управителей и их сигни-фикаторов, тогда как динамические оценки — из анализа даша и гочара. О них и пойдет речь в этой главе.

Даша

Слово «даша» означает «стадия или состояние жизни» или «граница, кромка». К джйотишу применимы оба этих значения. Даша указывает на события, которые должны произойти в чьей-то жизни, и их хронологические рамки. Индийские джйотиши и их кверенты-индийцы придают этим даша большое значение, часто с нетерпением предвкушая перемены к лучшему, которые, как ожидается, принесет наступление новой даши, или же готовясь к трудностям, которые придут вместе с плохой дашой. Смена даши — это признак того, что определенные кармы созрели (подходящее слово для этого — «пака», что значит «зрелый» или «хорошо состряпанный») и готовы к тому, чтобы «вкусили» их сладость или горечь, в зависимости от «пищеварительной способности» соответствующей персоны (возможно, слово «даша» происходит от корня, означающего «кусать, клевать»). Жизнь каждого слагается из последовательности даш, бесконечной вереницы испытаний и ощущений, поставляемых созревающими кармами, простирающейся от рождения до смерти. Даша еще означает «фитиль», «фитиль лампады жизни», и старость, конец цикла даш (дашанта), в буквальном смысле слова — «конец фитиля».

Калачакра даша, йогини даша, аштоттари даша и накшатра даша — это некоторые из множества типов даша, изучаемых в джйотише. У каждой системы — свой уникальный метод локализации жизненных периодов на протяжении жизни в целом и определенные способы толкования значений рассчитываемых таким образом даш. Формулы расчета некоторых типов даш просты, точны и неизменны, в то время как в других системах формулы сложные и меняющиеся, иногда допускающие субъективизм при пользовании ими. Выбор той или иной системы даша обусловливается легкостью обращения с ней и местными вкусами и предпочтениями. В классических работах предписаны особые даша, «Саравали» превозносит систему мула даша, а Парашара делает особое ударение на двух типах даша (калачакра и вимшоттари) из 32 различных систем, включенных в его «Брихат Парашара Хору».

Система даша, которая в Индии после столетий экспериментирования, вознеслась и затмила собой другие, — это вимшоттари даша, иногда называемая накшатра даша или уду даша. Одной из причин ее популярности, может быть, является ее относительная простота, точность и неизменные формулы. Но самая вероятная причина — это огромный раздел, посвященный ей в «Брихат Парашара Хоре». Другие классические работы, даже если предпочитают другие системы, в конце концов дают добро на ее применение. Многие «популяризаторы» джйотиша даже представляют вимшоттари даша современным читателям как единственную систему даша в джйотише, хотя она просто-напросто самая распространенная среди многих используемых. У кого хватит вдохновения изучать джиотиш всю жизнь, должны рано или поздно ознакомиться с другими системами, поскольку у каждой — свой особый подход к интерпретации карм. Однако в данной книге мы ограничимся только вимшоттари даша.

Вимшоттари даша

Вимшоттари даша распределяет сменяющие друг друга периоды между девятью грахами в жесткой последовательности, их полный цикл равен 120 годам («вимшоттари» буквально означает «сто двадцать»). Немного на свете людей, которые живут дольше 120 лет, так что мало шансов, что в чьей-либо жизни даши будут повторяться. Следовательно, астрологические управители различных жизненных эпох будут приносить неповторимые результаты, обусловленные бесконечным спектром планетных позиций от гороскопа к гороскопу.

Вимшоттари даша еще называют накшатра даша, так как периоды в ней распределяются, пусть и не поровну, между девятью накшатрами в 120-градусном секторе пространства, что составляет 1/3 зодиака. Девять накшатр от Ашвини до Ашлеши расположены в созвездиях от Овна до Рака, девять накшатр от Магхи до Джйешттхи — в созвездиях от Льва до Скорпиона и девять накшатр от Мулы до Ревати — в созвездиях от Стрельца до Рыб. В системе вимшоттари ведическое управление накшатрами заменяется системой планетных управителей, и каждая из трех групп из девяти накшатр имеет одинаковую последовательность управителей, начиная с Кету и заканчивая Меркурием (как показано в таблице 11.1, ниже). В каждом из трех циклов каждой накшатре отводится свое определенное число лет, что и является длительностью даши планетного управителя этой накшатры. Таким образом, накшатрам Ашвини, Магха и Мула, управляемым Кету, выделено по 7 лет каждой из 120 лет, которыми располагает 120-градусный сегмент неба. Таким образом, маха (большая) даша Кету длится 7 лет.

Вимшоттари даша и

Остаток 120 лет распределяется согласно таблице 11.1. Приведенное в таблице соответствие между накшатрами и их планетными управителями действительно только при рассмотрении даш и неприемлемо для большинства других типов прогноза. То есть мы не вправе сказать, например, что накшатры Пушья, Анурадха и Уттара Бхадрапада обладают сатурниан-скими чертами, просто потому, что в этой системе ими управляет Сатурн.

Джиотиш черпает вдохновение на небесах, но он не ограничивается наблюдениями. Подобно физикам, он отшлифовывает эмпирические данные, полученные из наблюдений, складывая из них теорию. По всей видимости, система вимшоттари даша не выводится напрямую из какого-то космического цикла или события, и, несмотря на множество изобретательных догадок, никто не знает, ни почему каждой даше отведено определенное число лет, ни даже почему планеты выстроены в таком порядке. Эти закономерности были познаны давным-давно, и нам остается просто принять их, проверив на личном опыте.

Порядок следования даш в вимшоттари даша фиксированный, но точка их изначального отсчета в каждом гороскопе индивидуальна и зависит от долготы Луны в накшатре в момент рождения. Граха, управляющая данной накшатрой, будет управителем первого планетного периода в жизни натива, а остаток времени ее управления будет пропорционален длине дуги в градусах и минутах, которые осталось пройти Луне до конца накшатры.

Например, предположим, что некто родился, когда координаты Луны равнялись 16°40'00" Тельца, что соответствует накшатре Рохини, управляемой Луной. Таким образом, в момент рождения шла махадаша Луны. Так как Рохини простирается от 10°00' до 23°20' Тельца, то, если Луна расположена в 16°40' Тельца, то она прошла ровно половину углового расстояния дуги всей накшатры, равного J3°20'. Следовательно, до конца периода Луны, который длится 10 лет, осталось половина, то есть 5 лет. Когда этот пятилетний остаток периода Луны закончится, то вступит в силу жесткая, неизменная последовательность периодов вимшоттари даша. Сразу после периода Луны наступит 7-летний период Марса, затем 18-летний период Раху, затем 16-летний период Юпитера и т.д.

Теперь предположим, что этот человек, чья Луна при рождении была в 16°40' Тельца, родился 15 июля 1868 года и что жил он очень долго. Тогда распределение планетных периодов одного цикла вимшоттари даша в его жизни будет выглядеть, как показано в таблице 11.2.

«Существует два вида воздействия даш — общий и особый. Общее воздействие обусловлено природными свойствами планет, а особое — расположением планет и т.д.»

Под «и т.д.» здесь подразумевается управление домами, расположение в раши (дружеский или враждебный знак, экзальтация или падение, варготтама, сила или слабость в картах деления), состояние (сожжен или нет, не находится ли в мертвом градусе, ослаблен ли по каким-то еще показателям) и имеет ли аспект или соединение с другими планетами.

«Пхаладипика» (20:21) развивает этот тезис:

«Все, что было описано в этом трактате в разделе терминологии, планетного управления, занятий и болезней планет, результатов аспектов и соединений планет или воздействия планет в различных бхавах, или результатов взаимодействия хозяев различных бхав друг с другом — все это должно быть присуще планетам в течение их даш».

В других трудах классиков содержатся строфы примерно того же содержания. В течение даши определенной грахи начинают проявлять себя следующие факторы:

1. Йоги, в которых участвует хозяин даши.

2. Благотворная или зловредная природа хозяина даши.

3. Дом, в котором расположены хозяин даши и планета/планеты, соединяющиеся с ним в его качестве природного благодетеля или вредителя.

4. Дом/дома и планета/планеты, аспектируемые хозяином даши в его качестве природного благодетеля или вредителя.

5. Планеты, которые соединяются с хозяином даши или аспектируют его в их качестве природных благодетелей или вредителей.

6. Дома, занимаемые или аспектируемые хозяином даши и планеты, с которыми он в соединении или в аспекте в его качестве управителя домов.

7. Дома, которыми управляет хозяин даши, и действие, производимое им на эти дома, обусловленное его положением в определенном доме.

8. Дома, управляемые планетами/планетой, которые/которая соединяются с хозяином даши или аспектируют его.

9. Дома, находящиеся под влиянием диспозитора хозяина даши.

10.Дела, находящиеся в компетенции хозяина даши самого по себе (как грахи) и как бхава караки.

Все, что планета означает при статическом анализе, всплывет на поверхность в течение ее даши. Статический анализ 2 дома в карте 2 в главе 9 привел нас к умозаключению, что Венера и Меркурий исключительно благоприятно влияют на этот дом. Из динамического анализа становится ясно, что это благоприятное воздействие проявится особенно ярко в течение даш Меркурия и Венеры, которые у этого человека наступят в возрасте от 53 до 70 лет и от 77 до 97 лет соответственно. Подобным образом, состояние 4-го дома свидетельствует о том, что в вопросах собственности этому человеку, в целом, будет сопутствовать успех, за исключением легкой омрачающей тени в виде аспектов зловредных Марса и Сатурна. Скорее всего, это омрачение наступит во время даш двух этих грах, в то время как Юпитер, чье влияние на 4-й дом всецело благотворно, во время своей даши (с 18 до 34 лет) может принести собственность, что и произошло на самом деле.

Карта 1: Даша Юпитера

Ниже приводится список нескольких тем, за которые в карте 1 отвечает Юпитер и которые он привнесет в жизнь владельца гороскопа во время своей даши с 16 до 32 лет. Ссылки относятся к 18 критериям интерпретации, приведенным в главе 8.

/. Активизация йог, в которых участвует хозяин даши. В карте 1 Юпитер и силен, и слаб одновременно. Силен — потому что расположен в экзальтации, в Раке — принцип 12 и очень слаб, потому что сожжен в 6°14' от Солнца, в соединении со зловредным Раху и аспектирован зловредным Марсом — принцип 4. Сожжение и поражение двумя вредителями без какой-либо помощи от благодетелей является стечением зловредных факторов. В «Хорасаре», чей автор Притхуяшас (очень многие считали его сыном Варахамихиры), высказывается мнение об эфемерности хороших результатов, даваемых благоприятными, но слабыми планетами: «Человек будет испытывать желаемое воздействие в дашу слабой планеты лишь в своих мечтах и мыслях. То же будет происходить и с йогами, такими как паньча махапуруша йоги» («Хорасара» 17:30).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: