И опять немножко истории .

Языческие обряды и праздники вкрадывались в христианство параллельно с другими лжеучениями, о которых мы уже писали: культом святых, днем солнца, иконами и т. д. Поэтому, чтобы не повторяться, мы остановимся на некоторых обрядах и праздниках, с которыми сегодня сталкивается каждый из нас.

Рождество

Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество.

«Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождества Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», праздновали шумно… с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры… Такое «присоединение» языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами. Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440—461) пишет в своем пасторском послании: «Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца…». Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе. Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане — главным образом простой люд — не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание» [*1].

Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень (псевдоним Э. Светлов. — А.О.) отмечает: «Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, «дню рождения солнца», было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова. Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма — с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви» [*2].

Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе «Раннее христианство: страницы истории» (стр. 175): «С 4 века 25 декабря — праздник рождения «Непобедимого солнца» — стал отмечаться как праздник Рождества Христова». В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований.

Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов — тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш — Тура, у монголов — Тэнгер, у бурят — Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство.

Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? «Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир. В этот день полагалось приносить в дом елки — послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы» [*3].

В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь.

Что же говорит нам о праздновании Рождества Священное Писание? Оказывается, ничего! Нигде в Библии нет упоминания о повелении праздновать Рождество. Более того, Писание вообще не сообщает дату рождения Иисуса Христа. Нам вообще неизвестен не только день или месяц, но и год рождения Спасителя мира. Бог в Своем Слове, видимо, не случайно сокрыл от нас эту дату. И прежде чем ответить на вопрос: «Почему?», давайте посмотрим, как отмечается праздник Рождества во многих домах: богато накрытый стол, непременный атрибут которого — выпивка, множество гостей, шутки, песни, танцы, разговоры обо всем, но только не о Христе.

Однако все бывают довольны: и время весело провели, и исполнили обряд — отметили Рождество Христа. Религию Живого Бога заменили ритуалом, поклонением не Христу, но Дню! Не поэтому ли Бог и сокрыл подлинную дату Рождения Христа в Библии?

А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. И ясно одно, что это была не зима, не ранняя весна и не поздняя осень, так как пастухи со стадами, как нам повествует Слово Божье, находились на лугах. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится. Большинство богословов сходится на том, что Христос родился поздней весной или летом. / Подсказки: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление... Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею.» Лук. 2: 1,2). Если предположить, что Мария зачала в тот же месяц, в который Ангел Гавриил возвестил ей о зачатии Христа (6-й месяц Елул - примерно наш Сентябрь, Лук. 1: 26), то, скорее всего Иисус родился не в день зимнего, а в день летнего солнцестояния - в июне («... да будут светила на тверди небесной... и для знамений...» (Быт. 1: 14). «... проповедовать лето Господне...» (Ис. 61: 2). А вот родственник Его (Лук. 1: 36) - Иоанн (креститель) родился, видимо, скорей всего в день зимнего солнцестояния - 23,24,25 декабря (Лук. 1: 26, 1: 36 + 1: 56,57). Прим. Ред. Брат /.

Пасха

«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…» [*4].

Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян — Иштар, у греков — Кибелы, у хананеев — Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности» [*5]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. «Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы… По словам Плутарха, она есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Исида «наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, — говорится в надписи, — которая у жен прозвана Божеством»

Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. «Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии…»

Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны — Пасхи, с его атрибутами — куличами и крашеными яйцами.

Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути?

В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает «пройди мимо», был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4—12 главах прочитайте, уважаемый читатель, что предшествовало выходу евреев из Египта. Вы узнаете о том, что фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось — из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего — Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте. Но после Голгофской жертвы Христа этот праздник, согласно Слову Божию Библии, был упразднен, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1-Кор. 5:7).

Таким образом, Пасха праздновалась по Библии только во времена, предшествовавшие Голгофе, в память о выходе евреев из египетского рабства, и атрибутом праздника был символизирующий жертву Христа ягненок, которого запекали на углях целиком и ели, не расчленяя костей, так как, по пророчеству, кости Христа не были сокрушены во время смерти на Голгофе. Ягненка ели по указанию Божию с горькими травами и пресным хлебом (опресноком)

Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Более того, нигде на страницах Священного Писания вы не найдете указания Бога праздновать Пасху в честь воскресения Христа. Победу Христос одержал в пятницу, перед наступлением субботы, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, — неперебродивший виноградный сок

В Евангелии от Матфея 26:26—28 сказано: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и… сказал: «Примите, ядите: сие есть Тело Мое». И взяв чашу… сказал: «Пейте… сие есть Кровь Моя… за многих изливаемая во оставление грехов».

Согласно Библии, употребление крови — грех, поэтому Бог не мог разрешить то, что однажды строжайшим образом запретил. Отсюда утверждение ряда церквей о преобразовании символов хлеба и вина в реальные кровь и плоть Христа не имеют под собой никакого основания и подтверждения в Слове Божием.

Церковные свечи

В храмах многих конфессий сегодня горят сотни свечей. Согласно учению этих церквей, горящая свеча символизирует свет христианской веры и освобождение души от мрака. Однако, исследуя вероучения и обряды нехристианских религий, мы находим, что и там есть свечи. Они встречаются почти во всех восточных религиях — синтоизме, буддизме, даосизме. Вот, к примеру, описание даосского храма: «Как правило, это невысокое строение с изогнутой крышей; центральный вход ведет к алтарю; у алтаря кадильницы и благовонные свечи, дымящиеся день и ночь; на стенах и у алтаря — изображения богов и святых» [*8].

Не правда ли, знакомая картина убранства храма, к которой многие привыкли с детства? Свечи как неотъемлемый религиозный атрибут встречаются и во всех языческих религиях Древнего мира. Они присущи и таинственным сектам и орденам. Вот как объясняет это словарь: «Свечи церковные — принадлежность богослужения, восходящая к древним представлениям об очистительной силе огня» [*9].

Действительно, поклонение огню, солнцу, как мы уже отмечали, древнейшее среди других форм язычества, и неотъемлемой частью этого идолопоклонства были свечи. Они появляются в христианстве также во времена императора Константина, когда происходит союз церкви и государства, Божьих заповедей и языческих преданий. «По традиции, заимствованной у язычников, иконы украшали цветами и возжигали перед ними светильники, по-гречески — лампады» [*10].

Вместе со свечами из язычества пришли и ритуалы, связанные с ними, главным из которых было поминовение усопших. Поэтому, входя в храм, прежде чем купить свечку, подумайте, зачем вы это собираетесь сделать. Ведь Бог не только не повелел этого, но, напротив, всегда осуждал идолопоклонство, и люди, ставя свечи, идут по следам древних солнцепоклонников, которые верили в бессмертие души.

Колокольный звон

С давних пор одним из символов Руси был колокольный звон. Он действительно очень красив и величественен. Однако по учению некоторых церквей это не просто элемент службы, возвещающий людям ее начало или окончание, или средство оповещения горожан о грозящей опасности: как известно, издревле в небольших городах и селах, при вражеских нашествиях, пожарах, наводнениях людей об опасности предупреждали колокольным звоном.

Нет, как учат некоторые конфессии, это средство, якобы отпугивающее нечистую силу.

Вера в то, что при помощи удара в колокол, колокольчик, барабан можно избавиться от нечистой силы, присуща большинству религий древности, от которых колокольный звон и «пришел» на Русь. На сегодняшний день это сохранилось у шаманов, синтоистов, буддистов, служения которых невозможно себе представить без бубнов, колокольчиков и колоколов.

Таким образом, использование колокольного звона в ритуальных и магических целях уходит корнями в далекое прошлое и характерно для многих первобытных культов.

Крестные ходы

В ряде конфессий принято проведение крестных ходов, во время которых люди со святыми хоругвями, с иконами, светильниками обходят церковь или направляются к какой-либо святыне.

Подобно другим обрядам, этот обряд имеет также чисто языческие корни и весьма распространен сегодня в восточных культах.

Даже такое, казалось бы, христианское слово «хоругвь», то есть священное знамя, пришло к нам из тенгрианства. Оно происходит от тюркского «хоруг» — «стяг», «знамя» и переводится как «защита», «покровительство» [*11].

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: