ПО ДРУГУЮ СТОРОНУ ПРЕДЕЛА 3 страница

Комментарии Эйнштейна к произведениям этих знаменитых фигур в истории нашей музыки показывают точку зрения, с которой он слушал от Атмы спонтанно, подвергая сомнению музыку, неспособную добиться этого: "У Мендельсона я ощущаю значительный талант, но (также) не поддающуюся объяснению нехватку глубины, что часто ведет к банальности. Я нахожу у Брамса несколько песен и камерных произведений истинно выразительными, также по своему строю. Но большинство его работ не имеют внутренней убедительности. Я не понимаю, зачем нужно было писать их. Я восхищаюсь изобразительностью Вагнера, но я ощущаю отсутствие у него архитектурного строя, как упадок. Более того, для меня его музыкальная личность является неописуемо отвратительной, так что я могу слушать его только с отвращением. Я чувствую, что Рихард Штраус является одаренным, но без внутренней истины и озабоченным только внешними эффектами".

Изменение приоритета модифицировало наши критерии суждения. Возьмем, например, сферу искусства. Материя обычно не излучает вибраций, но когда она расположена определенным образом, внушенным Несознательным, она может стать излучателем. Что происходит? Через Свадиштана Чакру реализованного художника благословения Шри Сарасвати ведут этого творящего человека в направлении идеальной структуры пропорции, линии и цвета, которая создает красоту; красота излучает через это произведение. Художник выражает настроение откровения изначального существа, а не извилин Раджо и Тамо гун. Сахаджа йог ощущает красоту через волну радости в своем осознании и развивает склонность спонтанно распознавать эту чистую эстетику в произведении искусства. Музыкальное произведение, скульптура, поэма - все это может излучать вибрации. Красота в искусстве, как и в поведении, с восторгом встречается в осознании дважды рожденного. Он нежно любит произведение, которое содержит в себе это живое движение, через которое Несознательное создало саму красоту, и отдаляется от того, чему недостает этого тонкого содействующего фактора. Он чувствует, что ему абсолютно чужды претенциозность и непристойность, которые слишком часто загрязняют современное искусство, потому что осознание, которое имеет соединение с Истиной, может проводить различие между настоящим искусством, которое несет подлинность действительности и её красоту, и искусством, которое создается во имя искусства, чтобы представить формы для нашей искусственности.

Ясно, что знание этого художественного выражения культуры может много нам рассказать о соответствии этой культуры среднему пути, оптимальному пути эволюции Человека. Прожив в Италии два года, я убедился в этом. Искусство в Риме, например, довольно хорошо показывает генезис способа художественного выражения на Западе, которому довольно-таки недостает саттвического качества.

Древние греки развили эстетику чувственности, делая обнаженное тело объектом красоты, на которую следует смотреть и восхищаться. Однако тенденция делать обнаженное тело центральной частью художественной выразительности, игнорируя неизбежное эротическое сопутствующее впечатление, была первым случаем определенного лицемерия, которое в двадцатом веке, доведенное до своего предела, должно было стать извращением. Хорошенькая девушка, которая представляет себя обнаженной или почти таковой на европейских пляжах, следует тому же образцу лицемерия, который заявляет, что это невинно и "естественно" - выставлять себя в виде, который фактически является насмешкой над чувством целомудрия и который привлекает тонким и пагубным образом глаза других. Существует невысказанная игра, происходящая здесь, но это игра, главные действующие лица которой теряют нечто большее, чем лишь свое время. Влияние Греции через Рим вдохновляло все искусство Возрождения и барокко, Бернини и Канову. Как реакция на эту тенденцию возникло христианское и считающееся священным искусство, которое изображало распятия на кресте, бичевания и муки, искусство, которое прославляло аскетизм и страдание. Христос Пантократор Византии, Христос в славе, исчез из наших церквей. Итак, с одной стороны, мы имеем мифологические темы античности, которые извергают пышных и скудно одетых нимф, и, с другой стороны, мы имеем истекающего кровью Христа с раздутыми венами, свисающего со Своего креста, как изобразил Его Грюневальд в Колмаре. Этим двум альтернативам западной художественной чувствительности не хватает меры, божественного вдохновения и истинной духовности.

Произведения нашего светского искусства, наши книги и музеи держат наше внимание на теле, на материальном, и не позволяют духу восходить. Вот что я осознал, посетив вместе со своей женой музей Вилла Боргезе. Апполон и Дафна, и Похищение Прозерпины, знаменитые творения Бернини, представляющие едва одетых мужчин, преследующих женщин, также едва одетых; не о чем более говорить, кроме как, конечно, о большом таланте. Весной 1981 года во Флоренции и Риме с огромным успехом экспонировались две статуи греческих воинов, захлестнутых волной, и известных, как "бронзы из Рияче". Пресса шумно приветствовала их "животную красоту" и их "дерзость". Я видел по телевидению восторженные и находящиеся в экстазе толпы в процессии вокруг этих двух бронзовых статуй, которые радостно веселились в своей триумфальной наготе. Но что эти восхищенные взгляды, в действительности, искали? Такой объект вдохновения может только блокировать вдохновение. Пропорции человеческого тела, какими бы совершенными они ни были, не поведут вас, леди и джентльмены, к открытию новых берегов. Короче говоря, все это просто талантливая порча человеческого творчества.

Христианский стиль искусства бывает слишком часто прославлением вины за отправку Сына Божьего на крест. Это духовное искусство, в котором полностью отсутствует радость, и которое вольно или невольно не является духовным, и которое, кроме того, блокирует любое движение в направлении истинной и радостной духовности, поскольку оно снова поворачивает внимание в направлении того, что убивает радость. Между этими двумя течениями языческого отклонения и мрачного христианского аскетизма существуют, правда, несколько художников, чье видение было точным и в центре, и которые создавали шедевры гармонии, силы и благородства. Музыка Моцарта несет радость. Бах звучит в кафедральных соборах энергичным звуком, который является сущностью Пингала Нади. Музыка Генделя воспевает идущее от Ида Нади мощное настроение преданности. Дети на картинах Мурильо выражают невинность Ганеши. Леонардо да Винчи схватил в Моне Лизе улыбку Матери. Эль Греко видел Кундалини, промелькнувшую сквозь головы апостолов, а Тернер рисовал вибрации. Обнаженные фигуры Микеланджело являются могучими и целомудренными. Видение этого художника возвышает тех, кто созерцает его произведения. Сахаджа искусство должно тем или иным путем вести нас к чистой красоте..., то есть, можно сказать, к реальности.

Однако Рим 1996 года является, очевидно, языческим Римом, который восторжествовал над Христианством. В этом нет ничего нового. Путеводитель Михелина сообщает нам, что Папа римский Юлий III, который был папой во времена Трентского Собора, возвысил до сана кардинала и князя церкви семнадцатилетнего юношу, чьим занятием был показ обезьян. Поэт Иоахим дю Беллей, посетивший Рим, саркастически писал о новом Юпитере и его Ганимеде.

Наконец, так называемое современное искусство бросается от одной крайности - подсознательного, к другой крайности - надсознательному; столь значительно западная эстетическая чувствительность перестала содержать в себе какие бы то ни было марьяды. Кокошчка и Кандинский рисуют бхутов. В Мюнхе пронзительно кричит одержимость. Непристойные призраки струятся с кисти этого художника. От Иеронимуса Босха через Гойю к Сальвадору Дали специфическая традиция в живописи с устрашающей точностью повернулась в направлении ада. Конечно, некоторые провидцы прорываются через этот хаос. Эль Греко видит вмешательство Святого Духа. Пикассо смещает формы, чтобы открыть лежащую в основе реальность, а небеса Ван Гога распространяют вибрации. Но, к несчастью, искусство нашего века становится - как напоминает нам нью-йоркская школа - все более и более мозговым. Где благородство Дюрера или радость детей у Мурильо? Кажется, что западные художники выражают некоторого рода уничтожение, приближение которого они ощущают! Изображая разложение тела, Эгон Шайль изображал разложение дхармы. И к чему это все ведет? В 1996 году миф об "авангарде", в соответствии с которым вызов культуре ведет к социальному возрождению, является вполне и поистине мертвым.

Если я столь долго толкусь на этом вопросе, то это для того, чтобы показать, до какого уровня освобождается реализованная душа от культурных условностей и других золотых тельцов. До того, как Шри Матаджи приехала в Рим, эта всемирно почитаемая столица искусства излучала очень плохие вибрации на Свадиштана Чакре. Нигде не мог я найти и следа вибраций чистоты, которые поведали бы о присутствии сознания Христа. "Quo vadis, domine?" Иисус повернулся спиной к этому месту давным давно.

Если человеческое творчество, отделенное от Сушумны, вызывает удушье души, то творчество, которое прокладывает себе путь по центру, дает возможность дышать Собственному Духу. Я бы хотел просто привести здесь пример индийской классической музыки. В индийской музыке есть два фундаментальных компонента, рага, или мелодия, и тала, или ритм. Рага является определенной слуховой атмосферой, созданной сочетанием фиксированной нотной гаммы в качестве основы и импровизированного излияния артиста. Она передается голосом и играется на разнообразных инструментах, таких как ситар, шехнай и различных видах флейты. Тала, которая исполняется на барабанах, или таблах, выражает временную последовательность ритмических циклов, каденцию и космическую пульсацию. Рага солнца и тала луны переплетаются, чтобы создать слуховые формы, которые ведут внимание к ощущению или оттенку (раса) специфического состояния бытия, соответствующего какому-либо особому божеству. Вот почему так много раг носят имена божеств: Бхайрави, Дурги, Сарасвати и т.п. Когда это качество божества, которому поклоняются, проявляется в осознании слушателя, в медитации, рага становится авартирна, олицетворенной. Эти части музыки, которые переносят нас в направлении космического соответствия (звук => вибрации => чакры => божества), имеют место в постоянстве непрерывного настоящего, которое представляется на протяжении всей раги гудением инструмента, такого как танпура или сурпети.

Когда самый великий музыкант Тансен пел Раг Дипак в присутствии императора Акбара в дворцовом городе Фатехпур Сикри, сила этой раги была столь большой, что лампы в королевской палате зажглись вследствие самовозгорания. Точно так же рага Матхар считается вызывающей дождь и тому подобное. Все это свидетельствует о вибраторных соответствиях между некоторыми рагами и элементами наших чакр. Не следует забывать, что каждый лепесток чакр соответствует определенному звуку и что интерпретация этих звуков и различные состояния медитации были основой индийской классической музыки. Я сам был на многочисленных концертах в Индии. Это правда, что артисты получали реализацию от Шри Матаджи и что они играли в Её присутствии, но эффект был гораздо более впечатляющим, чем что-то самое значительное из того, что я мог представить себе. Я чувствовал, что моя собственная Кундалини бьется во мне в ритме этой тала. Я слушал через открытую Сахасрару и чувствовал во время этой музыки, что меня несет стремительная река радости. Я не могу придумать, как описать те долгие вечера песен и музыки, которые проводили сахаджа йоги, собравшиеся вокруг Матери
, до первого утреннего света. Мы чувствовали себя растаявшими в некоего рода райской купели, в которой гимны во хвалу Бога вводят нас в коллективное переживание Его Присутствия.

Одно является определенным. После реализации осознание становится коллективным. Это означает, что ощущается, насколько Человек является не изолированной особью, а неотъемлемой частью громадного целого. Его предназначение и его эволюция следуют не отдельным курсом, а в ритме коллективного развития, которое воздействует, также, на его собратьев. Для реализованной души коллективность не является психологической или политической абстракцией. Она ощущается через ее проявление и через сенсорные события; и она становится запечатленной в нас посредством специфических ощущений, которые позволяют нам расшифровать её действие. На уровне чакр мы открываем, насколько наша личность связана с различными "подсистемами" общественной жизни: семья, географическое местоположение, где мы можем находиться, профессиональная деятельность, страна и религия до такой же степени, как и сама общественная жизнь, составляют структуру цивилизации. В конечном счете, когда восприятие разрушительного воздействия этих "подсистем" на нашу духовную целостность становится более ясным и более полным, мы ищем коллективную личность, которая делает возможным наш расцвет, а не наше отчленение.

Умозрительно верховная коллективная система является в точности "мегасистемой" Вираты. Только Собственный Дух, Атман, может присоединиться к этому божественному коллективному существу, сформированному всеми божествами и их энергиями, которое является Виратой по существу (Бог проявляющийся) и Параматмой существующим (Бог созерцающий Самого Себя). Получается так, что нынешние реализованные души освобождаются постепенно от этих коллективных "подсистем", которые обусловливают наши неполные личности (в форме ложных отождествлений), через чувственную информацию от сахаджа коллективного сознания. Они активизируют внутри и между собой вибрации Атмана. Они спонтанно соединяются в структуру коллективной энергии, которая находится в стадии рождения на этой планете, и которая некоторым образом представляет проекцию изначального архетипа Вираты. В этом отношении различные части земного шара соответствуют различным частям этой структуры. Некоторые примеры: Австралия представляет Муладхару Чакру. Кундалини планеты - это Индия, где желание искать и находить Бога проявлялось наиболее постоянно. Англия является органом, который орошает все тело. Она основала империю и предоставила всемирный язык; Шри Матаджи говорит нам, что Англия является сердцем этого организма коллективной энергии. Континентальная Европа, и в частности Франция, соответствуют печени - органу, который уничтожает яды, питает мозг, и стимулирует мозговую деятельность (поэтому жизнь Европы сейчас строится на двух китах - охрана экологии и слишком большое умствование). Америка, большой многорасовый континент, представляет Вишудхи. В октябре 1981 года в Санта Круз, Калифорния, Шри Матаджи рассказала американцам, что их континент соответствует Вишуддхе, и что он расположен на эллиптическом диске Сударшана Чакры, оружия Шри Кришны, кольцах Сатурна, четкие изображения которых были фактически только недавно получены первым космическим зондом, посетившим эту планету. Если США, соответствующие Вишуддхе, примут на себя свои коллективные обязанности в Сахаджа Йоге, то ничто не сможет случиться с этой страной, находящейся под защитой Сударшаны. Но если этого не произойдет, движение Сударшаны будет вызывать бедствия.

Сахасрара планеты находится в Гималаях. " Но, - говорит Шри Матаджи, - там, где находится Кундалини (Индия), там нет искания Бога; в сердце (Англия) сердца людей закрыты; в Вишуддхи (США) курят гашиш, а печень (Франция) вместо уничтожения ядов становится пьяной... ". Какая грандиозная задача - очистить и вновь активизировать этот ансамбль!

Однако, - и не самой последней задачей этой книги является показать это, - энергия Кундалини является, все же, более великой. Это коллективное спасение, тема научно-фантастических рассказов, в процессе переживания которого мы находимся, несмотря на безумие человечества, вполне может быть мудростью божественного плана.

Св. Григорий Никейский заметил, что наслаждение в созерцании Бога заключается в нескончаемом открытии. Постигая это поле коллективной энергии, мы можем лучше понимать Божественную силу в двойном измерении олицетворенной Инкарнации (Аватара) и обезличенной космической энергии. Бог - это Аватар посредством Его точных вмешательств в историю. В то же время и помимо этой точности, Он охватывает, включает в Себя и наполняет сияние всех форм энергии и материи, которые проявляются повсюду в космосе. Это мерцание последовательных вселенных формирует вечную мантию Ади Шакти, Божественной Матери. Её Собственный Дух, метакосмический, выходит за пределы Её творения и отражает и отзвучивает Её повсюду.

Те, кто подобно мне, были убежденными индивидуалистами, открыли абсолютно новое измерение в понятии коллективности. Христос оставил нам две великие заповеди: "люби Бога всем сердцем, всей душой и всем своим духом" (Матф. 32.37) и "люби ближнего своего, как самого себя". Однако, христиане никогда не знали, как увязать вместе эти две любви. Для янсенистов и кальвинистов любить Бога означало ненавидеть себя, самоуничтожаться. Для аскетов это означало бежать от мира, кипя от гнева к нерелигиозным ближним. Для нынешних марксистских иезуитов это означает, в частности, любить ближнего посредством какой-либо формы общественной работы. Тейяр де Шарден ясно видел необходимость примирить любовь Бога и любовь, которая является любовью этого мира, но не преуспел в реализации в своей жизни этого интеллектуального видения. Чтобы любить Бога изо всех своих сил, человек должен открыть, что Бог (Параматма) и Собственный Дух (Атма) являются одним и тем же. Чтобы любить своего ближнего, как самого себя, нужно испытывать это единство между собой и своим ближним. Это возможно только посредством вибраторного осознания. Только тогда мы узнаем, что вибрации другого могут воздействовать на наши собственные условия, либо положительно, либо отрицательно, и что все, что очищает чакры другого, очищает также наши собственные. Присутствие позитивного человека стимулирует нашу энергию-сознание, и соответственно возрастает наше ощущение благополучия. Медитация вместе с другими сахаджа йогами является, в общем, более глубокой и более интенсивной, чем медитация в одиночку. В Сахаджа Йоге существует экспоненциальный рост вибраторной силы с ростом числа сахаджа йогов. Большее число реализованных душ передает больше энергии (точно так же, как большее напряжение вызывает больший ток) и простое прибавление передатчиков укрепляет сознание каждого. Это происходит спонтанно, автоматически и впечатляюще. Великим счастьем является встречать другие реализованные души, быть окруженным ими, потому что вибрации Собственного Духа текут от одного к другому и человек делится интенсивностью этого Царства. Общество реализованных душ (сангха у буддистов) помогает росту каждого из его членов. Это реализует революционную Утопию "свободы, равенства, братства", потому что только посредством Духа все люди являются равными. Ниже этого предела наше сознание полагает себя изолированным в индивидуальной психике и индивидуальном теле; выше этого предела оно открывает свою бесконечную сущность. Индивид является лампой, которая несет свет, но этот свет не ограничен лампой; и точно так, как свет от различных ламп излучается через пространство и растворяется один в другом, так же делают и сознания дважды рожденных - растворяются одно в другом. Я бы хотел кратко повторить в связи с этим сон, который приснился мне в моем доме в Нагпокхари, Катманду, в ноябре 1977 года, когда я спал глубоким сном.

В лесной обстановке шелестели ветерки и лучи света струились сквозь ветви, покрытые листьями и зеленым мхом, под которыми все дети сидели вокруг своей Матери, Шри Матаджи, и пели что-то вроде гимна, в котором каждый объявлял, что он узнал, кто Она. Затем была принесена большая шахматная доска. Комментатор объявил: "Слон слева, слон справа и королева посредине". Все дети играли против Шри Матаджи. "Ты не играешь?" - спросила Она меня. "Нет, я просто смотрю", - ответил я. Вдруг эта игра превратилась в карточную игру; у детей были все короли и тузы, а у Матери на руках были только двойки и тройки. "Это не честно", - запротестовал я... И вдруг истина осенила меня. Да! Это - игра узнавания; именно Она раздала карты так, чтобы мы могли выиграть! В этот самый момент я проснулся в своей кровати. С невероятной силой ослепительное осознание осенило меня; я подумал: "Боже мой, когда Сахаджа Йога растет и распространяется, я расту. Я. Кто этот Я?" Голубой свет проник сквозь мою голову, как будто космическое пространство открылось за моими закрытыми веками. Этот Я не знает никаких границ между индивидуальным и коллективным. Это вселенское существо, огромное; и только за несколько мгновений я узнал об этом священном существовании безграничного существа. С этого дня я знаю, что все мы маршируем вместе к месту встречи. Нас много, братьев и сестер, в этом долгом поиске пробуждения и открытия наших истинных координат. Любовь к себе, к Богу и ближнему становится единой любовью, потому что Атман, который есть во мне, и Атман, который есть в тебе, являются едиными, и тот же самый Атман есть Сам Бог. Мать рассказала нам: " Вы являетесь клеточками Абсолюта, который ищет себя внутри вас. Не снаружи. Вы являетесь, каждый из вас, истинными созданиями. Вы осознаете это позже. "

В этом пункте мы можем достичь перспективы синтеза между интуицией современных ученых и учением Христа, который объявил о приходе Святого Духа.

В последней главе своей книги "Сверхприрода" биолог Лайел Уотсон говорит, как пророк. Он объявляет созревание и последующее проявление нового существа, которое будет не "разновидностью суперкомпьютера, а скорее органическим существом, которое сделает глобальной абсолютность сверхприроды и которое будет видеть за ней нашу технологию, как детские игрушки". Мы живем в рассвете дня, о котором Христос уже говорил в свое время: " И в тот день вы узнаете, что Я есть в Моем Отце, и вы есть во мне, и Я в вас. " (Иоанн 14.20).

И именно Шри Матаджи созывает все клеточки этого организма. Однажды, когда её отец спросил её: "Что ты хочешь делать в этой жизни?". Ответ был такой: "Я хочу встретить всех искателей всего мира. Это - то, чего я хочу; со всего мира, из всех народов. Так как они - звезды в небе. У меня есть множество друзей во всем этом мире. Они все потерялись сейчас. И придет день, когда я встречу их. Всех их. Я хочу узнать всех их. Я хочу, чтобы они также узнали меня". Ей было шесть лет от роду.

ПРОДЕЛКИ САТАНЫ.

Читатель будет удивлен, что я объявляю о приходе рая на землю в то время, когда фактически он, оглянувшись вокруг себя, видит очень мало Эдема; несправедливость, коррупция, нищета, разврат, насилие! И он будет прав. Но нам нужно помнить притчу о сеятеле. Иисус хотел поведать нам, что вплоть до самого момента развязки будут сосуществовать зерна хорошие и гнилые, небеса и ад. Они формируют сегодня в человеческом сознании путаницу, которую в состоянии распутать только рука Шри Матаджи. Тем временем люди, которые стали медиумами негативности, делают все, чтобы заставить сахаджа йогов потерпеть неудачу, чтобы потом им сказать: "Вот видите, вы были на неправильном пути!" Когда мы защищаемся, они принимают обиженный и оскрбленный вид: "Вы нетерпимы, у вас нет любви!"

За своими измененными фасадами дьявол очень хорошо сознает свою наружность. Столетиями он терпеливо работал, воздвигая декорации и подготавливая костюмы для своего великого спектакля. Умело и терпеливо он подбирал себе подыгрывающих партнеров. Некоторые из них знают, что они являются частью его труппы, но большинство не знают этого, будучи завербованными его агентами под ложными предлогами. Коллективный принцип зла, который синхронизирует действия различных демонов, сам Сатана, остается невидимым как для преданных ему, так и для обманутых им жертв. Давайте немного вернемся назад во времени и сделаем набросок его искусной подпольной работы вплоть до наших дней.

Пробуждение Кундалини зависит от техники (тантра), которая может привести в движение этот механизм внутри нас (янтра). Следовательно, мы могли бы ожидать, что разновидности индуизма и буддизма, которые называются тантрическими, должны иметь отношение к знанию техники, которая позволяет вниманию и уму человека стать едиными с божественной силой. Однако, фактически, тантризм, который достиг своей высшей ступени расцвета в Индии в период между 900 и 1400 годами н.э., возник вследствие неразберихи и незнания науки о Кундалини. Давайте посмотрим, как это произошло.

Шри Матаджи сказала о том, что, возможно, некоторые провидцы в древности местонахождением Кундалини по ошибке считали Муладхара Чакру, заметив в своем видении хобот Шри Ганеши в этом месте и ошибочно приняв его за виток Кундалини. И, поскольку Муладхара является чакрой, которая управляет нашей половой деятельностью, они вообразили существование связи между нашей половой деятельностью и духовной реализацией посредством пробуждения Кундалини. А тот факт, что Кундалини помещается в косточке сакрум, которая находится над Муладхара Чакрой и отделена от неё, означает, что сексуальность не играет никакой роли в нашей духовной эволюции. Каждый искатель является единственным ребенком своей Кундалини, которая ожидает в сакруме того момента, чтобы дать ему второе рождение. Шри Ганеша в Муладхара Чакре олицетворяет божественную невинность и следит за протоколом целомудрия девственной Гаури, которая является олицетворением энергии Кундалини.

Фактически, в решающий момент пробуждения энергии Кундалини садхака (искатель) чувствует себя подобно ребенку; происходящее не имеет ни малейшей сексуальной подоплеки и внимание является кристально чистым и невинным. Нужно быть ребенком, чтобы войти в это царство, и действительно, первыми советниками Матери часто бывают маленькие реализованные дети. Шри Ганеша на своем посту в Муладхара Чакре следит за воротами ада, защищая человека от сатанинских сил.

Для того, чтобы проскочить мимо этого могущественного защитника, сатанинские силы подстрекают через бхутов определенных тантристов с их гибельным дилетантизмом, которые представляют все виды сексуальных извращений в качестве секретного пути к духовному росту. Если кто-то пытается пробудить Кундалини таким методом, он тем самым просит Шри Ганешу совершить кровосмешение со Своей Матерью, богохульство, сравнимое только с каким-нибудь таким, в котором мог бы быть замешан Христос со Своей Матерью! Соответственно, тантристы окончательно губят шансы своих последователей на реализацию. В этом состоит секрет разрушительных последствий тантрического оккультизма.

Самая тщательно разработанная формулировка тантризма развилась в северной Индии, частично как реакция на долгий период культурного подавления сексуальности, которая была оркестрована около шестого века тремя основными религиями - Буддизмом, Индуизмом и Джайнизмом, - которые к тому времени выродились в абсурдно монашеские правила и предписания. Таким же образом обстановка подавления, поощряемая христианским аскетизмом, должна была позднее подготовить почву для фрейдистских идей, охотно принятых в западной культуре и приведших к разрушительной вседозволенности в современном западном обществе. Это качание справа налево является типичным. Искусственность псевдо-религиозной безбрачной элиты подстрекает последующее узаконение разврата. Вал порнографии затопил те страны, в которых в XIX веке правили притворная стыдливость и подавление; и в Европе этот вал распространялся от подавленного лютеранского Севера (Скандинавия, Германия), а не от более беспечного Юга. Эти две крайности вседозволенности и подавления представляют наибольшую опасность для расцвета сексуального удовлетворения внутри супружеской пары и для счастья мужа и жены быть вместе и быть равными, счастья, которое является фундаментом домашнего очага. И не этот ли домашний очаг дает возможность ребенку расти и развиваться так, как следует?

Мертвая хватка тантристов на обширных территориях Индии была плодом примечательной стратегии. Прежде всего утратившие веру йоги покинули свои уединенные жилища и свое бессмысленное самоотречение, чтобы занять министерские посты при королевских дворах в северной Индии, где они поощряли всеобщую коррупцию. Оттуда они просачивались в средства информации того времени, имеются в виду мир искусств и передача религиозных преданий и учений. В храмах Кхаджуаро, Конарака и Катманду появились так называемые эротические фризы. В Бенгалии трубадуры воспевали прелюбодеяние и высмеивали супружескую любовь. Песенный язык и юмор становились все грубее и грубее. Молодые люди постепенно утрачивали свое чувство целомудрия, и в местах, подобных Лакнау, куртизанка, а не мать, становится в семье центральной фигурой общественной жизни. Нужно сказать, что эта деградация женщины является доказательством того, что тантризм отрицает все, что Индия традиционно почитала, потому что он бросает вызов богине чистоты, которая является сущностью того, чему поклоняется каждая индуистская семья. Вот почему великие святые, такие как Гуру Горакхнатх, Гнянешвара, Кабир и Нанак инкарнировались, чтобы противостоять этим тантристам. Некоторые штаты, такие как Махараштра, где всегда сохранялся культ поклонения Шри Ганеше, сопротивлялись вторжению тантризма, но эту волну адхармы оказалось очень трудно остановить, и она разлагала даже мусульманских оккупантов. Интересно, что сегодня именно так называемые христианские страны прославляют тантрический стиль жизни под новой личиной, то есть путем узаконения разврата.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: