ДУША И ЕЁ НАЗНАЧЕНИЕ

Что касается души, то из всех компонентов, которые по традиции связывают сущностью человека, она изучена менее всего. В то время как функционирование тела и мозга достаточно изучено, а существование астрального тела стало бесспорным благодаря личному опыту многих людей, душа остаётся непознанной, и информация о ней не может быть получена при помощи обычного человеческого опыта или при помощи практического познания. «Люди в любой стадии невежества или знания, — говорит г-н Джеймс Фразер, — обычно верят, что когда они умирают, то часть их — не умирает».

Но как ни скудны наши источники получения прямых указаний о душе, люди веками придавали душе и её благополучию первостепенное значение. Эсхатология — отрасль религиозной науки, которая имеет дело с такими понятиями, как смерть и состояние после смерти, прежде всего связана с назначением души.

Душу следует отличать от астрального тела, поскольку астральное тело — это понятие оккультное или психическое; душа же является понятием религиозным. Астрал обладает качествами, которые отдалённо приближаются к материальным; душа же — абсолютно нематериальна. Астральное тело иногда становится видимым; душа всегда невидима. Иногда делается различие между эмпирическим эго, которое думает, действует, проводит опыты, и абстрактным эго — чисто духовным пластом, который усиливает эти опыты, и это можно считать философским различием между этими двумя понятиями. Астральное тело переживает физическое, продолжает существовать некоторое время после смерти физического тела и даже может продолжать существовать для других областей опыта, но со временем оно погибает.

Душа бессмертна, она не подвержена смерти. Астральное тело называют одеждой души в этом мире. Согласно религиозной точки зрения, животные обладают астральным телом, которое переживает смерть физического тела, но у них нет бессмертной души. В животных нет ни капли божественной сущности. По Библии, Бог вдохнул в человека дыхание жизни, и человек стал живой душой, а человеческая сущность — уникальной, так как обладает божественным духом.

Является ли этот божественный дух тем же, что и сущность, и является ли эта сущность отличной от души? Буддистские философы учат, что то, что мы называем сущностью Человека, — это сплав пяти психофизических феноменов, а именно: физического тела, чувств, разума, волн и сознания, каждый из которых не является постоянным, — таким образом они создали доктрину о том, что душа не существует. СОЗНАНИЕ И ЕСТЬ ВОЛНЫ.

Эти и другие философы отождествляют душу с сущностью человека, которая выражается в различных функциях и быстро исчезает. Но если мы представляем себе человека как трёхчленное существо, состоящее из физического, астрального и духовного элементов, а именно: из тела, психики и души, то основной частью является душа. Два оставшихся элемента составляют его индивидуальность.

Говорят, что слово «индивидуальность» происходит от этрусского слова, означающего «маска» и до сих пор несёт в себе отпечаток этого понятия. Внешность, в которой мы предстаём миру, не есть наша подлинная сущность. Психология безжалостно сбрасывает внешний покров, в который мы облачены, писатели-реалисты и драматурги чётко проявляют при описании личности грубую реальность этого элемента ничтожества, который прячется под защитным покровом внешности. Лишённый напускной важности, человек часто превращается в обыкновенного слизняка, которого можно проткнуть зубочисткой.

Большая часть нашей индивидуальности уподобляется возу, который мы тащим за собой и который нам приходится терять по дороге. Для него нет места в другом мире. Плутократ не может взять с собой мешки с деньгами, а королева красоты — своего очарования, атлету придётся оставить свою силу, а профессору — груз эрудиции. Эти предостережения являются общими для всех религий.

Но когда всё лишнее сброшено, остаётся нечто постоянное, и это, как полагает большинство людей, — душа. Душа является частью космической души, и поэтому она бессмертна. Она всегда существовала, получена от Бога, всегда будет существовать, и её назначение — это возвращение к Нему. Упанишад описывает душу, как «то, что есть везде, без тела, без формы, целое, мудрое, всезнающее, блистательное, самодостаточное, всё превосходящее. Она не радуется, не умирает, не является следствием какой-либо причины, вечная, самостоятельная, бессмертная, древняя». «Чтобы вы ни исследовали, — говорит греческий философ Гераклит, — вы не достигнете границ души, так как душа не имеет границ».

Многие философы называют душу центральным или внутренним «я». Одна странная черта характеризует это внутреннее «я». Похоже, что это абсолютно пассивный агент, молчаливый получатель стрессов, которым подвергают его индивидуальные мысли и поступки, подобно портрету Дориана Грея, спрятанному на чердаке в истории Оскара Уайльда.

Пристли даёт такое определение душе: «Две вещи наполняют ум вечно новым и растущим, чудным и священным трепетом: звёздное небо надо мной и моральный закон внутри меня».

Равнодушие души проиллюстрировано в притче Мундака Упанишада о двух птицах, которые свили гнёзда на одном и том же дереве. Одна из птиц, или индивидуальная сущность, клюёт фрукты, в то время как другая — её личная и высшая сущность, которая может быть уподоблена душе, — только смотрит безучастно и ничего не делает...

После смерти душа освобождается от своего заключения и, по словам неоплатонистов, «возвращается к жизни». Духовное тело выходит из тела плоти, готовое к новой жизни. Но если назначение души — это возвращение к Богу, оказываемся ли мы сразу в присутствии Божества? По древнейшей мистической традиции это не так, что никто лучше не выразил, чем умирающий святой Мансур аль-Халлай (859-922) — уроженец Персии и один из величайших всемирных мистиков. Он учил, что человек — это божественный воплощённый, хотя его божественность (в форме его души) проявляется в различных пропорциях в зависимости от духовного развития индивида. Он рассматривал Христа как высший образец божественного человека, в котором обожествление было реализовано в совершенстве. Халлай провозгласил свой собственный статус, заявив: «Я есть истина».

За это и подобные еретические заявления он был арестован по приказу халифа Багдада, осуждён на смерть посредством порки и помещён под охрану главы стражи в ожидании казни. Перед казнью визирь позвал главу стражи и предупредил его: «Если во время казни он попытается подкупить вас, говоря, что он подарит вам золотые и серебряные реки, не верьте ему, а продолжайте казнь до конца».

На следующий день в присутствии большого стечения народа, среди которого были как его ученики, так и недоброжелатели, Халлайя подвели к помосту, на котором стоял палач с массивным плетёным кнутом, и привязали к столбу. От первого удара грудь святого была так глубоко рассечена, что белая рубаха на нём пропиталась кровью. Его ученики вскрикнули от жалости, увидев своего любимого учителя в этом ужасном состоянии. Хотя удары сыпались на него, Халлай не произносил ни звука, но после шестнадцатого удара он прошептал палачу: «Пусть ко мне приведут начальника стражи». Когда тот подошёл к нему, Халлай сказал: «Мне ничего не надо, я хочу открыть только тайну, которая гораздо важнее взятия Константинополя».

Помня предупреждение визиря, глава стражи отошёл прочь и приказал жестом палачу продолжать казнь, которая и производилась до тех пор, пока Халлай не умер.

Что это была за тайна, никто доподлинно не знает, хотя по недостоверному преданию, глава стражи всё же услышал сообщение и передал его непосредственно халифу. Оно состояло из следующего простого заявления: «Мы находится в двух шагах от Бога. Один шаг — это шаг из этого мира. И ЕЩЁ ОДИН ШАГ — ШАГ ИЗ СЛЕДУЮЩЕГО МИРА». Это чрезвычайное сообщение подытоживает наши размышления относительно души и её конечного назначения. Смерть — это не конец. В следующем мире мы так же «смертны», как и здесь. Мы должны выйти из следующего мира также, как и из этого.

Но прежде всего, что же такое смерть? В одном можно быть уверенным. Она имеет такое же отношение к личности, как и сама жизнь. Так же, как голод не может быть удовлетворён через другого человека, так смерть — это комплекс всего, чем обладает сама личность. Как бы сильно ни страдал любящий родитель, наблюдая у постели беспомощного ребёнка, как тот переступает порог жизни, этот ребёнок должен пройти через собственную смерть. Смерть — это метафизическое событие и в буквальном, и в фигуральном смысле. Хотя она происходит через посредство тела, этот опыт выходит за пределы физического плана. Люди первобытного общества верили, что смерть сверхъестественна во всех обликах и в каждом случае происходит из-за вмешательства богов, демонов или колдунов.

В средние века европейцы изображали смерть в виде скелета, вооружённого косой, который совершает большой прыжок навстречу своей жертве. Человек во времена, предшествующие нашим, был всегда в близком контакте со смертью и искал постоянного напоминания о своей смертности, подобно древним египтянам, которые в разгар своих пиршеств вносили мумифицированное тело в банкетный зал, чтобы напомнить самим себе, что они тоже должны умереть.

В настоящее время смерть перестала быть ужасным Жнецом. Она стала смертью, которая пишется с маленькой буквы «с», в то время как жизнь пишется с маленькой «ж» в каждом биологическом словаре. Мы всячески стараемся огородиться от нежелательного образа. И, насколько это возможно, избегаем самого вида смерти: с глаз долой, из сердца — вон, и пытаемся верит, что смерть, эта «абсолютная неизбежность», как назвал её Карл Джесперс («Философия для всех», Лондон, 1967), имеет место для других, а не для нас.

Сведенборг утверждал, что смерть — это одно из наказаний за Грехопадение. Если бы Адам не согрешил, человек не подвергся бы мучениям смерти для освобождения души с целью её продвижения вперёд, в более высокие сферы. Вместо этого ему пришлось бы сбрасывать своё тело подобно змеиной коже.

Мы боимся смерти, потому что она часто бывает мучительна и беспощадна. Мы избегаем думать о смерти, потому что она безобразна и неуютна. Мы ненавидим смерть, так как она враждебна жизни, она лишает нас нашего добра и грубо вмешивается в наши планы Смерть унижает нас, так как с ней мы связываем постоянный упадок наших сил.

И всё же существуют люди, которые придерживаются другой точки зрения и предпочитают думать, что это естественная дверь в новый и удивительный мир и что мы должны быть готовы пересечь порог без трепета, когда приближаемся к нему. Психологи говорят, что стремление к смерти является врождённым для всех нас, и как движение стремится к инерции, так мы обладаем инстинктом ускорения жизненных процессов, в глубине души страстно желая смерти.

Многие люди сожалеют об усилиях докторов, которые при помощи лекарств и других искусственных средств поддерживают мерцающее тление жизни некоторых жалких 90-летних стариков, которые почти полностью отстранены от участия в собственном существовании. Мы говорим о смертельной опасности для человека, когда человек при смерти, и здесь некоторые склонны согласиться с Морисом Метерлинком (1862-1949), который писал, что если бы мёртвые люди могли услышать, как рассуждают об этих отчаянных попытках спасти умирающих от их естественной кончины, то можно было бы услышать, как они говорят: «Он подвержен опасности жизни».

Процесс умирания, сенсации, связанные со смертью и состоянием после смерти, описаны во многотомных трудах, не менее обильных теперь, чем в прошлом. Были написаны сообщения из первых источников, то есть, теми, кто действительно перешагнул порог двух миров и вернулся из состояния, близкого к смерти и даже клинической смерти.

Этот переход в другой мир не всегда лёгок. Умирающему часто нужно утешение, и такое утешение в последнее время часто предлагается различными ритуалами, но необходимость в таких ритуалах или их польза весьма сомнительны.

Даже те, которые не верят в загробную жизнь, устрашаются тех процедур, которые сопровождают кончину. Когда душа отправляется из этого мира в своё последнее путешествие, тело может страдать от мучительной агонии, сопровождаемой шумом, конвульсиями, страдальческими криками и стонами. Как ни странно, но многие из тех, кто действительно прошёл через эти опыты, говорят, что как ни мучителен может быть процесс умирания, но в самые последние моменты боль отсутствует. Когда подходит конец, тело сильно ослабевает, голова падает, дыхание останавливается и всё успокаивается. Для очевидца этот процесс полон страдания, он сбивает с толку, даже ужасает.

Это процесс соприкосновения с Вечностью.

Процесс умирания происходит при подобии отсутствия времени и вне пространственного окружения. Частым сопутствующим элементом является феномен, известный как «озарение перед смертью», когда умирающий получает вспышку сверхсознания перед тем, как его физическая активность угаснет. Эта вспышка даёт ему мгновенное ясновидение, и даже краткое всевидение. Люди рассказывали, что видели панораму своей жизни, которая была показана им не во временной последовательности, как она развивалась, а в мгновенной картине вечности, которая представила перед ними прошлое, настоящее и будущее. Гораздо реже дух человека, находящегося на грани смерти, может появиться перед теми, кого он любит, в отдалённых местах или предварительно дать знать о своей приближающейся кончине.

Существуют различные версии того, что происходит сразу после смерти, и здесь может быть суммировано только то, что является наиболее широко распространёнными поверьями. В самом обычном случае момент смерти сопровождается провалом памяти. По мнению материалистов и прочих, которые придерживаются мнения, что конец физической жизни — это конец существования, вопрос исчерпан. Смерть — это уничтожение. Эта мрачная точка зрения имеет своего адвоката в лице римского философа Лукреция (95-51 до н.э.), который выразил это в возвышенной поэтической форме. «Все феномены, — сказал он, — имеют естественные причины; вера в сверхъестественное или в божественное — это глупость; смерть есть естественный конец человека; бессмертие — пустая мечта».

Но большинство человечества верит в то, что есть нечто, преодолевающее смерть. Ортодоксальная религиозная точка зрения заключается в том, что этим бессмертным элементом является душа, или дух, который предстаёт перед небесным судом и получает должную награду или наказание — в зависимости от того, что он заслуживает. Оккультная точка зрения сводится к тому, что астральная нить во время смерти перерезается, и астральное тело вместе с душой переходит в следующий мир, к совершенно иной жизни. В целом, спиритуалисты всего мира с поразительным единодушием и оптимизмом смотрят на смерть и то, что ждёт нас после неё. «Смерти не существует», — это доминирующая тема сотен духовных книг, статей и лекций. То, что мы называем смертью, есть просто другое состояние в долгом паломничестве.

Провал памяти, который сопровождает смерть, медленно исчезает, и появляется постепенно новый свет. В некоторых случаях создаётся впечатление, что пересекаешь широкую реку и на другом берегу вступаешь в залитый солнцем пейзаж; или входишь в тоннель, чёрный как смола, а затем вдруг появляешься в блистательной стране на другом его конце. Те, кто любил вас, родственники и друзья, которые умерли раньше, встречают вас там. Там, кто не имел таковых, встречают дружелюбные помощники. Этим духовным существам доверены задачи руководить растерявшимся ново-пришельцем в новой жизни, которая предстаёт перед ним.

Многие сообщения гласят, что условия, возникающие сразу в посмертном мире, очень сходны с земными, что на самом деле тот мир является точной копией нашего, и существование там такое же, как и здесь. Впервые попав туда, умерший может даже не осознать, что он умер и может верить в то, что он проснулся после глубокого сна. Он не находит разницы между миром, который он оставил, и миром, в который вошёл.

Сильван Мильтон утверждал, что если бы можно было взять свидетельские показания каждого человека, который умер, то большинство сказали бы, что очнувшись от смерти, они думали, что всё ещё находятся в физическом теле.

Умершие, появившись в другом мире, могут видеть себя в своём обычном виде. У них нет признаков возраста или немощи. Они освобождены от боли и болезней и не имеют материальных забот. Дети взрослеют, а старики становятся моложе и так достигается оптимальный возраст где-то в пределах от 25 до 35 лет. Это не имеет отношения к временному возрасту, как мы его понимаем на земле, но постепенно готовит к пониманию опытов, которым должен теперь подвергнуться дух.

Умершие могут передвигать «объекты» в своей сфере, но они не способны двигать или даже видеть предметы на земном плане. Мужчины и женщины на земном плане для них невидимы, также как и они для нас. При особых обстоятельствах они могут появиться на земном плане и тогда становятся видимыми для обитателей земли в виде света. Но умерший, который по какой-либо причине сильно привязан к земле, может продолжать оставаться в астральной сфере земли и продолжать видеть материальные предметы. Они пытаются связаться с людьми обычным образом, но к своей досаде обнаруживают, что никто не слышит того, что они говорят. Их попытки есть или пить, или передвигать вещи тщетны. Как это ни странно может показаться, обычное заключение, которое можно вывести из этих аномалий, что они больше не принадлежат к этому миру, почему-то не осознаётся ими.

Люди часто попадают под власть заблуждений, когда они озабочены чувственной стороной жизни, и это может привести к очень печальным ситуациям. Навязчивые привычки, остающиеся бесконтрольными на земле, создают иллюзорные чувства и иллюзорные желания, которые не могут быть утолены. Сенситивы описывали духов умерших пьяниц, которым мерещились питейные заведения, которые жадно смаковали запах алкоголя, поработившего их, но лишённых физических органов для утоления своей неутолимой жажды и чьё страстное желание только усиливается от того, что никогда не может быть удовлетворено. Сексуальное желание, если оно бесконтрольно, может стать самым ужасным из всех навязчивых желаний. Быть порабощённым своими собственными чувствами в другом мире — это значит находиться в аду, который сам себе создаёшь.

Однако создаётся впечатление, что все эти условия применимы только к низшим слоям другого мира и ограничены земными фазами посмертного опыта. Сначала, при появлении в том неведомом мире некоторое время спустя, новопреставленные продолжают верить в то, что они ещё живые и с земными нуждами, которые должны быть удовлетворены, и что они всё ещё наделены физической формой и находятся в земном окружении для того, чтобы сделать переход менее трудным, но постепенно они отвыкают от прежних связей. Последующая жизнь нивелируется для полного приспособления духа к непривычной жизни, перед которой он поставлен лицом к лицу.

Многие люди озабочены и даже расстроены при мысли о том, что узы привязанности, которыми они были связаны на земле, не всегда сохраняются после смерти. Оливер Фокс, который был очень привязан к своей матери, получил от неё сообщение посредством астрального письма. Его сердце упало, когда он прочитал послание, так как его мать, такая сердечная при жизни, теперь казалась такой холодной, отдалённой и бесчеловечной, «такой абсолютно утраченной для того мальчика, который всё ещё жил во мне».

Духи, объединённые на земле узами родства, брака или привязанности, не обязательно продолжают общаться в следующей жизни. Муж и жена, родитель и ребёнок, брат и сестра — их отношения были важны в этом мире, но не обладают постоянной ценностью. Эгоистическая любовь или любовь, которая испытывается отдельными личностями или группами людей, вскоре исчезнет, и её место займут гораздо более духовные привязанности. Когда на земле существует сильная любовь, охватывающая индивида, тогда связь сохраняется ещё некоторое.время, но в конце концов каждая душа находит своего собственного двойника, и эта избранная близость не может иметь связей с земными узами. Во всяком случае, никакие личные отношения, даже двойников, не продолжаются долго, хотя всяческая помощь оказывается духам через посредство помощников и руководителей для их продвижения вперёд. В том мире, как и в этом, каждый, в конечном счёте, должен найти своё спасение сам.

В значительной степени эмоциональная зрелость, которую человек приобретает во время земной жизни, определяет благополучие и счастливую жизнь души в следующем мире. Зрелость — это всё. Смерть не меняет характера человека или его мышления, и в этом мире наши мысли — это наши эмоции, только регулируемые зрелостью. Человек может быть ослеплён собственными страстями, может быть вовлечён в ужасные глубины в зловещем круге ослепляющих эмоций, которые мучительно возрастают в следующем мире. Святые говорят, что если мы не разрешаем разногласий внутри себя, то даже рай не сделает нас счастливыми.

Джонатан Свифт (1667-1745) — автор многих язвительных сатир, чья жизнь наполнена горечью и чей измученный мозг привёл его на грань сумасшествия, написал свою собственную эпитафию на латинском языке и хотел, чтобы её выгравировали на его могильном камне. В ней выражалась надежда на вечную жизнь, жгучее желание отправиться туда, «где беспощадное возмущение не будет больше терзать его сердце». Конан Дойл, который глубоко интересовался психическими исследованиями и особенно жизнью после смерти, пришёл к заключению, что условия, окружающие нас в следующем мире, очень похожи на те, которые мы оставляем, но «наши эмоции там в тысячу раз сильнее» (Филипс, Ф. и С., «Является ли смерть концом жизни», Корди, Лондон, 1972).

Если человек не научился контролировать свои эмоции при жизни, то он встречается с такими ситуациями и в следующем мире, где он должен будет встречаться с ними лицом к лицу постоянно до тех пор, пока не преодолеет или не перерастёт их. Он должен научиться этому или погибнуть. Согласно английскому мистику Вильяму Лоу (1681-1761), свет небес непрерывно струится от Бога, а люди находятся в темноте и мраке не потому, что Бог рассержен на них, а потому, что они сами игнорируют свет небес, закрывая глаза.

В некотором смысле мы сами являемся скульпторами наших собственных посмертных тел и архитекторами зданий, которые заселим.

Мы сами строим свой ад, и демоны, которые будут мучить нас, — это мысле-формы, которые обязаны нам своим происхождением. Каждый из нас ответственен за нашу собственную судьбу. Боги, как сказал Платон, невинны...

Многие религиозные традиции поддерживают мысль о том, что в посмертном мире существует много сфер. Некоторые из них предназначены для очищения, другие являются почвой для испытания, и все они существуют для нашего совершенствования. Древнееврейские комментарии к священным писаниям упоминают семь сфер, составляющих рай, и семь уровней ада. Индусы говорят о семи областях блаженства и семи зонах мучений. Греки тоже признавали семь небесных сфер, — от Олимпа, где обитали боги, до Елисейских полей (Элизиума), который предназначался для праведных умерших. Гадес (т.е. Ад) имеет свои подразделения, отделенные друг от друга Стиксом, Летой, Арчероном и другими реками. И Христос говорил о многих ступенях, преодолеваемых человеком в следующем мире.

Следующий мир простирается во всех направлениях по градациям вверх и вниз, и область, для которой душа предназначена, зависит от многого количества факторов, таких, как особая сфера или божество, которому кто-то предан, или степень, до которой поднялись или опустились этнические или моральные учения.

Мы не может игнорировать нашего прошлого, которое держит нас в плену. Духовное совершенствование личности на земле противопоставлено преимуществам или недостаткам воспитания, окружения или враждебным действиям затем, чтобы выявить, являются ли её достижения соразмерными с её потенциальными возможностями. Богатство может стать игольным ушком и великими препятствиями, так как гораздо больше спрашивается с богатого, также как и с талантливого.

Существует несколько ступеней человеческой эволюции, но человек должен заслужить право на продвижение вперёд. Многие из качеств, которые приносят успех в этом мире, являются препятствием в следующем. Тщеславие, эгоизм, злоба, похоть, жадность, зависть и другие слабости, которые рассматриваются как ужасные грехи, — это те недостатки, которые должны быть вырваны с корнем. Человек постоянно учит свой урок, исправляет свои несовершенства и вносит вклад в копилку опыта. Таким образом, по мере своего взросления и совершенствования человек поднимается из сферы в сферу.

Духи мёртвых в посмертном мире знают, что необходимо сделать переход в другую сферу, которая так отличается от уровня, который они занимают, что это не поддаётся описанию. Об этом часто становится известно через сообщения, поступающие из другого мира. Джон Оксенгем — министр-методист, который никогда не был предрасположен к сверхъестественному и не интересовался спиритизмом, сообщил об опыте, который был у него за четыре месяца до наступления смерти. Однажды, почувствовав себя более измученным, чем обычно, он прилёг и глубоко уснул... Очнулся он в невиданном, странном мире чрезвычайной красоты, которая его наполнила чувством огромного спокойствия. Перед тем, как неохотно вернуться в дом, называемый «узами плоти», он встретил свою умершую жену, друзей и родственников. Он узнал от них, что психическая фаза жизни, которую они переживали в то время, была подобно физической жизни на земле, ступенькой в человеческом прогрессе, а ещё будет и другая фаза, которая заключается в сбрасывании психического тела и во вхождении в условия Истинных Небес.

Из сообщений, которыми мы располагаем, трудно определить, насколько просто достигается переход. Ф.В.-Х. Майерс после своей смерти объяснил через посредство общения с известным медиумом Геральдиной Каминс, что духовный или душевный мир устроен из нескольких сфер, каждая из которых немного выше предшествующей. По мере прогресса душа проходит через эти сферы, пока не приобретёт весь опыт, необходимый для того, чтобы достичь Божества. Затем Майерс продолжал: «Только очень немногие души способны достичь этой возвышенной позиции, но те, кто её достигает, поднимаются выше этих сфер и объединяются с Богом».

Следующее сообщение из другого источника звучит более обнадёживающе. О нём есть упоминание в книге Дениз Бардене «Таинственные миры» (Лондон, 1970). Там приводится случай, когда спустя три года после своей смерти К.С. Левис (ум. в 1963 г.) — автор популярных теологических работ, появился перед своим другом Кэноном Филипсом, переводчиком Нового завета на современный английский язык, и сказал ему с улыбкой: «Это легче, чем ты думаешь». Неделей позже Левис появился снова и повторил: «Понимаешь, это не так трудно, как ты думаешь». Что он подразумевал под этим, неясно, но это был ободряющий голос извне.

Каким бы ни был этот переход и какими бы разными ни были религиозные поверья в этом отношении, переход в рай — это последняя стадия прогресса души. Якоб Беме — сапожник, практически необразованный, но обладающий огромной мистической интуицией, который оказал влияние на некоторые величайшие умы как своего, так и следующего поколения людей, включая г-на Исаака Ньютона, сказал с улыбкой, лёжа на смертном одре: «Теперь я вхожу в рай» и, насколько нам известно, его уверенность была оправданной. Но людям меньшего масштаба приходится двигаться в более медленном темпе.

Совершенно иная точка зрения выражена школой мысли, которая полагает, что посмертные уровни не дают больших возможностей нашего совершенствования. Земля — вот школа для нашего образования, и мы должны возвращаться на землю снова и снова, чтобы получать одобрения и наказания, пока мы не выучим всех уроков, которые нам преподаёт жизнь. Вера в то, что после смерти душа воплощается снова на земном плане в новом теле, была общей для многих первобытных обществ и некоторых развитых обществ. В настоящее время индуизм является одной из наиболее заметных религиозных систем, которая всё ещё придерживается этой веры. Реинкарнация связана с понятием КАРМЫ, которая означает, что мы ответственны за последствия всех наших поступков. Это основано на доктрине причинности и на законе карающей справедливости. Наши поступки в прошлой жизни определили наше настоящее существование; наше поведение в настоящее время определяет нашу следующую инкарнацию. Каждая душа прежде жила в телах нескольких поколений мужчин и женщин на протяжении веков.

Доказательства реинкарнации получены из большинства количества источников. Сильное ощущение присутствия когда-то в каком-то месте, даже если мы знаем, что никогда прежде не были там, рассматривается как воспоминание об опыте нахождения именно там, в предыдущей жизни. Раннее развитие в ребёнке истолковывается как результат накопления в прежних жизнях духовных ценностей, при помощи чего ребёнок способен начинать новую жизнь от той точки, которую он оставил в прежней инкарнации. Некоторые люди утверждают, что помнят своё прошлое, прошлые жизни и представляют доказательства этого, описывая дома, в которых они жили, своих родителей, товарищей по играм или коллег.

Критики склонны приписывать все эти феномены, связанные с ретроспективным самопознанием, самозаблуждению, или — если они выглядят фактически правдоподобно, — самоприобретённой информации или телепатической восприимчивости.

Теорию реинкарнации назвали кошмаром индуизма. Она перепутана с доктриной времени и причинности и поставлена перед лицом догмы вечного возврата. Карающая справедливость космоса, не смягченная божественным милосердием, оставляют мало надежды для заблудшего, человечества, так как, по Библии, никто не достигает славы Господней.

Справедливость Бога может быть ещё более жуткой, чем Его гнев, так как Его гнев наказывает, а Его справедливость — это Божья кара.

Обладает ли реинкарнация подлинной обоснованностью, метафизически сомнительно. Теология опирается скорее на веру, чем на дело. Действие рассматривалось древнегреческими философами как одна из категорий наряду со временем, пространством, субстанцией, причинностью и другими принципами, которые мы рассматривали в предыдущей главе. Все эти категории, которые относятся к материальному существованию и вместе составляют описательные координаты или пункты ссылок внутри материальной структуры. Эти категории, вместе взятые, есть полярная противоположность Абсолюту, который не подвержен никакому делению на категории.

Противоположности встроены в структуру космоса, без них ничто не смогло бы существовать или функционировать. Контрастирующие и дополняющие друг друга противоположности космической божественности отражены в китайской концепции Янга и Йина, где они приравниваются к нашим — земным противоположностям мужчины и женщины, света и тьмы, активности и пассивности.

Противоположности находятся в классических отношениях симпатии и антипатии, в разновидностях пола, в сексе и т.п.

Попытка перевести эти противоположности в сферу религии, в термины дуализма между силами добра и зла, была предпринята зороастринцами, и эта мысль вошла впоследствии в теологическую область наподобие танка, а особенно ужасающей она была в учениях Исаака Луриа (1522-70) известного каббалиста, который обнаружил оппозицию между Богом и миром, поскольку мир эманируется Его творческим дыханием. Луриа утверждал, что во время транса его душа поднималась в небеса и вступала в общение с Илией и другими пророками прежних времён, которые открывали ему глубочайшие тайны космоса. Его избранные ученики поклялись никогда не разглашать эти тайны с их головокружительными недомолвками.

Согласно Луриа, мир был создан по какой-то нераскрытой причине, хотя известно, что его создание было необходимо. Для того, чтобы оставить пространство для своих творений, Бог изъял часть себя, но во время отделения части от божественной целостности образовался вакуум, и в результате этой космической катастрофы появилось зло. Частью творческого процесса было, используя метафору Луриа, образование определённых сосудов, куда должен был изливаться Божественный Свет, но из-за дефекта в их структуре они не могли его удержать, и сосуды были вдребезги разбиты. Гармония космоса была разрушена и, по ужасающим словам лурианских каббалистов, «Божеству был нанесён ущерб». Разбитые сосуды, лишённые света, стали обиталищем КЛИФОТА — иерархий сил зла. Эти силы враждебны божественному плану и представляют собой дезорганизованную и разбалансированную энергию космоса. Процесс «исправления» возможен, но может быть осуществлён только с приходом Мессии, который является единственным, кто может склеить разбитое.

Дуализм луриановской космологии содержит определённую угрозу для человечества. Появление клифота означает власть времени, пространства, материи, действия и других материальных условий, которые составляют сферу их функционирования. Нравится это человеку или нет, но он, являясь бессмертным, обречён крутить колесо мельницы существования вечно. Существование — это бедствие, и быть живым означает быть постоянно открытым для натиска клифота. Знаменательно, что Луриа верил в реинкарнацию под большим влиянием гностицизма. Гностик Мэрсион (ум. в 165 г.) рассматривал сотворение мира, как зловещее деяние, приписывая его Сатане, считал рождение абсолютным злом и что у каждого человека была причина сожалеть о том дне, когда он появился на свет.

По мнению теологов, для человечества нет более ужасной перспективы, чем той, что Бог не может вступиться за нас, силы небесные беспомощным, материальный мир брошен на произвол клифота, и все мы находимся в его власти. Эта концепция отражена в средневековой версии вечного ада и в зловещих повествованиях священников Возрождения, таких как Джонатан Эдвардс (ум. в 1758 г.), чьи описания вечных мучений никогда представлялись более мрачно во всей религиозной литературе: «Было приглашено духовное братство, и всем предложили представить себе, что их бросили на 15 минут в огонь, а затем, через минуту, подумать как возможно живому естеству терпеть эти адские муки ещё 14 минут. Но что стало бы с их душами, — продолжал священник в нарастающем бурном темпе, — если бы они знали, что должны выносить эту пытку в течение 24 часов, и насколько ужаснее было бы, если бы это продолжалось целый год! Но как упали бы их сердца в приливе отчаяния и безнадёжности, если бы они знали, что должны выносить это вечно и что миллионы и миллионы веков их пытка не приблизится к концу и они никогда, никогда не будут освобождены».

Эта ужасная теология непримирима с причиной, здравым смыслом или религией и имеет в настоящее время немного приверженцев. Грех — это человеческий недостаток, происходящий из-за человеческого воздействия, и едва ли разумно предполагать, что Бог будет осуждать на вечные мучения за временное нарушение долга. Согласно Новому Завету, в котором есть ссылка на ад, называемый «геенной огненной», слово «огонь» употребляется не в смысле «ад», в котором грешники будут вечно гореть. «Геенна» — слово, которое относится к долине Хинион около Иерусалима, куда сбрасывались городские отбросы, которые сжигались день и ночь, и в этом смысле упоминается «неугасимый огонь».

Новый Завет далее упоминает о том, что бессмертие должно быть человеком заслужено, что имена тех, которые в этом потерпели неудачу, вычеркиваются из Книги жизни, и что они «вместе со Смертью и Адом, будут брошены) в озеро Огня». Они испытывают ужасные унижения, которые называют «второй смертью». Эта точка зрения изменена верой, также поддержанной библейскими текстами, что Христос спустился на нижние планы для того, чтобы помочь возродиться тем душам, кто находился в аду.

В природе монистической веры существование вечного Сатаны и вечного ада несовместимо с понятием божественного единства. Те, которые верят в то, что Бог — это любовь, подходят к выводу о том, что его милосердие больше, чем его справедливость. Ориген (185-254 гг. до н.э.) утверждал, что в конце концов все души будут собраны вместе в Бесконечности и что даже Сатана и его таинство будут очищены и спасены Средством этого спасения, — сказал Ориген, — будет Сын Божий.

Гностики, которые спасли многие остатки крушения языческого мира, кое-что добавили к собственному толкованию христианства, вывели необычные теории, которые до сих пор изучаются с неослабевающим интересом. Гностическая космология была освоена на геоцентричности, и эта идея до сих пор в ходу. В соответствии с этой идеей Земля являлась центром солнечной системы. Землю окружали, подобно оболочкам луковицы, целые системы прозрачных полых сфер, последовательно входящих одна в другую. Вокруг Земли была первая сфера, несущая Луну, затем — сферы побольше, несущие планеты солнечной системы, само Солнце и множество затвердевших звёзд. Всё венчал небосвод, который известен как кристаллическая сфера. Все они вместе взятые образовывали огромный шар, который был условно представлен нижней выпуклостью символа, напоминающего цифру 8. Верхняя выпуклость была небесным сводом.

Между этими двумя шарами, то есть, над кристаллической сферой и ниже небесной сферы находилась религиозная область, включающая «талию» цифры 8, которая образовала линию разделения. Эту область называли по-разному: огненная небесная твердь, великий водоворот, великая пучина, водораздел, сфера глубин, сфера вихрей и т.д.

Сама «талия» имеет крестообразную фигуру, которую английский мистик Томас Ваугхан (1622-66) называл «вещью, указывающей на самую тайную и мистическую службу». Этот крест отмечал границу между двумя различными и враждующими мирами. По одну сторону лежит наш мир, включая природную, физическую, астральную, эфирную, клифотическую, демоническую сферы, которые особенно несовершенны, пусты и иллюзорны, и с другой стороны, — плерома, или сфера небесного жилища.

Гностики считают, что Распятие даёт единственное средство выхода из материи и входа в небесные сферы. Крестообразная фигура и означает Крест Христа.

Без Креста люди находятся в рабстве у времени, поскольку существуют такие доктрины, как вечное возвращение на землю, реинкарнация, века Брамы, бесконечно длящееся время, циклическое время, вечный ад, вечная смерть без надежды на воскрешение. Согласно другому гностическому символу, нижняя выпуклость цифры 8 — это змея, кусающая свой собственный хвост. Выхода нет. Люди пойманы в ловушку Времени. Они уходят из этого мира только для того, чтобы снова шагнуть в него...

Человек идёт от реинкарнации к искуплению грехов, от временного к вечному, от мира Иллюзии к миру Реальности.

То, что в конце концов происходит с душой, — это конечный вопрос эсхатологии, и напрашивается ответ, что назначение души — это потерять свою индивидуальность в большом единстве — парадокс, признаваемый истиной каждой крупной мистической системой независимо от религиозного фона, на котором она появилась. Вот как это последовательно происходит: мы теряем тело на земле; личность, эго или собственную сущность на посмертных планах, а в небесных сферах — чувство разделённости и индивидуальности.

С религиозной точки зрения, цель нашего путешествия через материальные и духовные сферы — это дать душе возможность совершенствоваться путём изменения всего личного и с целью перехода к истинному бессмертию. Это заложено в основе души — возвращение к своему источнику, когда мы окажемся в более высоких сферах, в которых обитает Божество. Мы достигаем нашего истинного назначения, участвуя в жизни Вечности...

Так или иначе, но эта идея выражена в священных и мистических писаниях всего мира:

— О, Повелитель Мазда, обещай, что мы можем увидеть тебя, можем приблизиться к тебе, можем объединиться с тобой.

Гимн зороастровцев (800 г. до н.э.)

* * *

— Как вода рек исчезает в океане, оставляя форму и название, так мудрый человек приходит к Божественному, которое выше высокого.

Мундака Упанишад (650 г. до н.э.)

* * *

— Освобождённая душа возвращается к Богу. Он — её дом, её Творец и её конец. Нет для неё смерти. Когда земные глаза закроются, она взлетит, и богоподобное растворится в Нём.

Вергилий (70-19 г. до н.э.)

* * *

— Когда я умру, я стану тем, чего ни один ум не может постичь. О, позволь мне перестать существовать, так как не-Существование означает только то, что я вернусь к Нему.

Джалалуддин Рами (1207-1273)

персидский мистический поэт

www.e-puzzle.ru

www.e-puzzle.ru

[1] И сейчас грамотный врач с помощью правильного дыхания может вылечить ряд болезней и вообще улучшить состояние организма. Проблема в том, что многие врачи этого не знают. (ред.)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: